Tibetan
་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་བསྲེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྟག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །སྤྱི་མིན་གྱིས་ཀྱང༌། འདི་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དུ་རྩོད་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་སྟེ་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་བསྡོངས་པའི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ན་ནི་མངོན་སུམ་འབའ་ཞིག་པ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡོངས་པའི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གཅིག་ཉིད་དུ། ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད། །ཆོས་མཐུན་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ནའོ། །ཟླ་བོ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་གང་དུ་གང་ གིས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་གོ་བར་བྱ། བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་དང་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ན་བུམ་པ་བཞིན་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཙམ་ལས་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པ་མེད་དེ། གང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཁྱད་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་སྔ་མ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚུངས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྔར་བཞིན་བྱས་པ་ལ་གཏན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མགོ་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ན་ནི་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ཆོས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་འགལ་བར་རྩོད་པར་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཡང་བརྗོད་པ། བསྒྲུབ་བྱ་བ་ནི་གནོད་ཆོས་ཀྱང༌། །མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད། །གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་ལ་འགལ་ལྟར་སྣང༌། །སྐྱོན་ཡོད་མིན་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཕྱི་མའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སུན་བཏོན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བརྩད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སུན་འབྱིན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འགལ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་བཞིན་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ནི་མཐོང་གི །སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལས་མི་རྟག་པ
Chinese
即使已经确定是燃烧物，但就像可燃烧物和不可燃烧物等一样，因为陈述了恒常和无常的分别念，所以说分别念是相同的。对此，由于错乱者的差别，恒常的显现就是那样。即使不是共同的，对于此，也同样会变成错乱者和非共同的恒常或驳斥。就像在自己一方未成立一样，为了显示在他人一方也未成立，就会变成成立者。对于驳斥者来说，就像共同或非共同的不确定显现一样。对于成立者来说，就像争论矛盾是不错乱者一样显现。还有其他方式，即不确定显现。如果陈述与可燃烧物结合的立即产生的，那么仅仅是显现，不是眼睛的对境，以及事物本身等，就是不确定的。与结合的确定者的理由也同样不是那样。仅仅是立即产生的，就具有理由的特征，因此是不确定显现。唯一性中，因为会变成相同，所以没有差别。因为是显示共同法的场合，所以会变成与那相同。因为对方不是可听闻的，所以就像不存在一样，在哪里，用什么，应该理解为所立。所谓没有差别，就是变成没有差别。如果问什么与什么有差别，因为已经做了没有差别，所以与一切都有。例如，为了显示共同法的例子瓶子，因为也做了与其他的没有差别，所以瓶子上有的法全部都会在声音上获得。因此，一切互相之间因为有共同法，所以会变成唯一性。对于此，因为会变成没有差别，所以就像瓶子一样，声音的差别本身是极力显示的，因此与分别念相同相比，没有很大的差别。因此，就像那样是不确定显现。对于前一方来说，仅仅是从共同法方面陈述无常，以及没有陈述仅仅是从没有差别方面陈述无常，仅仅是从没有见到没有差别方面进行遮止。因此是不确定显现。
English
Even if it has been determined to be combustible, but just like combustible and non-combustible things, etc., because the distinctions of permanence and impermanence are stated, it is said that the distinctions are the same. Regarding this, due to the difference of the deluded, the appearance of permanence is just like that. Even if it is not common, for this, it will also become a deluded and non-common permanent or refutation. Just like it is not established on one's own side, in order to show that it is not established on the other side, it will become an establisher. For the refuter, it is like the appearance of a common or non-common uncertain. For the establisher, it appears like arguing that contradiction is not a deluded one. There are also other ways, which are uncertain appearances. If one states that which is immediately produced in conjunction with what is to be burned, then merely the appearance, not being the object of the eye, and the thing itself, etc., are uncertain. The reason for the determiner in conjunction is also not like that. Merely what is immediately produced has the characteristics of a reason, therefore it is an uncertain appearance. In oneness, because it becomes the same, there is no difference. Because it is the occasion for showing common dharma, it will become the same as that. Because the opponent is not audible, it is as if it does not exist, where, with what, should be understood as the established. The so-called no difference is becoming no difference. If one asks what is different from what, because no difference has been made, it is with everything. For example, in order to show the example of a common dharma, a pot, because it has also been made without difference from the others, all the dharmas that are on the pot will be obtained on sound. Therefore, everything, because they have common dharma with each other, will become oneness. Regarding this, because it will become no difference, just like a pot, the difference of sound itself is greatly shown, therefore compared to being the same as conceptualization, there is not much difference. Therefore, just like that, it is an uncertain appearance. For the former side, merely stating impermanence from the aspect of common dharma, and not stating impermanence merely from the aspect of no difference, merely from the aspect of not seeing no difference, it is prevented. Therefore, it is an uncertain appearance.
Chinese
是显现。 由于所立与证悟无差别，故认为如未成立般显现。 为了使无差别之相似，有别于前者，故说“也”字。 其中，从分别念之相似与无差别中，无差别之相似应另行宣说，因为所立与论式之意义无差别之故。例如，如前所作，由于根本未生起，故所立与论式之意义并非有差别。如是说。 其中，宣说：如是亦如未成立般显现，于先前未有而生起者，假立为应成立之自性，故于所立与论式无差别而混淆。若已成立，则应成立先前已存在者之不存在。 又，应宣说无差别之相似，如新近生起之自性，如成立无常般，亦成立其他法，此乃无差别。如是者，以成立损害应成立者之方式，是如相违般显现。 对于应焚烧者等不定之事物，若见争论于唯一一方之决定性即是相违，则应说非为损害。 又说： 所立即是损害法， 相似自性无差别， 论式过失似相违， 非有过失乃后品。 彼等即是法性、随法相似等后品。若从后品以随法等确定于一方，则将因确定于一方而成为相违。于前品，以如是所说之不定性而具足，故彼驳斥，且以成立之方式，对于相违与不定性，争论损害应成立者，故彼等乃是其他之驳斥。 若见不作损害，例如某些相违，新近生起之自性，不混淆于无常性，如是亦非可听闻。如是，亦应说声音非可听闻。如是，于此处，见到损害可听闻性，而未见声音之常性。从何者而无常
English
It appears as such. Also, because there is no difference between what is to be established and realization, it is considered to appear as unestablished. The word "also" is spoken to differentiate the similarity of non-difference from the former. Among them, from the similarity and non-difference of conceptualization, the similarity of non-difference should be stated separately, because there is no difference between what is to be established and the meaning of the reason. For example, as done before, because it has never arisen, there is no difference between what is to be established and the meaning of the reason. It is said so. Among them, it is said: Such also appears as unestablished, because what has arisen without being present before is falsely established as the nature of what should be established, so there is no difference between what is to be established and the reason, and they are confused. If it is established, then the non-existence of what has already existed should be established. Also, the similarity of non-difference should be stated, such as the nature of newly arising, like establishing impermanence, it also establishes other dharmas, this is non-difference. Such a thing, by establishing the harm to what should be established, appears as contradictory. For uncertain things such as what should be burned, if it is seen that arguing for the certainty of one side is contradictory, then it should be said that it is not harmful. It is also said: What is to be established is the harmful dharma, The nature of similarity is no different, The fault of the reason seems contradictory, It is not a fault, but a later category. These are the later categories such as dharma nature, conformity to dharma, similarity, etc. If one is determined from the later category by conformity to dharma, etc., then it will become contradictory due to being determined on one side. In the former category, it is possessed of the uncertainty as stated, so it is refuted, and in the manner of establishment, for contradiction and uncertainty, arguing to harm what should be established, so these are other refutations. If it is seen that it does not harm, for example, some contradictions, the nature of newly arising, is not confused with impermanence, so it is also not audible. Likewise, it should also be said that sound is not audible. Thus, here, the harm to audibility is seen, but the permanence of sound is not seen. From what is impermanent