Tibetan
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། དོན་གྱིས་གོ་བར་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་མཐོང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འགལ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ བྱས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱིས་གོ་བ་མཚུངས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་མ་དམིགས་པས་མེད་པར་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འགལ་བ་ཡང་ངོ༌། །འགལ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་པར་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སྔ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ཡང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་འགལ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡོད་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ་ཞེས་རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རྟག་པ་མཚུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་འགལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟག་གཅོད་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་རྣམས་འདྲེས་པས་སྐྱོན་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྟག་གཅོད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལན། །དཀའ་བ་རིགས་པ་ཕྲ་མོར་ཡང༌། །ཤེས་བྱ་རིགས་པ་བརྟག་པར་ཡང༌། །ལྟག་གཅོད་གཞན་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ཙམ། །རིགས་པ་ཕྲ་མོར་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་འགལ་བར་གནས་པ་སྟེ། །ལྟག་གཅོད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཀྱང་ལྟག་གཅོད་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བརྗོད་འདི་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་འགལ་བར་གནས་པ་མེད་དོ། །མ་བརྗོད་པའི་ལྟག་གཅོད་རྣམས་ནི་བ་ལང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལས་བ་ལང་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་བརྟགས་པར་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟག་གཅོད་གཞན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གིས་སོ་སོར་དགག་པ་དང་གཞལ་བྱ་སོ་སོར་དགག་བ་རྒྱས་པར་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྐང་མིག་པའི་རིགས་པ་བརྟག་པ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་གེ་ཙམ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་གང་གང་གིས་ན་དོན་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བ་བཀག་ཅེ་ན། གཞལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཇལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སྤྲོ་བ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་སོ། །འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ན་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་མཉན་ནས་དཀའ་སླ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིང་དུ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བརྗོད་པ། རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཙམ་ནུ་སྟེགས་ཀྱི། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་ཞིང༌། །རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་འགལ། །འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེད་བསྲིངས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་འོས། །ཚད་མའི་ཕུང་པོ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་རུ། །རབ་གསལ་བྱས་ལས་འདི་རུ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་དེས། །སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བར་ཡོན་ཏན་ཡོད་མིན་ཤེས་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་ཞི་ཞིང་འགྲོ་ལ་རྣམ་ཐར་སྟེར་བར་ཤོག །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལྟག་གཅོད་བརྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྩོད་པ་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐུགས་མངའ་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བསུ་དྷ་ར་རཀྵི་ཏ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འཇམ་པའི་མགོན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་འདི། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནོར་འཛིན་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་བཤད་མཁན་དང༌། །གཟུས་ཆུང་སྟོན་པའི་བཀས་བསྐུལ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར། །དགེ་གང་བསོད་ནམས་བཀས་བསྐུལ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་ལམ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོ
Chinese
未见颠倒之自性。非真实者，如成过失，及以意义相同等。其中，暂且如成过失相同者，乃非真实，何以故？虽未见意义之因，然以言说所应成立之故。于此，亦能以颠倒与相违而说，谓与未见为见之颠倒相违故。如是，意义以知相同亦然。如无所应成，以未缘而缘于无，所得之非真实，如是，与颠倒相违亦然。相违者，如未生与常等同。其中，何以故？先已生之声亦无，是故，如是乃相违之自性。无亦无常，是相违也。如是，非真实亦然。有者，以常之故，乃无也，如是，虽常性于颠倒中无亦可。常性相同亦如相违般，能说为于颠倒中无，谓如此无常与常相违故。如是，颠倒与非真实亦如是，实乃常性也。是故，于遮破中，以颠倒与非真实及相违之自性等混杂，不能说为无过失。遮破之自性答：于微细之理亦难，于所知之理亦当观察，遮破于他者唯其分。于微细之理，亦以顺品与不顺品等相违而住立。遮破彼等，以种种分别亦成众多遮破也。自性彼与相遇未相遇之因及不顺同等，非为可能。此譬喻中，无有以顺品与不顺品相违而住立者。未说之遮破等，谓以是牛之故，然牛未成立，说为已成立等，当知一切皆于理之观察中广说。如是，其他遮破等亦然。彼等唯是少分，如是，于立宗者，他立与破斥，及如是显现之显示等，
English
The nature of reversal is not seen. What is not true is like becoming a fault, and being the same in meaning, and so on. Among them, for the time being, being the same as becoming a fault is not true, why? Although the reason for the meaning is not seen, it is said that what should be established is said. Here, it can also be said with reversal and contradiction, because it contradicts the reversal of seeing what is not seen. Likewise, it is also the same to know the meaning in the same way. If there is nothing to be accomplished, it is not true that what is obtained by not focusing on the non-existent, likewise, it is also contradictory to the reversal. What is contradictory is the same as what is not born and what is constant. Among them, why? The sound of what has already been born is also non-existent, therefore, it is the nature of contradiction. Non-existence is also impermanent, which is contradictory. Likewise, what is not true is also the same. What exists is non-existent because of permanence, so even if permanence is not in reversal, it is also possible. The same permanence can also be said to be non-existent in reversal, just like contradiction, because impermanence and permanence contradict each other. Likewise, reversal and non-truth are also the same, in fact, they are permanent. Therefore, in refutation, it is not possible to say that there is no fault by mixing reversal, non-truth, and the nature of contradiction. The answer to the nature of refutation: It is also difficult in subtle reasoning, and one should also observe the reasoning of what is to be known, refutation is only a part of others. In subtle reasoning, it also stands in contradiction with similar and dissimilar qualities. By distinguishing those refutations, many refutations also arise. The nature of that and the cause of meeting or not meeting and dissimilarity are not possible. In this metaphor, there is no one who stands in contradiction with similar and dissimilar qualities. The unsaid refutations, etc., say that because it is a cow, but the cow is not established, saying that it has been established, etc., one should know that everything is widely said in the observation of reason. Likewise, other refutations are also the same. They are only a small part, likewise, for the proponent, other establishment and refutation, and the display of what appears as such, etc.
Chinese
仅仅是显示了错误的方面。对于那些各自的驳斥和所量各自的驳斥，详细地可以从胜论派的理路和正理论派的理路考察中得知。所有外道的可量，理解的仅仅是思辨，因为由它完全考察的事物不是现量的对境。如果也那样考察，则不堪忍受分析。如果问：这是用什么来遮止对意义的衡量呢？因为衡量和能衡量难以成立，为了显示这个外道没有心要，并且为了阻止对它的兴趣，所以撰写了此论。从此论不能进入如来教法，因为它的法不是思辨的行境。如果颠倒，则通过亲近听闻导师的法性，将毫不费力地获得。因为长久劫的时间。又说：思辨的力量仅仅是外道的，那也没有显示自性，并且也与自己的行为相违，不能成办所欲之义。如果谁从思辨的道路引导到法性，那就是特别延长了能仁的教法，使其衰败。即使那样，如来诸法的自性，如果去往其他，则适合分析。在量之聚，过失和功德广大中，从极明亮之中，在此积聚了什么善根，愿由此生生世世了知有无功德，愿宗派寂灭，给予众生解脱。量理宝藏论中，遮破反驳品第六完毕。量理宝藏论的释论，大论师极细慧者法称论师所著完毕。印度堪布布达拉吉达和藏族译师居士僧增格嘉翻译校订确定。文殊怙主的命令劝请，法称论师的教典如海般深广，具种姓国王的命令劝请，名为护持大地者七讲师，小身导师的命令劝请，居士僧增格嘉霞玛译师翻译。任何善根福德的命令劝请，愿一切众生安住于正理之路，迅速获得菩提。
English
It only shows the wrong aspects. For those respective refutations and the respective refutations of what is to be measured, details can be known from the examination of the logic of the Vaisheshika school and the logic of the Nyaya school. The object of measurement for all non-Buddhists is merely speculation for understanding, because the objects fully examined by it are not the objects of direct perception. If it is examined in the same way, it cannot withstand analysis. If asked, "What is this used to prevent the measurement of meaning?" Because measurement and the ability to measure are difficult to establish, in order to show that this non-Buddhist has no essence, and in order to prevent interest in it, this treatise was written. From this treatise, one cannot enter the teachings of the Tathagata, because its Dharma is not the object of speculation. If it is reversed, then by closely listening to the Dharma nature of the teacher, one will effortlessly obtain it. Because of the long kalpas. It is also said: The power of speculation is only for non-Buddhists, but it does not show its own nature, and it also contradicts its own actions, and it cannot accomplish the desired meaning. If someone leads from the path of speculation to Dharma nature, then that is especially prolonging the teachings of the Sage and causing them to decline. Even so, the characteristics of the Dharmas of the Tathagata, if they go elsewhere, then it is appropriate to analyze. In the collection of valid cognition, where faults and virtues are extensive, from the extremely bright, whatever merit is accumulated here, may it be known in life after life whether there are virtues or not, may the sectarian views be pacified, and may liberation be given to sentient beings. The sixth chapter, Examination of Refutations, from the Collected Works on Valid Cognition, is completed. The commentary on the Collected Works on Valid Cognition, written by the great debater, the extremely subtle-minded teacher Dharmakirti, is completed. The Indian abbot Buddharakshita and the Tibetan translator Geshe Sengyal translated, edited, and finalized it. By the command of Manjushri, this treatise of Dharmakirti is as deep as the ocean. By the command of the king with lineage, it is called "Protecting the Earth," the seven lecturers. By the command of the small-bodied teacher, the translator Geshe Sengyal Shama translated it. By the command of whatever virtue and merit, may all beings abide in the path of reason and quickly attain enlightenment.