Tibetan
དཔེ་དང་འགལ་བ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས། གྲུབ་མིན། གཞན་ཕྱོགས་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་ནི་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་འདིར་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། གྲུབ་མིན་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཆུ་ཀླུང་གང་བ་ལ་གངས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོར་བཀག་པས་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་བཀག་པ་ཙམ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གངས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་ཆུ་ཀླུང་གང་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆར་འབབ་པའི་འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། འགེགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་མ་ཡིན། །འགེགས་པ་ནི་ཐབས་གཉིས་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསལ་ཏེ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསལ་ཏེ་འོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པ་གཏན་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ནི་སྐྱེ་གནས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ཅན་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་དམིགས་པ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་གནས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཐ་མི་དད་ནི་འགལ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་གནས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་མ་བསྟན་པས་རིགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ན་རིགས་པར་ནི་མ་བརྗོད་དེ་ཐ་དད་རྣམས་ལ་རིགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང༌། ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡང་མ་བསྟན་པས་ན་བཟློག་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་སྐྱེ་གནས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བས་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསལ་ཏེ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཟློག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བཟློག་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གཅིག་སོང་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐ་དད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྗེས་ཐོག་མ་ནི་བཟློག་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་རིགས་གཅིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གཅིག་སོང་བ་ཅན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་རྗེས་ཐོག་མ་ལས་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་ཐོག་མ་ལས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་དུ་ ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་རྣམས་རིགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་ལྡན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསལ་བ་ཉིད་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གཅིག་པ་ཅན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རིགས་གཅིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་གི །མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོག་མ་ལས་བསལ་ཏེ་འོངས་པར་སྨྲ་བ་ཡང༌། གཅིག་བསལ་བ་ལ་འདི་མི་རིགས། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་ཐོག་མས་གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྣམ་ལྡན་བཞིན་དུ་ལྔ་ཉིད་མིན། །བསལ་ཏེ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་ཉིད་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་ཐོག་མའི་མཚན་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཐོག་མ་ལས་གཅིག་ཉིད་བསལ་ཏེ་འོངས་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་རེ་རེ་བཀག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་རྗེས་ཐོག་མར་འདོད་ན། །རྒོལ་བའི་ལན་ལ་མཐའ་མེད་ཉིད། །བསལ་འོངས་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་མ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ལྡན་པ་དང་བསལ་ཏེ་འོངས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྩོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནས། མ་གྲུབ་པ་དང་མ་ངེས་དང༌། །འགལ་བའི་དོན་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ནི་བརྗོད་ན་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་གཅིག་དང༌། གྲངས་ཅན་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མ་གྲུབ་དབྱེ་བ་བརྗོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་མ་ཡིན། །དབྱེ་བ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའང་ཡོད། །འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡང༌། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །འགལ་བ་གཅིག་ནི་མཚུངས་པ་རུ་བརྗོད་དོ། །བྱེ་བྲག་པའི་སྤྱི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་མ་གྲུབ་ཐུན་མོང་མིན། །འགལ་བ་གཉིས་པ་ནི། མ་གྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྔར་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་སྐྱེས་པ་ལས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡིན་ཞིང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། །འདོད་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་མ་བརྗོད། །དེ་བས་ན་ཉུང་བར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བཟློག་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། དུས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན། །གང་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་རམ། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་སྤྱི་ འདི་ནི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འགེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་དང། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་དོན་གྱིས་གོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་བླངས་ན་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགལ་བ་གཞན་ཡང་འཐོབ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལ་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་རྩོམ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ན་ནི། དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དང་འགལ་བ་ཉིད་དག་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་དུ་འགལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་རག་མོད། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཆོས་གཞན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་དེར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡང༌། དེ་བཞིན་མིན། དེར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་བཞག་ནས་ཕྱོགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་གཞན་ཉིད་གཅིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཆོས་གཞན་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡིན་པས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན་མདའ་བསྣུན་ནོ་འདིའི་བསྣུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་འདི་ལ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ བསལ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འོན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་མིན། དེ་ནི་ཁོ་ན་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་བདག་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། མ་ངེས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྟག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་འདི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མ་ངེས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་སྒྲ་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་མིན། གང་དེར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་འདིར་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དཔེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་རྣམས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་
Chinese
例如，与例子相矛盾，与承诺相矛盾等等。其中，仅仅通过驳斥他人的观点，并不能成立自己的观点。仅仅通过驳斥他人的观点就能成立自己的观点，这是显而易见的。例如，这里说“因为不是有身体的，所以声音是常”，仅仅说这是不确定的，虽然驳斥了他人的观点，但并没有成立，因为并没有成立自己的观点。仅仅凭此并不能成立声音是无常的，因为这也是不确定的。在河流充满时，驳斥冰雪融化等各种原因，而认识到具有降雨的原因，这不仅仅是驳斥，而且是来自自身本质的差别。这是因为驳斥了冰雪融化等各种原因，从而突出了河流充满本身。那么，仅仅驳斥降雨的错觉，也会变成冰雹等原因吗？这也是不合理的。所谓驳斥他人观点的方法有两种，对于此，驳斥的论证并非只有两种。驳斥并非仅仅通过两种方法，例如，通过指出缺少支分的过失也是可以的。因此，暂时排除后出现的定义是不合理的。两种结合也是不合理的。怎么做呢？其中，暂时排除随行而来的是，如果不存在，那么根本不存在产生的处所，因此会变成不同的，这说明了没有先前产生处所的事物会变成无差别的。不观察到同类的随行，也会变成对与此相反的事物的诽谤。其中，暂时对于先前产生处所的事物的无差别，即使是矛盾，也不是所希望的，仅仅指出先前产生处所的事物的同类随行，也会变成颠倒，这也是不合理的。没有指出不同，也会变成随行于同类，这也是不合理的。如果说没有过失，因为没有产生处所，所以会变成相同的，如果这样说，那么这样说是不合理的，对于不同的事物来说，同类
English
For example, contradicting the example, contradicting the commitment, and so on. Among these, merely refuting the views of others does not establish one's own view. It is obvious that one's own view is established merely by refuting the views of others. For example, here, saying "because it is not embodied, sound is permanent," merely saying that this is uncertain, although refuting the views of others, does not establish them, because one's own view is not established. Merely by this, the impermanence of sound is not established, because this is also uncertain. Where a river is full, refuting various reasons such as melting snow, and recognizing the reason for rainfall, this is not merely refutation, but comes from the difference in its own essence. This is because refuting various reasons such as melting snow highlights the fullness of the river itself. Then, merely refuting the illusion of rainfall, will it also become the reason for hail and so on? This is also unreasonable. The so-called methods of refuting the views of others are twofold, but for this, there are not only two arguments for refutation. Refutation is not only through two methods, for example, it can also be done by pointing out the fault of lacking limbs. Therefore, the definition that comes after temporarily excluding is unreasonable. The two combinations are also unreasonable. How is it done? Among them, temporarily excluding what follows is, if it does not exist, then there is no place of origin at all, therefore it will become different, which shows that things without a prior place of origin will become undifferentiated. Not observing the following of the same kind will also become slander against things that are the opposite of this. Among them, temporarily, for the undifferentiation of things with a prior place of origin, even if it is contradictory, it is not what is desired, and merely pointing out the following of the same kind of things with a prior place of origin will become reversed, which is also unreasonable. Not pointing out the difference will also become following the same kind, which is also unreasonable. If you say there is no fault, because there is no place of origin, it will become the same, if you say that, then it is unreasonable to say that, for different things, the same kind