Tibetan
་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་རྟགས་ཤེས་པ་དེ་ལ། །དེ་མཐུན་མེད་མེད་པ་པ་ཉིད། །ཅེས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་མིན་རྟགས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དེ་དང་མཐུན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་འདི་བྱེད་པའི་ལྟར་ན་མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བས་སོ། །མེད་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་གཟུང༌། །ཁྱབ་མཉམ་འབའ་ཞིག་རྟགས་སུ་འགྱུར། །དེ་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མེད་པའོ་ཞེས་_པ་འདི་ལ་ཁྱབ་མཉམ་སོ་སོར་ཡོད་པའམ་ཡིན་པས། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྟགས་སུ་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མེད་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་མཉམ་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱས་པ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་གོ་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐུན་ཉིད་ཅེས་འདོད་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་བར་བྱེད་ན་དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱས་པས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྔ་མ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལའང་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང༌། །གཏན་ཚིགས་གཅིག་ལའང་དུ་མ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བཟུང་བ་གསུམ་ག་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་བླངས་ནས་དཔྱད་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་རེ་ཞིག་འདིར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་དམ། ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པས་ནུས་མ་ཡིན། །འདིས་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ། ཡང་དག་དོན་བཞིན་ན། ཅི་སྟེ་འདི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་གང་ལ་ཞེས་མ་བརྗོད། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཤེས་པར་བྱེད་ལས་འདས་པ་བཞིན། །དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐོང་མ་ཡིན། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་སོགས་སྒྲ། །མི་རྟག་རྟགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་བཟུང་ནས་མཚན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་མ་བསྟན་པའི་དེ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། མ་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ། ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཞེས་མ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པས་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མ་བརྗོད་པ་དེ་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་མ་སྨྲས་སོ། །ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གང་མ་བསྟན་པ་དེའི་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མིན་དཔེ་གཉིས་ལས་འགྱུར་བས། །དེ་དང་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའམ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ན་དཔེས་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་སྟོན་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་ཉིད་སོགས་མཐོང་བ་སྟེ། །བསྒྲུབ་བྱར་གཞན་དག་འདོད་དམ་ཅི། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་གཞན་ཅི་མ་གྲུབ། གང་གྲུབ་པ་དེའི་དོན་དུ་ཡང་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དམ། བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཞེས་པ་ལས་དཔེ་བརྗོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་དཔེ་བརྗོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་མཐུན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ཆ་ཤས་ངག་མིན། གལ་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ཡན་ལག་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་མི་དད་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིར་འགྱུར་ཏེ་དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་དམ་བཅའ་ལ་སོགས་བས་ཐ་མི་དད་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ལྔ་པ་མིན། འདིར་ལྔ་པ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དག་ཐ་དད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐོང་བས་སོ། །ངག་ཅེས། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ངག་དང་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པའི་ངག་དང་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པས། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་ངག་ལས་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་ཅི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དངོས་ལས་འདོད་དམ། ཡང་ན་བརྒྱུད་པ་ལས་ཀྱང་འདོད། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་གཞན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་ལས་ཡིན་ན་ནི་གང་ཉན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཡིན་ན་ཡང་གང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཉན་པའི་ཤེས་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཡང་ཉན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་མཐུན་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ཡིན། །ངག་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དཔེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་དེ་ལའང་སྐྱོན་གཉིས་ཕྱིར། །ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དཔེ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དངོས་ལས་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ཞེས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ལས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཡིན་ན་ཡང་གང་ཉན་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་གང་ཡིན། གནས་སྐབས་ལ་ཡང་གཞན་མི་སྲིད། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གང་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དཔེར་བརྗོད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིག
Chinese
没有的。法相、因相知道那个，与它不合不存在者，这样结合不共之因转变。如果暂时与它不合不存在者，这样确定执取，因为是所闻故是常，这个成为因的过失。那是因为常性不存在的瓶子等没有见到。不存在性中确定执取，周遍相等唯一成为因。与它相合不存在唯独不存在，这个有周遍相等各自存在或者是的。成为所闻性因的过失是没有的。然而唯独不存在不存在这样确定执取，因此周遍存在唯独成为因，那个唯独是所作性成为无常的能知，勤作所生性不是。那不是与无常周遍相等，因为那个不存在也见到无常。不希望是它相合性。如果确定执取与它相合性，与它相合唯独一起行持，因此先前两个过失没有，这是真实的。然而这样的话，什么法要证成的种类唯独不合不生是不相违的，一个也见到多种相。一个因中多种不存在不生见到，譬如所作性是 无常和无我等等不存在不存在。因此确定执取三个都有过失。又与它相合一起行持的因承诺后应当观察，什么暂时这里如是显示那样说定义吗？或者真实义如是存在那样？那从那变成什么呢？以它的自性显示吗？说因不能。这个不能显示因为是新近产生的缘故，所立不存在不生性。如果，如实义。如果这个也如实义如是存在那样说定义，这样的话，什么相于什么没有说。如果因自己显示，什么相呢？
English
That which is not. The dharma characteristic, knowing that sign, that which is not in accordance with it, is non-existent. Thus, combining the uncommon sign transforms. If, for a moment, it is determined and grasped that it is not in accordance with it, then the statement "because it is audible, it is permanent" becomes a fallacy as a reason. This is because vases and the like, which lack permanence itself, have not been seen. Grasping definitively from non-existence itself, only pervasive equality becomes a sign. Because there is or is, respectively, pervasive equality in this statement that "only non-existence is non-existent," there is no fault of audibility itself becoming a sign. However, because it is definitively grasped that only non-existence is non-existent, only that which exists pervasively equally becomes a reason. In that case, only being made becomes the knower of impermanence, and being produced from effort does not. That is not pervasively equal to impermanence, because seeing impermanence also where that is absent. It is not desired to be its conformity. If it is determined to grasp its conformity, then it is true that the previous two fallacies are absent because it is made to travel together only with its conformity. However, in that case, it is not contradictory that only that which conforms to the kind of dharma to be proven does not arise without being absent, because many aspects are seen in one. It is seen that many do not arise without being absent in one reason. For example, being made is impermanence and selflessness, etc., non-existence is non-existent. Therefore, all three definitive grasps are faulty. Again, having promised the reason that travels together in accordance with it, it should be examined. Does it state the definition as it is shown here for a while? Or is it as the true meaning exists? What will become of that? Does it show by its own nature? The statement of reason is not capable. This cannot show the non-arising nature of what is to be established because it has just arisen. If, according to the true meaning. If this also states the definition as the true meaning exists, then, in that case, it is not said what aspect is for what. If the reason itself shows, what aspect is it?
Chinese
如是显现自性，于何处亦不可见。犹如超越能知，义之能立不可见。以能知之理，由未取自性之自性，则无能知所知之义。眼所取性等声，应成无常之因。若谓执彼自性而述其相，则眼所取性亦与无常性相随之因。若谓未显者非因，如是言说，未显者，如于何者未说。如是说者，未说何者于何者不成因，未如是说。以相随故于所立，若如是与彼无有相符，若谓由不生性之门，于所立者说何未显者，则非尔，由二例而转变故。与彼相符及相随性，具随顺品或不随顺品性者，由摄略外义，以二例而知。云何言说，以如何之例，例必显示相关耶？若谓何者于何者未显所立者，则应思择之。无常性等可见，于所立欲其他耶？若由作者性之因，声显现无常性，更有何未成？于何已成者，亦以例而说耶？非说其他所立。如是则由何未显者，说例者，此例说者是成立所立之因。若谓随顺品能立，分非语。若谓随顺品性是成立所立之理，则应得支分非理，以异异而转故。欲俱时说者，虽异亦转为不异者，则应成彼等，如军队等。由义之立宗等不异
English
Thus, it manifests its own nature, but it is not seen anywhere. Just as it transcends the knowable, the means of establishing meaning is not seen. By the reason of knowing, by the self-nature that has not grasped its own nature, there is no knowing of the object to be known. The nature of what is perceived by the eye, such as sound, etc., would become an impermanent cause. If it is said that one grasps its nature and describes its characteristics, then the nature of what is perceived by the eye would also become a reason that accompanies impermanence. If it is said that what is not manifest is not a reason, then by saying "what is not manifest," how is it not said to what? By saying so, it is not said to what it does not become a reason. Because it accompanies the established, if it does not conform to it in this way, if it is said that what is not manifest is said to the established by the door of non-arising, then it is not so, because it changes from two examples. Conforming to it and accompanying nature, possessing the nature of conforming or non-conforming, by summarizing the external meaning, it is understood by two examples. How is it said, by what kind of example does the example necessarily show the relationship? If it is said that what is not manifest to what is established, then it should be considered. Impermanence, etc., are visible. Does one desire something else to be established? If the sound of the reason of the nature of the agent manifests impermanence, what else is not established? Is what has been established also said by example? It is not said to establish something else. Thus, from what is not manifest, the example is said, and this example is said to be the cause of establishing what is to be established. If it is said that the conforming class is the establisher, the part is not speech. If it is said that the nature of the conforming class is the reason for establishing what is to be established, then it should be obtained that the branch is not the reason, because it turns differently. Those who wish to speak simultaneously, although different, also turn into non-different, then they should become those, like armies, etc. By the establishment of meaning, etc., not different
Chinese
因此，不应包括“ུ་”，因为它不是在陈述意义。此外，它不是第五个（支分）。在这里，无法获得第五个（支分），因为如果相似的例子本身就是证明对象，那么它就不是从那之中转变而来，并且也看不到区分者和被区分者分别陈述。如果有人认为，凡是相似的例子之语，都是通过相互传递的方式，即它是证明对象的理由，那么，它就会变成具有特殊性。为什么呢？因为它是由相似的例子的语、知识和意愿等产生的，所以应该陈述为具有特殊性。如果不是这样，例如，由于它本身不可能成为论证者，因此，从“证明对象”这个词中，不显示知识和意愿等，那些就不是证明对象。那么，你认为证明对象是通过直接方式成为论证者，还是通过间接方式？如果那样，会变成什么呢？两者都会变成其他的。如果通过直接方式，那么与听者相关的记忆本身就会变成理由。如果通过间接方式，那么凡是相似的听者的知识就会变成理由。如果相互传递来证明对象是理由，但不会过度延伸到听者的知识，例如，相似的理由不是，那个词不是从相似的例子中陈述出来的。如果不是这样，那么对于那个也有两个过失。对于从相似的例子中陈述，也是直接方式还是间接方式，因为会变成这样，所以无论哪种方式都有过失。如果想要通过直接方式陈述，那么与法相符的知识本身就会变成标志。那是通过直接和间接方式来证明对象的。如果通过间接方式，那么也会出现过度延伸到听者的知识等的情况。即使那样，也不应该因为处于适当的场合而显示特殊的证明对象。那个场合是什么？对于场合来说，也没有其他的可能性。对于场合的方面来说，凡是从相似之处陈述的例子本身就是理由。