Tibetan
་ནས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནོར་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནོར་ཅན་དང་འབྲེལ་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་ནི་ནོར་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡོད་པས་སོ། །ནོར་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་འཛིན་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ལ་དུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་དེ་མེ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མ་ཤེས་པར་དེ་རྟོགས་ཕྱིར། །ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་མ་ཤེས་པར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དེའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་སོ་ཞེས་པའི་མི་འཁྲུལ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོགས་སོ། །འབྲེལ་བ་དམིགས་ནས་ཡང་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟགས་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་མེས་དུད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འབྲེལ་བར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དང་དུད་པ་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཉིས་གནས་མིན་ཕྱིར། དུད་པ་ཉིད་ནི་མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། མེ་ནི་དུ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་མེད། །གང་གནོད་བྱ་ གནོད་བྱེད་ནི་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྦྲུལ་རྒྱལ་བ་དང་ནེའུ་ལེ་ཕམ་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་གང་ལས་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡིན་གྲང༌། གལ་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ནི་འདི་ལྟར་རྗེས་འགྲོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་མི་བརྗོད་ཐ་དད་ལས། །རྒྱུ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་ལས་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཉེས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་མིན་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་མིན་རྣམ་ལྔ་མིན། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཐ་དད་ཉིད་ལས་ལྟོས་པར་མི་བརྗོད་ན། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྒྱ་ལམ་ནའང༌། །སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐ་དད་ན་ཡང་སྐྱེ་བྱེད་མིན། །དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་འཐོབ་འགྱུར་མིན། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཅིག་སོགས། །ཐ་དད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ཉིད། །ལ་སོགས་གང་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་འདི་གསལ་བྱེད་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བོར་ཚོད་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཉིད་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ནི། དེ་བཞིན་ནོར་ དང་ནོར་ཅན་ལ། །མཚོན་ནས་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཉིད། །འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་མཚོན་ཕྱིར། །འབྲེལ་མེད་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །འབྲེལ་བ་ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་ལས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་གང་ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་ནའོ། །ནོར་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་བྱེད་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གཞན་ཉིད་ལས་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་ཙམ། །རྟགས་ཅན་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི། །འབྲེལ་བ་ལས་གཞན་ཤེས་པས་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ནོར་གྱི་ཆ་ནས་ནོར་ཅན་ཉིད་ཙམ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྟགས་ཅན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་པོར་ནས་རྟགས་གཞན་ལས་ནོར་གྱི་དོན་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་རྟགས་ཅན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་སེམས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཙོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་རྣམ་བདུན་མིན། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ལས་དེ་དག་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་གཅིག་ཁོ་ན་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། ཅིག་ཤོས་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་གཞན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་འདིར་འདིའི་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་པ་ལའང༌། གལ་ ཏེ་གཅིག་ཡིན་རྣམ་བདུན་མིན། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པོ། །གང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་གཅིག་བུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་
Chinese
应当说成是来自那里。如果说是财物等，则不然，因为那与有财物者相关联的缘故。财物必定与财物的主人相关联。随财物等之后产生的记忆会变得没有意义。如果说是其他的，那就不说了。如果说是与执持相相同，则不然，因为那不执持为具有关联的缘故。对于应当推测的事物所存在的相，执持为烟等之后，后来会忆念那没有火等就不会产生。如是所说的财物和有财物者等，成立一个以上的关联是推测，这不合理，因为什么缘故呢？因为在不了解它的情况下而了悟它的缘故。在不了解财物和有财物者等的情况下，从见到没有它就不会产生的法而确定。执持关联不是推测的原因，因为先前的认识是认识它的原因。在一切情况下，说必定依赖财物和有财物者等的不颠倒是不存在的，因此从关联而推测。见到关联之后，又依赖不颠倒本身而推测是不合理的，因为那会变成仅仅是使之明显。如果关联本身是推测的原因，那么仅仅以那种方式就能了解应当推测的事物，如果不是那样，相就没有使之了解的能力了。在这里，也会变成用火来推测烟，因为关联没有差别。没有差别是因为与具有理由者相关联。对于没有它就不会产生的火和烟等，则没有关联的过失，因为什么缘故呢？因为那不是二者并存的缘故。仅仅是烟没有火就不会产生，而火不是没有烟就不会产生，因此没有过失。这样一来，暂且允许那些关联存在，但它们本身不是原因。所损害和能损害的事物本身是没有关联的，为什么呢？因为在那上面没有相和有相。凡是所损害和能损害，比如蛇和獴等等。
English
It should be said that it is from there. If it is said to be wealth, etc., then it is not so, because that is related to the one who has wealth. Wealth is certainly related to the owner of the wealth. The memory that arises after wealth, etc., will become meaningless. If it is said to be something else, then it is not said. If it is said to be the same as holding the sign, then it is not so, because that does not hold it as having a connection. For the sign that exists in the thing to be inferred, after holding it as smoke, etc., later it will be remembered that it will not arise without fire, etc. As it is said, establishing more than one connection between wealth and the one who has wealth, etc., is inference, which is not reasonable, because of what reason? Because it is to realize it without understanding it. Without understanding wealth and the one who has wealth, etc., it is determined from seeing the dharma that does not arise without it. Holding the connection is not the cause of inference, because the previous knowledge is the cause of knowing it. In all cases, saying that it necessarily depends on wealth and the one who has wealth, etc., is not non-erroneous, therefore inferring from the connection. After seeing the connection, it is not reasonable to rely on non-erroneousness itself to infer, because that would become merely making it clear. If the connection itself is the cause of inference, then the thing to be inferred can be understood only in that way, and if it is not so, the sign will not have the ability to make it understood. Here, it will also become inferring smoke from fire, because the connection is not different. The absence of difference is because it is related to the one who has reason. For fire and smoke, etc., which do not arise without it, there is no fault of connection, because of what reason? Because that is not the reason why the two exist together. It is only that smoke does not arise without fire, but fire does not arise without smoke, so there is no fault. In this way, let those connections exist for the time being, but they themselves are not the cause. The things that are harmed and can be harmed are themselves unrelated, why? Because there is no sign and no sign on that. Whatever is harmed and can be harmed, such as snakes and mongooses, etc.
Chinese
诶，那些是没有能立与所立的。比如蛇胜利和獴失败等是没有相违的。像那样其他的也应当了知。凡是能作随行推断的因的关系就是那些，这样确定执持的时候，在什么时候了知差别和随行等的时候，那个时候关系从何而来？说是因和有因吗？应当观察，是所生和能生吗？还是所显和能显呢？如果像前者那样，那么像这样随行是不存在的，因为各自不说是他体的缘故。有因是他体，因是主要的缘故，随行是从他体显示的能立本身不应各自宣说。那个过失是没有的。因为随行不是其他的缘故。如果说随行不是其他的他体，那么如果随行不是其他的他体就不观待，就不会获得五种体性，因为那些是不异体的缘故。从主要的方面即使在百道中，也不会变成能生。即使是他体也不是生者。从那也不能完全获得。所生和能生的事物的关系不是从主要等自体方面说的。他体仅仅从存在等也能了知。主要等的唯一等，他体各自的随行，从何处完全执持？因为那个缘故这不是能显。因为他体的随行以抛掷等了知主要和士夫，因此那以顶髻者的意义成办了，因此了知主要存在等的理路是能立，但不是所生能生的事物。像这样，如果随行推断主要存在等，那么同样对财物和有财者，从显示而成为非能显。因为从关系也能显示那个缘故，也真实宣说为无关系。对于其他的关系，从某些部分成为能立和所立而转。
English
Eh, those do not have sign and sign-possessor. Like the victory of a snake and the defeat of a mongoose, there is no contradiction. Likewise, others should also be understood. Whatever is the causal relationship that infers following, that is precisely what is held as certain. When difference and following, etc., are understood, from what does that relationship arise? If it is said to be cause and effect, it should be examined. Is it from what is to be produced and what produces, or is it from what is to be revealed and what reveals? If it is like the former, then there is no following like this, because each is not said to be other. The effect is other, and since the cause is primary, the reason that shows following from otherness should not be stated separately. That fault does not exist, because following is not other. If it is said that following is not other than otherness, then if following is not other than otherness, it will not be obtained in five aspects, because those are non-different. Even in a hundred ways from the main aspect, it will not become a producer. Even if it is other, it is not a producer. It cannot be completely obtained from that. The relationship of things to be produced and things that produce is not from the aspect of the main thing itself. Otherness can also be understood merely from existence, etc. The oneness, etc., of the main thing, etc., the following of each other, from where is it completely grasped? Therefore, this is not a revealer. Because the following of others knows the main thing and the person by throwing, etc., therefore that accomplishes the meaning of the one with a topknot, therefore the reason for knowing the existence of the main thing, etc., is the proof, but it is not the thing that produces what is to be produced. In this way, if the main existence, etc., and the following, etc., are inferred, then the same is true for wealth and the wealthy. From showing, it becomes non-revealing. Because it also shows that from the relationship, it is also truly said to be unrelated. For the other relationship, from some parts it becomes sign and sign-possessor.
Chinese
对于转变的任何财物和有财物者等等不是这样，因为这样在各种情况下都会互相执取和能执取。财物等等从任何方面也看不到是能显现的。因此是从其他的关系来说明意义。另外，仅仅是财物和有财物者等等，如果是执持有相之物，因为从关系之外了解，就会在一切情况下执持。如果仅仅是从财物的角度来显现有财物者本身，并且理解有相之物，那么就不能从关系的方面作为执持者，从其他的相来说明财物的意义。如果远远超过了这一点，也会从自身的一切方面执持有相之物，这样用归谬推理来思考就可以了。这样暂时来说，主要和随行等等，不是作为原因和有原因本身的产生之物和产生者之物。而是能显现和所显现之物。如果是一个，就不是七个。如果是能显现和所显现之物本身，那么就不要从财物和有财物者等等的差别来将它们分为七种。如果其中的一个不是能显现者，那其他的就不能成为能显现者。因为与原因和有原因之物不同，所以其他的关系，仅仅是专注于此，才会成为此的能显现者。因此，先前已经说过，其他的作为推论之原因是没有意义的。也不能说是有原因和有原因之物，因为作为推论之原因本身就是能显现者。所谓有原因者本身，就是所显现者、能显现者等等。任何共同运行之物的关系，对于主要等等和随行等等，如果