Tibetan
ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དུ་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་བཟུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནས་ཀྱང་མེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྫས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའང༌། དེ་ལ་ཡང་བ་ལང་ར་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་སེར་ཟལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལ་འདུ་བ་མི་འཐད་པར་བརྗོད་དོ། །འགལ་བ་ཡང་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཡང་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དང་སྤྱིས་ཕན་ཚུན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཆ་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བརྗོད་པ། རྟགས་ཀྱི་སྤྱི་གཞན་རྟགས་མིན་ ཞིང། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་རྟགས་ཅན་མིན། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ནས། །གོ་བྱ་གོ་བྱེད་དུ་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ལྡན་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་དཔག་པར་བྱ་བ་ལྡན་པ་ཙམ་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྟགས་ལ་རྟགས་ཅན་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དུད་པས་མེའི་ཡོད་པ་ཙམ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དུད་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་མེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདིར་ཞེས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མེས་ཀྱང་དུད་པའམ་མེའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལྟོས་སུ་ཆུག །དེ་ནི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔར་ས་ཕྱོགས་སུ་མེ་མེད་ན་དུད་པ་མི་འབྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་གནས་སྐབས་ན། །ཇི་སྲིད་དུ་མེ་མེད་ཀྱི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དུད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུད་པས་མེ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་ཡང་བ་ལང་གི་རྭ་ཡོད་པར་དཔོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྒྱུ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །འབྲེལ་པ་མ་དམིགས་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདུ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་དང༌། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་གཞན་ནོ། །དེར་ཡང་དཔེར་ན་གཟུགས་རེག་བྱ་ལྟ་བུ་དང་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུར་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདུ་ བ་གཉིས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་ཀྱིས་རེག་བྱ་བཞིན། །རེག་བྱས་ཀྱང་གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ལས་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ། གཞན་ཡང་སྲིད་ཕྱིར་གཉིས་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས། །འབྲས་བུའི་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ། གང་ཞིག་འགལ་བ་དེ་རྟགས་ཡིན། །སྤྲིན་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཆར་འབབ་པ་ནི་འགལ་ལ་རག་ན་འདིར་ཆར་འབབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆར་མི་འབབ་པ་དང་སྤྲིན་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་ཕ་མེད་ཕྱིར་རྟགས་བློ་མིན། །རྟགས་ཀྱི་བློ་ལ་ནི་རྟགས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
返回。同样，仅仅执持烟的物质等自性，也能由此了知火。并非不具有物质等事物。如果具有有什么过失？同样，牛等也是如此。对于牛，并非具有牛角，或者黄色等差别，也能通过物质等总相来理解。因此，对于聚集于一个意义上，说聚集不合理。相违也是存在的缘故。应当如何像存在一样陈述呢？在未显现的生起处，也应当陈述为因和有因。同样，对于已经显现的，也应当以差别和总相，互相陈述为因和有因。因为那不是从某些部分相违。又说， 因的总相不是因， 差别也不是有因。 按照其他观点，从一切方面， 都会变成所知和能知。 这是总结的偈颂。如果具有是进行推测的原因，那么就会导致仅仅了知所要推测的具有。否则，因不具有了知有因的能力。同样，对于聚集等也应当陈述。如果在这里，烟仅仅成立火的存在，那不是为了成立它。而是为了成立：凡是有烟的地方，都具有火。如果不是这样，那么“在这里”这个词就会变得没有意义。如果这样，那么对于火，或者火的锐利等，也不应该出现“也”这个词。如果这样，那么所立的宗派之一就会变成理由。因此，无疑地，不是从因和有因的具有而来，而是仅仅从无则不生而来。允许依赖处所和时间。那即使依赖处所，也是无则不生，因为之前在处所没有火时，已经观察到没有烟产生。对于依赖时间的一方也是如此。 在钻木取火的时候， 只要没有火的时间， 就不会产生烟。 因此，烟不是推测火的原因的具有。聚集也如同推测牛有角一样。
English
Return. Similarly, merely holding the nature of the substance of smoke, etc., one can also realize fire from that. It is not that it does not possess things like substances. If it has, what is the fault? Similarly, cows, etc., are also like that. For a cow, even if it does not have horns, or differences such as yellowness, it can also be understood through the general characteristics of substances, etc. Therefore, for gathering in one meaning, it is said that gathering is unreasonable. Contradiction is also possible. How should it be stated as it exists? In the place of arising that has not yet manifested, it should also be stated as the cause and the effect. Similarly, for what has already manifested, the difference and the generality should also be mutually stated as the cause and the effect. Because that is not contradictory from some parts. Again, it is said, The generality of the cause is not the cause, And the differences are not the effect. According to other views, from all aspects, It will also become the knowable and the knower. This is the concluding verse. If having is the cause for inferring, then it would follow that only the having to be inferred is realized. Otherwise, the cause does not have the ability to know the effect. Similarly, one should also state for gathering, etc. If here, smoke only establishes the existence of fire, that is not to establish it. But to establish: wherever there is smoke, there is fire. If it is not like that, then the word "here" would become meaningless. If so, then for fire, or the sharpness of fire, etc., the word "also" should not appear either. If so, then one of the established tenets would become the reason. Therefore, undoubtedly, it is not from the having of the cause and the effect, but only from the non-arising if absent. Allow dependence on place and time. That, even if it depends on the place, is still non-arising if absent, because before, when there was no fire in the place, it has been observed that no smoke arises. For the side that depends on time is also like that. At the time of drilling wood, As long as there is no fire, Smoke will not arise. Therefore, smoke is not the having that is the cause of inferring fire. Gathering is also like inferring that a cow has horns.
Chinese
不是隐蔽的因，因为不是显现的缘故。即使存在联系，因也不会被理解。不希望不观察联系而使其显现。即使存在集合，如果不存在认识，就不会产生，因为仅仅依赖于观察。因此，那才是因。在一个事物上的集合有两种：果和另一个果，因和另一个因。例如，色和触，手和脚等。对于此，也应如此说。即使存在联系，因也不会被理解。在一个事物上的集合在任何地方都没有显现。即使存在两个在一个事物上的集合，认识也仅仅从不存在就不会产生的事物中才能见到。在此，如同色之于触。即使触能使色显现，因为联系没有差别。在一个事物上的集合本身没有差别，如同从一个中产生错觉一样，从联系中也会推导出不是因。如果说在一个事物上的集合只有两个，那么，因为存在其他，所以不是两个。因也来自因和果。对于果在一个事物上的集合的认识是可见的，例如说“未成”和“来自未成”。因此，确定地说在一个事物上的集合只有两种是不合理的。矛盾有四种，例如说“从显现的变为未显现的”等等。总而言之，凡是矛盾的就是征兆。云和风的结合与下雨是矛盾的，如果依赖于此，那么下雨不是理由，而是不存在。不下雨与云和风的结合不存在矛盾。同样，也应向其他说明。如果说，因为征兆是认识先行的，所以对于未显现等的认识不是理由。那不是征兆，因为没有联系，所以不是征兆的智慧。对于征兆的智慧来说，不存在与有法和联系。
English
It is not a hidden cause, because it is not manifest. Even if there is a connection, the cause will not be understood. It is not desirable to make it manifest without observing the connection. Even if there is a collection, if there is no cognition, it will not arise, because it depends only on observation. Therefore, that is the cause. There are two kinds of collection on one thing: the result and another result, the cause and another cause. For example, form and touch, hands and feet, etc. For this, it should also be said in this way. Even if there is a connection, the cause will not be understood. The collection on one thing has not manifested anywhere. Even if there are two collections on one thing, cognition can only be seen from what does not arise without it. Here, like form to touch. Even if touch can make form manifest, because the connection has no difference. The collection on one thing itself has no difference, just as illusion arises from one, it will also be deduced from the connection that it is not the cause. If it is said that there are only two collections on one thing, then, because there are others, it is not two. The cause also comes from the cause and the result. The cognition of the collection on one thing of the result is visible, for example, saying "unaccomplished" and "from unaccomplished". Therefore, it is unreasonable to determine that there are only two kinds of collections on one thing. There are four kinds of contradictions, such as saying "from the manifest to the unmanifest", etc. In short, whatever is contradictory is a sign. The combination of clouds and wind and rain is contradictory, and if it depends on this, then rain is not the reason, but it does not exist. There is no contradiction between no rain and the combination of clouds and wind. Similarly, it should also be explained to others. If it is said that because the sign is preceded by cognition, the cognition of the unmanifest, etc. is not the reason. That is not a sign, because there is no connection, so it is not the wisdom of the sign. For the wisdom of the sign, there is no connection with the subject and the connection.