Tibetan
་འབྲེལ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕྲོད་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྟགས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ལས་གནས་མོད་ཀྱང༌། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་སྟོབས་གཅིག་པ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞིན་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་འཕྲོད་པ་བཞིན་མ་ཡིན། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བདེན་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའམ། བརྟེན་པ་རྟེན་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའམ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འགྱུར་བ་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཕྲོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གཉིས་པ་དང་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅིག་ཤོས་རྟགས་ཅན་ཉིད་ལ་ཡོད། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་འབྲེལ་པའི། །རྗེས་དཔག་བཟློག་ནས་གནས་པ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཅན་ནི་རྟགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་མེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་དུ་བའི་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དང་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་རྟགས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་གང་དུ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་བའི་སྐྱ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ཞིང་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་འབྲེལ་བའི་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རྟགས་ཡིན་ཡང་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པའང་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཆ་ནས་རྟགས་ཅན་ཡིན། །ཁྱབ་བྱེད་ཆ་ནས་དེ་གོ་བྱེད། །མ་ཡིན་བ་ལང་རྭ་ཅན་བཞིན། །གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནས་རྟགས་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྭ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེས་བ་ལང་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་ཉིད་བ་ལང་གིས་གོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོར་བཀག་པའི་མི་འཁྲུལ་ བ། །གང་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ། །ཁྱད་པ་བདེན་ཡང་བྱེད་པོ་མིན། །བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་བཀག་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པས་བྱས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བཀག་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པས་བྱས་པ་ལ་མ་བྱས་པ་བཀག་ནས་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྗོད་པ། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ལ། །ཁྱབ་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཡིས་མིན། །རྟག་པ་མེད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མ་ཁྱབ་པ་ཡི་དོན་གྱིས་སྟོན། །རྭ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་ལ། །ཁྱབ་པར་རྭ་ཅན་མིན་པ་བཟློག །གླང་ལ་རྭ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན། །བ་ལང་གི་དོན་ཟློག་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནས་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་རིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི། །རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་མཐོང་ན། །གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ཙམ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ། རིག་ཅེས་མི་བརྗོད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིས་བཅུག་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས། གཞན་ཉིད་དུ། བརྗོད་ན་ནི་ལྟ་བུར་གང་ལ། གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལྟ་ན་ནི། འདི་མཐོང་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། གང་ལ་དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ཡང་ལྷག་མ་དོན་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་ན་དོན་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། མེད་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་རིག་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞེས་ཅི་དགོས། །འདི་ལྟར་སྔར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྨོས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་དོན་མཐོང་ཞེས་པས་རིག་ཅིང་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་སོགས་མེ་སོགས་ལ་མཐོང་ལས། །གཞན་པའི་དཔག་བྱ་དེ་རིག་གང༌། རྗེས་སུ་དཔག་ པ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པའི་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་གཞན་པའི་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དེ་རིག་ཅེས་ཇི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད། ཆོས་དོན་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ། །དེ་རིག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ་དུ་བས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆ་ནི་གང་ཡིན། དུ་བ་ཡང་གང་གི་ཆ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །རིག
Chinese
如果说，因为关系如同完全适合一样与两者都有关系，所以有法（chos，事物）的特征也会变成特征（rtags，理由）吗？ 答：那是不存在的。虽然存在于两种关系中，但特征和有法（rtags can，具有特征的事物）的力量是一样的，如同所依和能依一样，而不是如同完全适合。虽然真实存在于两种关系中，但仅仅因为关系就变成所依和能依的法，或者能依与有法的法相同，在任何地方都不存在。同样，特征也不会变成有法，否则特征和有法发生变化在任何地方都不存在。在完全适合时，如何与一个发生关系，同样也与第二个发生关系。因此，那个和这个是不相同的。就像这样：特征和有法本身存在，另一方面有法本身存在。特征和有法之间的关系，是从推测中颠倒过来的。因此，说有法存在于特征之中。凡是仅仅存在于火中的烟的自性等等，也是可以理解的。而清晰和锐利等等是无法理解的，因此特征并不存在于有法本身之中。因此，在其他情况下是不合理的，就像烟本身一样，烟的灰色等等也是无法理解的，而自性等等则不是这样说的。因此，特征和有法之间关系的确定，是颠倒存在的。如果说，即使是特征，也会变成有法，例如所作性和无常性一样，那么，也承认特征的周遍性。从那一部分来说，是有法。从周遍的部分来说，它能使之理解。不是像有角的牛一样。虽然从稍微的方面来说，特征会变成有法，但是，它并不是以周遍的方式成为特征的一部分，例如有角本身虽然周遍于牛，但它并不能使人理解牛，而是周遍者本身被牛所理解。为什么呢？因为各自遮止的不混淆，是因为依赖于关系。因此，即使特征和有法之间存在差异，也不是作者。所作遍及于无常。
English
If it is said that because the relationship is related to both, just as it fits perfectly, will the characteristic of the characterized (chos, thing) also become a characteristic (rtags, reason)? Answer: That is non-existent. Although it exists in two relationships, the power of the characteristic and the characterized (rtags can, the thing with characteristics) is the same, like the dependent and the depended, not like a perfect fit. Although it is true that it exists in two relationships, it does not become the dharma of the dependent and the depended just because of the relationship, or the dependent becomes the same as the dharma of the characterized, which does not exist anywhere. Similarly, the characteristic will not become the characterized, otherwise the change of characteristic and characterized does not exist anywhere. In a perfect fit, how does it relate to one, and also to the second. Therefore, that and this are not the same. Like this: the characteristic and the characterized themselves exist, on the other hand the characterized itself exists. The relationship between the characteristic and the characterized is reversed from the inference. Therefore, it is said that the characterized exists in the characteristic. Whatever exists only in fire, such as the nature of smoke, etc., can also be understood. But clarity and sharpness, etc., cannot be understood, so the characteristic does not exist in the characterized itself. Therefore, in other cases it is unreasonable, just like smoke itself, the grayness of smoke, etc., cannot be understood, but the nature, etc., are not said to be so. Therefore, the determination of the relationship between the characteristic and the characterized is reversed. If it is said that even if it is a characteristic, it will become a characterized, such as the made and impermanence, then the pervasiveness of the characteristic is also admitted. From that part, it is a characterized. From the pervasive part, it makes it understood. It is not like a horned cow. Although from a slight aspect, the characteristic will become a characterized, it is not part of the characteristic in a pervasive way, for example, although the horned itself pervades the cow, it does not make people understand the cow, but the pervasive itself is understood by the cow. Why? Because the non-confusion of each other's prevention is because it depends on the relationship. Therefore, even if there is a difference between the characteristic and the characterized, it is not the author. The made pervades the impermanent.
Chinese
然而，就像通过遮止常法来理解一样，无常也同样通过遮止遍及所作的非所作来理解。因此，对于无常的意义来说，由于没有所作遍及非所作的机会，所以无常对于所作来说，就变成了遮止非所作来理解，而不是理解。又说： 所作坏灭由遍及， 非遍不及彼所为。 常无遍故以非遍， 显示不及之意义。 有角遍及于牛时， 遮止无角非牛义。 如牛遍及有角时， 不遮牛之意义故。 这些是针对当时情况的偈颂。明确地指出了自义的随行比量。争论确立等，如果不存在就不会产生，见到这种意义就是理性的随行比量。对此， 若见无则不生之， 自之相状唯见时。 设若无则不生之， 无则不生仅见彼， 若欲如是则不应， 称之为识。 这句是后来加入的。如果又用“识”这个词，在其他地方说，例如，如果想要在其他地方见到无则不生的意义，那么，这应当如何称之为见？如果意义是所要证实的，如果又用“剩余意义”这个词，因为已经到了所要证实的场合，那么见到所要证实的意义就是随行比量，如果认为无则不生本身就是识，那么，又何必说“无则不生”呢？像这样，因为之前已经说了“无则不生”，所以之后也是存在的，因为无则不生本身就是通过“见到意义”来认识，并且那是随行比量。从见到烟等对于火等来说，其他的可比量是什么？随行比量本身，例如在火等上见到烟等，除了见到之外，其他的可比量的意义，无则不生，又如何称之为识？ 法义多重存在时， 如何称彼为识耶？ 在法的意义多重存在时，烟所要理解的部分是什么？烟又从哪个部分来阐明，并没有说明。
English
However, just as understanding is achieved by negating permanence, similarly, impermanence also understands by negating the non-arisen that pervades the arisen. Therefore, for the meaning of impermanence, since there is no opportunity for the arisen to pervade the non-arisen, impermanence, with respect to the arisen, becomes the negation of the non-arisen to be understood, but not understanding itself. It is also said: Destruction by what is made, Is not by what is not pervasive. Because the permanent lacks pervasion, It shows the meaning of non-pervasion. When having horns pervades a cow, It prevents the meaning of a cow without horns. Just as a cow pervades having horns, It does not prevent the meaning of a cow. These are verses for the occasion. The inference of one's own meaning is definitely shown. Arguing and establishing, etc., if it does not exist, it will not arise; seeing this meaning is the rational following inference. Regarding this, If seeing what does not arise when absent, Only sees its own aspect, If indeed what does not arise when absent, Only sees that which does not arise when absent, If one wishes so, then it should not, Be called 'awareness'. This sentence was added later. If again, this word 'awareness' is used, saying in another place, for example, if one wants to see the meaning of what does not arise when absent in another place, then how should this be called 'seeing'? If the meaning is what is to be proven, if again the word 'remaining meaning' is used, because it has reached the occasion of what is to be proven, then seeing the meaning of what is to be proven is the following inference; if it is thought that what does not arise when absent is itself awareness, then why say 'what does not arise when absent'? Like this, because 'what does not arise when absent' has been said before, so it also exists later, because 'what does not arise when absent' itself is known through 'seeing the meaning', and that is the following inference. From seeing smoke, etc., for fire, etc., what else is there to be inferred? The following inference itself, for example, seeing smoke, etc., on fire, etc., other than seeing, what other meaning is there to be inferred, what does not arise when absent, how can that be called awareness? When the meaning of dharma exists in many ways, How is that called awareness? When the meaning of dharma exists in many ways, what is the part to be understood by smoke? And from which part does the smoke clarify, has not been shown.