Tibetan
་གྱི་དོན་མཛོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གླང་མགོ་རི་འདི་ལ་མཆོད་པ་མཛད་དུ་བྱོན་ ནས་སླར་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྟན། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བཱིཪྻ་དད་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོས་གླང་མགོ་རིའི་སྟེང་དུ་གཽ་ཏོ་ཤན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་བུ་ཆུང་དུ་དེ་ཡང་ཐར་བར་བཏང་སྟེ་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། ལི་ཡུལ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་སྔ་བ་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ལམ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མོ་རྒུ་བདེ་ཤི་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ། ཐོག་མ་མོ་རྒུ་བདེ་ཤིའི་མིང་ནི་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་ཐུབ་ལྡན་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་ལས་བཏུས་ཏེ། མོ་རྒུ་བདེ་ཤིར་བསྒོ་བ་ལགས། གཽ་ཏོ་ཤ་ན་དང༌། འགུམ་ཏིར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་གཉིས་བཞུགས་པའི་དོག་ས་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་འཚལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ལུང་བསྟན་དག་དང་སྦྱར་ནས་ཡང༌། ཐོག་མར་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རྣམས་བརྩིགས་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡོན་བདག་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་གིས་མཛད་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སོ་འཚལ་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པས་གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་རབ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གནས་དྲོས་པོ་ལགས་ཏེ་དེང་སོང་གི་བར་དུ་ཡང་མངོན་རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞུགས་སོ་འཚལ་གྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་བགྱི་བ་ལགས། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་བཱིཪྻས་འགུམ་ཏིར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཚུན་ཆད་རྒྱལ་པོ་རབས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་མ་བརྩིགས། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཞེས་བགྱི་བས་རྒྱ་རྗེའི་བུ་མོ་བུ་ཉེ་ཤྭ་ར་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་འབྲང་དུ་བླངས་ནས་རྒྱ་རྗེའི་བུ་མོ་དེས་ལི་ཡུལ་དུ་སྲིན་བུའི་ས་བོན་ཞིག་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ནས་ཡུལ་མ་ཤ་བགྱི་བར་སྲིན་བུ་གསོས་པ་དང༌། སྲིན་བུ་མ་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་རྒྱུས་མ་འཚལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱ་རྗེའི་བུ་མོ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བགྱིད་པ་དེས་སྤྲུལ་གདུག་པ་མང་པོ་མ་ཞར་གསོ་ཞིང་མཆིས་ཏེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ གསོད་རྐྱེན་དག་ལ་དགའ་ནས། ཕུ་བོ་བནྡེ་ དྷརྨཱ་ནནད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་མཆིས་པ་ཆོས་མཉན་ཞིང་བསླབ་ནས་བསྒོམས་པས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དྷརྨཱ་ནནྡས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་བལྟས་ན། ནུ་བོ་རྒྱལ་པོ་བ་ཛི་ཡ་དྷརྨ་གསོད་རྐྱེན་བགྱིད་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པར་མཐོང་ནས་གློ་བ་བརྗེས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བགྱི་བའི་སླད་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ལི་ཡུལ་དུ་མཆིས་ཏེ། ཉོན་བགྱིར་གྱི་རི་རྩ་ཤེལ་ཆབ་འོག་མ་དང༌། ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྦྱིལ་པོ་བགྱིས་ཏེ་དེ་ན་བསྒོམ་བཞུགས་པ་ལས་ཉིན་གཅིག་ཅིག །འཕགས་པ་དེ་ཤ་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། འུ་ཐེན་གྱི་སྐུ་མཁར་གྱི་སླད་རོལ་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་ན་འགུས་ནོ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྒང་བུ་ཞིག་མཆིས་པའི་ཁར་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨས་སྲོག་མཁར་གྱི་སྟེང་ནས་མཐོང་ནས་མདའ་གཅིག་འཕངས་པ་དང༌། ཤ་བའི་བརླར་ཕོག་ནས་ཤ་བ་ནི་བྲོས། རྒྱལ་པོ་ནི་སླད་བཞིན་དུ་བསྙེགས་པ་དང༌། ཤ་བ་དེ་འཕགས་པ་དྷརྨཱ་ནནདའི་སྤྱི་ལ་བུའི་ནང་དུ་མཆིས། རྒྱལ་པོ་སླད་བཞིན་དུ་མཆིས་པས་བལྟས་ན་སྤྱིལ་པོའི་ནང་ན་ཤ་བ་ནི་ཅང་མ་མཆིས། དགེ་སློང་གཅིག་བརླ་ལ་མདས་ཕོག་པ་འབྱིན་ཅིང་མཆིས་པ་མཐོང་ནས། ཕུ་བོ་ལགས་པར་ནི་ངོ་མ་འཚལ་ཏེ། ཕུ་བོ་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་ནནྡས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུ་བོ་ལགས་པར་གདོང་ངོ་འཚལ་ཏེ། རྒྱལ་པོས་བཙུན་པ་ཅི་ནོངས་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་མདའ་འཕངས་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཤ་བ་མ་ལགས་པར་ཚོར་ནས་བདག་གིས་ནོངས་ན་ཁྲི་ལན་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་མཆིད་ནས་གཅིག་ཏུ་ན་ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་ཡིན། གཉིས་སུ་ན་ང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚར་གྱི་སྡིག་པ་ཐོབ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། བཤགས་སྦྱངས་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེར་མ་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་མ་དགའ་ནས། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་ཞབས་ལ་འཇུས་ཏེ། བཟོད་གསོལ་བཤགས་སྦྱངས་བགྱིས་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱང་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དྷརྨཱ་ནནདའི་ ཞལ་ནས་ད་འཕྲལ་དུ་གཞན་བྱར་མེད་ཀྱི་ཡུལ་འབྲོ་ཏིར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྗོངས་ཕ་བི་ན་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཅེས་བགྱི་བའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེས་མགོ་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བཅད་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་སྩལ་བའི་ཕྲིན་ཡིག་ལས་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་མཛད་པའི་ས་འདི་ཡིན། གཉིས་སུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ནས་ལི་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། གཽ་ཏོ་ཤན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང༌། རི་ཀྵ་ཏ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདི་ན་བཞུགས་བཞུགས། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་འདི་བཞུགས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ན་འབོད་བྷ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ་ཆུང་ངུ་ཕ་པའི་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཕྱིས་འཕགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་སར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་འདི་རྣམས་སྲུང་བར་ལྷ་ཛི་ན་རི་ཤ་བ་དང༌། ལྷ་མོ་ཨ་ཤོ་ཀ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཀྵ་ཀ་དང་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བླངས་ཏེ། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་གནས་འདི་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་པོས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བརྩིགས་ན་སྔ་ཕྱིའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བགྱིས་པ་འབྱོང་ངོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡདྷ་རྨ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སླན་ཆད་གསོང་རྐྱེན་མི་བགྱིད་པར་དམ་བཅས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་མགོ་སྦྱིན་གཏོང་དུ་བགྱིས་པའི་སར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོགས་བརྟགས་པའི་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་དྷརྨཱ་ནནདའི་སླད་དུ་འབྲོ་ཏིར་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྩིགས། སྐུ་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ལྷོ་སྒོའི་སྒེའུ་ཆུང་མཆིས་པའི་ནང་ལོགས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བ་རུ་ཎའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ན་བ་རི་ཐ་ཞེས་བགྱི་བའི་མཆོད་རྟེན་གཉེན་པོ་བཞུགས་པའི་དྲུང་ན་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་དང༌། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྐུ་གདུང་སྩལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ མང་གི་ཐོག་མའི་སྐུ་གདུང་མ་ཞིག་པ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ད་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་ནང་ན་བཞུགས། འབྲོ་ཏིར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་སྟེ། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་མངོན་རྟགས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ༌། །ལི་ཡུལ་དུ་ཐོག་མ་མ་ཧཱ་ས་མ་གྷི་ཀའི་སྡེ་ཡང་དགེ་སློང་འཕགས་པ་དྷརྨཱ་ནནད་བྱུང་ནས། འུ་ཐན་ན་འབྲོ་ཏིར་གཏོགས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་དང༌། ཀམ་ཤེང་གཙུག་ལག་ཁང་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མ་ཧཱ་སཾ་གྷི་ཀའི་སྡེར་གཏོགས། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཛ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བུ་འདོན་འདྲོས་ཀྱིས་སང་ཏིར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩི་ག་པར་དོག་ས་འཇལ་ཏེ་བརྩམས་པ་ལས་ཡོ་བྱད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་འཚལ་ནས་རྒྱལ་བུ་འདོན་འདྲོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གཞན་ནས་མ་ཕྲོགས་པ། མ་རྐུས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་ལ་མ་འབགས་པར་ནོར་གཙང་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་གིས་བཙུགས་ཏེ། བཙལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ་སྙམ་ན་ཐོག་མ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མཆིས་ཏེ། མཁན་པོ་འཕགས་པ་ས་མནྟ་སི་དྡྷི་མཁན་པོར་སྤྱན་དྲངས། སྟོད་ཕྱོགས་ཐོག་ཐོག་ཏུ་ཡང་མཆིས་ནས་ནོར་གཙང་མ་བཙལ། དེ་ནས་སླར་ལོག་ནས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་མཆིས་པ་དང་རྒྱ་རྗེའི་བློན་པོ་གཅིག་གྱོས་ལ་ཆགས་ཏེ། དགུམ་པར་བགྱིས་པ་ལས། འདོན་འདྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་རྗེ་ལ་བློན་པོ་འདིའི་སྐྱིན་པར་བདག་དགུམ་པར་ཅི་གནང་གསོལ་བ་ལས་རྒྱ་རྗེས་ཀྱང་གནང་སྟེ། གཤེད་མས་རྒྱལ་བུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་པ་ན་བཅད་འཕྲོ་ནས་འོ་མ་བྱུང་སྟེ། མ་གུམ་ནས་རྒྱ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་མཆོད་པ་བགྱིས། ཡོན་ཡང་མང་པོ་ཙམ་ཞིག་ཕུལ། བློན་པོ་དེས་ཀྱང་སྲོག་རིན་གྱི་ཡོན་ཕལ་ཆེར་ཕུལ་བ་བླངས་ནས། སླར་ལི་ཡུལ་གྱི་འདབ་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆིས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་འདོན་འདྲོས་ཀྱིས་ནུ་བོ་རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་དྷ་རྨ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཞིང་མཆིས་པ་ལས། བློན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་མཆིད་ནས་རྒྱལ་བུའི་གཅེན་རྒྱལ་བུ་འདོན་འདྲོས་རྒྱ་རྗེས་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་ཏུ་འོངས་སོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ་ཡང་ཕུ་བོ་འདོན་འདྲོས་ལ་མི་དགའ་ནས་སྐུ་མཁར་ གྱི་ནང་དུ་ཡང་མ་བཏང༌། ཕྲད་དུ་ཡང་མ་བཏུབ་ནས། སང་ཏིར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ས་གཞིར་མཆིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། ཕུ་བོ་རྒྱལ་བུ་འདོན་འདྲོས་ཀྱང་སང་ཏིར་དུ་མཆིས་ཏེ། ནུ་བོས་ཀྱང་ཆུ་དང་རྩྭ་ཤིང་ལ་ཡང་དབང་མ་བསྐུར་ཏེ། ཁོ་བདག་གི་རིན་གྱིས་འཇལ་ཏེ། ཡོ་བྱད་སྦྱོར་ཞིང་མཆི་ས་པ་ལས། ཐོག་མ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མཁན་པོ་འཕགས་པ་ས་མནྟ་སིདྡྷི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཆོད་པ་བགྱིས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་སྟེ། ལི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་འདོན་འདྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཇི་ལྟར་བརྩིགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་བགྱིས། རྒྱལ་པོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འཇལ་བའི་སྡུམ་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་དུ་གཤེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་
Chinese
的意义宝藏啊。十方世界的各个佛土中，有两万菩萨也在三时中来到这座牛头山进行供养，之后又返回，这样显示。之后，国王毗阇耶·毗茹（བི་ཛ་ཡ་བཱིཪྻ）以强大的信心在牛头山上建造了瞿昙善（གཽ་ཏོ་ཤན་）的寺庙，并将小儿子也送去出家，后来获得了阿罗汉的果位。在当时的于阗（ལི་ཡུལ，今新疆和田一带）还没有比这更早成为阿罗汉的人，因此称他为导师，并命名为摩伽提婆室（མོ་རྒུ་བདེ་ཤི་）。最初摩伽提婆室的名字就是从那时开始的，直到现在仍然从能胜（ཐུབ་ལྡན）和苦行之最中选取，来称呼摩伽提婆室。瞿昙善和衮地（འགུམ་ཏིར་）这两座寺庙所在的地点，也是三世如来次第降临之处，以足践踏，加持之上又与圣者的授记相结合。最初建造这些寺庙的也是善知识和施主圣者们。寺庙和佛塔中供奉着如来的舍利、菩萨、声闻和独觉的舍利，因此非常灵验和加持力强大。寺庙的护法也由多闻天王之子、夜叉的首领扬达谢（ཡང་དག་ཤེས་）和龙王纳热瓦（གནས་དྲོས་པོ）担任，直到现在仍然有显现和征兆出现。因此，于阗的寺庙中，这是最主要的。自从国王毗阇耶·毗茹建造衮地寺庙以来，直到两位国王之后，才没有建造其他的寺庙。在那之后，国王毗阇耶·扎亚（བི་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ）迎娶了汉地国王的女儿，名为布涅什瓦拉（བུ་ཉེ་ཤྭ་ར་），这位汉地公主在于阗种下了一种蚕的种子，在名为玉玛夏（ཡུལ་མ་ཤ）的地方养蚕。在蚕还没有成熟的时候，一些不了解情况的大臣说，国王毗阇耶·扎亚迎娶的汉地公主，也就是国王的王后，饲养了很多恶毒的虫子，而且越来越大，想要杀害国王。
English
The treasure of meaning. From the various Buddha-fields of the ten directions, twenty thousand Bodhisattvas also came to this Ox-Head Mountain in the three times to make offerings, and then returned, as it is shown. Then, King Vijaya-Vīrya, with great faith, built the Gautośan monastery on Ox-Head Mountain, and sent his young son to become a monk, who later attained the fruit of an Arhat. In the land of Li (Khotan), there had been no one who had become an Arhat earlier than this, so he was called a guide, and named Mogadevaśī. The name Mogadevaśī originated from that time, and even now it is taken from Thubten and the best of asceticism to call Mogadevaśī. The site where the Gautośana and Guntir monasteries are located is also where the Tathagatas of the three times will successively come, stepped upon by their feet. On top of the blessings, it is also combined with the prophecies of the noble ones. Initially, the construction of these monasteries was also done by virtuous spiritual friends and noble patrons. Inside the monasteries and stupas are enshrined the relics of the Tathagatas, Bodhisattvas, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas, so they are very sacred and powerful. The protectors of the monasteries are also taken by the son of Vaiśravaṇa, the leader of the Yakṣas, Yangdak She, and the Naga King Nadrospo, and even now there are manifestations and signs appearing. Therefore, among the monasteries of Khotan, this is the most important. Since King Vijaya-Vīrya built the Guntir monastery, no other monasteries were built until after two generations of kings. After that, King Vijaya-Jaya took the daughter of the Chinese king, named Bunyeśvara, as his consort. This Chinese princess planted a silkworm seed in Khotan, and raised silkworms in a place called Yulmaśa. When the silkworms were not yet mature, some ministers who did not know the situation said that the Chinese princess, the queen of King Vijaya-Jaya, was raising many poisonous insects that were growing bigger and bigger, intending to kill the king.
Chinese
因喜好嬉戏，哥哥班第达摩难陀（དྷརྨཱ་ནནད，梵文天城体：धर्मानन्द，梵文罗马拟音：Dharmānanda，法喜）从印度来到这里，听闻佛法，学习后修行，成为了圣者阿罗汉。圣者达摩难陀（དྷརྨཱ་ནནད，梵文天城体：धर्मानन्द，梵文罗马拟音：Dharmānanda，法喜）从印度看到，弟弟国王毗奢耶达摩（བ་ཛི་ཡ་དྷརྨ，梵文天城体：विजयधर्म，梵文罗马拟音：Vijaya Dharma，胜利法）正在做杀戮之事，沉迷于罪恶的不善之法，于是心生怜悯。为了成为善知识，从印度来到于阗（ལི་ཡུལ།，今新疆和田一带），在尼温吉尔（ཉོན་བགྱིར）山脚下的谢尔恰（ཤེལ་ཆབ）下游附近，建造了一个茅棚，在那里修行。有一天，这位圣者化身为一只金色的鹿，出现在于阗（འུ་ཐེན）王宫后面的东侧，一个叫做“额古斯诺”（འགུས་ནོ）的小山丘上。国王毗奢耶达摩（བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ）从王宫的屋顶上看到，射了一箭，射中了鹿的腿，鹿逃跑了，国王紧追不舍。鹿跑进了圣者达摩难陀（དྷརྨཱ་ནནད）的茅棚里。国王随后赶到，看到茅棚里没有鹿。他看到一个僧人腿上中箭，正在拔箭。国王没有认出那是他的哥哥。哥哥僧人达摩难陀（དྷརྨཱ་ནནད）加持后，国王才认出了哥哥。国王问道：“僧人您犯了什么错？”僧人回答说：“你向我射箭，想做什么？”国王也意识到那不是鹿，说道：“如果我犯了错，我愿意承担千倍的罪责。”那位僧人说道：“一方面，我是你的哥哥；另一方面，我已经成为圣者阿罗汉。国王你犯下了极大的罪过，做了如同五无间罪一样的恶业，如果不忏悔和积累大量的功德，是不行的。”国王听后，非常后悔，极度不悦。他抓住圣者阿罗汉的脚，请求宽恕和忏悔，问道：“我的罪过该如何消除？”圣者达摩难陀（དྷརྨཱ་ནནད）说道：“现在没有其他办法，在叫做卓迪尔（འབྲོ་ཏིར）的地方，也就是帕比那（ཕ་བི་ན）地区，以前世尊释迦牟尼佛在行菩萨行的时候，月光国王在位时，一个婆罗门砍下了国王的头。
English
Being fond of amusement, his elder brother Bhante Dharmānanda (དྷརྨཱ་ནནད, Devanagari: धर्मानन्द, Romanized: Dharmānanda, meaning: Delight in Dharma) came from India. Having listened to the Dharma, studied, and meditated, he became a noble Arhat. The noble Dharmānanda (དྷརྨཱ་ནནད, Devanagari: धर्मानन्द, Romanized: Dharmānanda, meaning: Delight in Dharma), looking from India, saw that his younger brother, King Vijaya Dharma (བ་ཛི་ཡ་དྷརྨ, Devanagari: विजयधर्म, Romanized: Vijaya Dharma, meaning: Victory Dharma), was engaging in killing and was attached to sinful, unwholesome Dharma. He was moved with compassion. In order to become a virtuous friend, he came from India to Li-yul (于阗, present-day Hotan area in Xinjiang). At the foot of Nyon-gyir (ཉོན་བགྱིར) mountain, near the lower part of Sher-chab (ཤེལ་ཆབ), he built a hermitage and meditated there. One day, that noble one transformed himself into a golden-colored deer and appeared behind the palace of Uthen (འུ་ཐེན), on the eastern side, on a small hill called 'Gung-no' (འགུས་ནོ). King Vijaya Dharma (བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ), seeing it from the roof of the palace, shot an arrow, which hit the deer's thigh, and the deer fled. The king pursued it. The deer entered the hermitage of the noble Dharmānanda (དྷརྨཱ་ནནད). The king arrived later and saw that there was no deer in the hermitage. He saw a monk with an arrow in his thigh, pulling it out. The king did not recognize that it was his elder brother. After the elder brother, the monk Dharmānanda (དྷརྨཱ་ནནད), blessed him, the king recognized his elder brother. The king asked, "What wrong have you done, monk?" The monk replied, "You shot an arrow at me, what were you trying to do?" The king also realized that it was not a deer and said, "If I have done wrong, I will bear a thousandfold guilt." That monk said, "On the one hand, I am your elder brother; on the other hand, I have become a noble Arhat. King, you have committed a great sin, having done an act like the five heinous crimes. If you do not confess and accumulate great merit, it will not be good." The king, hearing this, felt great remorse and was extremely displeased. He grabbed the feet of that noble Arhat, begged for forgiveness and confessed, and asked, "How can I purify this sin of mine?" The noble Dharmānanda (དྷརྨཱ་ནནད) said, "Now there is no other way. In the region called Dro-tir (འབྲོ་ཏིར), in the area of Pa-bi-na (ཕ་བི་ན), in the past, when the Blessed One, Shakyamuni Buddha, was practicing the conduct of a Bodhisattva, during the time when King Moonlight reigned, a Brahmin cut off the king's head.