Tibetan
ར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གང་གིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཕངས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ནས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རེག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་མིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པ་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་ལྟར་འཕངས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར། རྒ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཚོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་མི་འབྲལ་བར་འདོད། སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲལ་བར་འདོད། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་གཉི་གར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏ། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ལེན་པའོ། །ཡང་ན་རིང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་འདས་པའི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ནི་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་བདག་མེད་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཁོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མདོར་བསྡུས་ནས་ཡན་ལག་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འཕངས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཡན་ལག་བཞིར་ནི་བགྲངས་པ་སྟེ། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་ནི། །གཉིས་པོ་དག་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། །མདོ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་དང། འདུ་བྱེད་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའོ། ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
Chinese
如此行事。识也同样是因为诸行以何种次第使名色等显现成就，而成为投生之次第的缘故。从识缘名色，到触缘受之间已经阐述。何为名色？从在母胎中结生之际，到受等非色蕴四者，以及由四大种为因的色，应各自对应。那被称为“努努波”，逐渐地也获得“梅梅波”等的名称。其中，蕴四者是为了引导再次投生，以及前往对境，仅仅是名。四大种为因的是因为产生冷等变化，仅仅是色。名色以增长的次第，眼等产生的阶段，成为六处之缘，因为该阶段是六处圆满的阶段。六处本身是心和心所生起的门之义。这六处完全成熟，并且对境也显现时，产生触，以所依的不同，只有六种。如同体验快乐等的触，同样产生快乐和痛苦，以及非乐非苦的感受。如此，诸行所投生的支分，被爱和取所润泽，死亡之时便会成为有。之后，也以如何投生的次第而生，也会老去，也会存活。其中，何为爱？对于快乐的感受，不愿分离；对于痛苦，希望分离；对于非乐非苦，不希望两者，这是什么呢？经中也以欲界、色界和无色界中所行之差别，而显示为三种。何为取？对于欲等希求的贪欲是什么呢？经中以所缘的差别，而有欲取、见取、戒
English
Thus it is done. Consciousness is also the condition because the aggregates manifest and accomplish name and form, etc., in whatever order, and that is the order of projection. From "consciousness as the condition for name and form" to "contact as the condition for feeling" has been explained. What are name and form? From the moment of conception in the mother's womb, up to feeling, etc., the four immaterial aggregates, and the form that has the four great elements as its cause, should be applied appropriately. That is called "nur nur po," and gradually it also obtains names such as "mer mer po." Among these, the four aggregates are merely name, because they lead to rebirth and go to the object. That which has the four great elements as its cause is merely form, because it produces changes such as cold. That same name and form, in the order of development, at the stage when the eyes and so forth arise, becomes the condition for the six sense spheres, because that stage is the stage when the six sense spheres are complete. The six sense spheres themselves are in the sense of being the door through which mind and mental factors arise. When these six sense spheres are fully mature, and the object also becomes manifest, contact arises, and due to the difference in the basis, there are only six kinds. Just as contact that experiences pleasure and so forth, similarly, feeling arises, which is pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Thus, the limb projected by the formations, moistened by craving and grasping, at the time of death becomes existence. Thereafter, in the order of how it is projected, it will also be born, it will also age, and it will also live. Among these, what is craving? One does not want to be separated from the feeling of pleasure; one wants to be separated from suffering; and one does not want either pleasure or pain, what is that? In the sutra, it is also shown as three kinds, according to the difference in what is practiced in the desire realm, the form realm, and the formless realm. What is grasping? What is the desire and attachment that yearns for desire and so forth? In the sutra, due to the difference in the object, there is desire grasping, view grasping, and moral discipline
Chinese
受持禁戒和苦行，受持我见，这被称作四种。由于希求的贪欲会受持欲望等等。如果有人问，贪爱和受持有什么区别？没有区别，想要显现存在就是贪爱。想要特别地显现就是受持。或者，远因是贪爱，近因应当理解为受持。由贪爱和受持所润泽的诸行之种子，显现趋向于产生果，这被称作有。经中说，欲有、色有、无色有。虽然这样说了，但是，这里只解释过去的有。有之后就是生，即从名色次第直到受。出生之后就会变老、死亡等等。如是等等，正如所说的那样，痛苦的集合，这个无我之物就会产生。经中只是用生等等的名称来表示。因此，应当理解，这里将十二缘起归纳为四支。例如，投射支、已投射支、显现成就支、显现成就支。十二缘起归纳后，被计数为四支，三、四、三、二，按顺序排列。因此，如果暂时以安立二生的方式来解释，经中说，无明和行是过去际的投射支。因此，十二缘起被安立为三生。其中，无明和行是过去的生。从识到有是现在发生的生。生和老死是未来的生。其中，生起的生是由于无明的缘故，诸行所造作的，在此生中连接自我的识。
English
Taking vows and asceticism, taking the view of self, these are called four types. Because the desire of craving will take desires and so on. If someone asks, what is the difference between craving and taking? There is no difference, wanting to manifest existence is craving. Wanting to manifest especially is taking. Or, the distant cause is craving, and the near cause should be understood as taking. The seeds of actions moistened by craving and taking, manifesting towards producing fruit, this is called existence. The sutra says, desire existence, form existence, formless existence. Although it is said like that, however, here only the past existence is explained. After existence is birth, that is, from name and form in order up to feeling. After being born, one will become old, die, and so on. Thus, and so on, as it is said, the collection of suffering, this selfless thing will arise. The sutra only uses the names of birth and so on to indicate. Therefore, it should be understood that here the twelve links of dependent origination are summarized into four branches. For example, the projecting branch, the projected branch, the manifesting accomplishing branch, the manifesting accomplishing branch. After the twelve links are summarized, they are counted as four branches, three, four, three, two, arranged in order. Therefore, if we temporarily explain by establishing two lives, the sutra says that ignorance and action are the projecting branch of the past extreme. Therefore, the twelve links are established as three lives. Among them, ignorance and action are the past life. From consciousness to existence is the life that is happening now. Birth and old age and death are the future life. Among them, the arising life is because of the cause of ignorance, the actions that are made, the consciousness that connects the self in this life.
Tibetan
ནས་གཟུང་སྟེ། ཚོར་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པའི་དུས་ན་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ལམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་དེ་ཤེས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་གང་གིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་འདི་ཤེས་པ་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མ
Chinese
从那时起，直到感受之间的异熟果报成就，现在产生的贪爱、取和有等能产生未来的生等，应当这样理解。安立三有的必要是，为了遣除对先前和后来的边以及中间完全愚昧。虽然那样说了，然而由于无明的缘故，行在产生生的时候，有和取和有等也仅仅是存在的，贪爱和取和有等产生未来生的时候，也是由于无明的缘故而行。从名色等之外的生等也是不存在的，那些仅仅是以其他方式宣说的，因此安立为二有也是不相违的。缘起应当从三个道来理解，即是说，无明和贪爱和取等是烦恼道。行和有是业道。其余的支分是异熟道，广说就足够了。应当说正文，缘起此乃胜者之。等是以缘起的赞颂。缘起是如来语的珍贵之处，像这样谁对此善为了解，他就真正了悟了如来的教法。甚深等是仅仅显示甚深本身。谁见此为真实。等是以佛薄伽梵以无漏的无上智慧所证悟的本身来显示甚深本身。了解缘起后，了解它，缘
English
From then on, the maturation of results up to feeling is accomplished, and it should be understood that the craving, grasping, and existence that arise now generate future births and so on. The purpose of establishing the three existences is to dispel the complete ignorance of the past, future, and intermediate extremes. Although it was said that way, nevertheless, due to ignorance, when the formations generate birth, existence, grasping, and existence are also merely present, and when craving, grasping, and existence generate future birth, it is also formations due to ignorance. Birth and so on, other than name and form and so on, do not exist, and those are merely explained in other ways, so establishing two existences is also not contradictory. Dependent origination should be understood in terms of three paths: namely, ignorance, craving, and grasping are the path of affliction. Formations and existence are the path of karma. The remaining limbs are the path of maturation, and that is enough elaboration. The main text should be stated: 'Dependent origination, this is the Victor's.' and so on, is a praise of dependent origination. Dependent origination is the precious thing of the Tathagata's speech, like this, whoever understands this well, truly realizes the Tathagata's teaching. 'Profound' and so on, is merely showing the profound itself. 'Whoever sees this as true.' and so on, is showing the profound itself by the fact that the Buddha Bhagavan realized it with uncontaminated, unsurpassed wisdom. Having understood dependent origination, understanding it,