Tibetan
ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བོ་འཇུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སེར་སྣ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་དེ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅག་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི། །མིག་ཚུགས་ཤེ་དག་ལྟ་ལྟ་ནས། །སྦྱིན་པ་ཆུང་ཟད་མ་སྩལ་དེས། །བདག་ཅག་ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་ལྷགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོ་རིས་དག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་སྒེག་མ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ན་བདེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཆི་བའི་དུས་ནི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟད་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་མི་བགྱི། །ཡ་རབས་ཡིན་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མཐོ་རིས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་རྣམས་ལ་གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་མོད་ཀྱི། འཆི་འཕོ་པའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་མཐོང་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུ་ཞིང༌། ཀྱི་ཧུད་དལ་གྱིས་འབབ། ཀྱི་ཧུད་རྫིད་བུ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀྱང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པ་དང༌། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་ལུས་ལས་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དག་མཐོང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། མཐོ་རིས
Chinese
等等都要理解。所谓“味道相同”，是指显示痛苦没有间断。所谓“喜欢吝啬的人”，是指，吝啬的人就是小气的人，喜欢那些人。那又是什么呢？说了“不是圣者的吝啬”，不是圣者就是指具有烦恼。这种吝啬是转生到饿鬼道的因，这是佛陀世尊说的。我们这些吝啬的人，眼睛直勾勾地盯着，不施舍一点点，我们就会堕入饿鬼道。因为有这样的说法。从天道的痛苦方面来说，说了“即使在天界也有大乐”等等，在天界，天女妖娆，容貌等等各种悦意的境，都能体验到极大的快乐。那里虽然有那样的快乐，但是他们的死亡和堕落的痛苦，死亡的时候出现非常不愉快的心情，比那快乐还要大。这样想了之后，贤善的人们，不会为了终将毁灭的天界而贪恋。即使是贤善的人，也不应该贪恋终将毁灭的天界，这是总结性的说法。因为天人们没有解释关键的感受，为什么会产生死亡和堕落的痛苦呢？说了“身体的颜色变得难看”等等。这是这样说的，他们虽然没有解释关键的感受，所以没有身体的痛苦，但是看到死亡和堕落的预兆，内心会非常痛苦，就像这样，之后某个天子发出可怜可怜的声音哭泣，发出“哎呀，慢慢地落下，哎呀，沉重地”这样的哀叹，就像经文中详细描述的那样。天人们死亡和堕落的预兆的痛苦也有五种，也就是，因为失去了原先圆满的颜色，身体的颜色变得难看，不喜欢自己的座位，花鬘凋谢，衣服沾染污垢，身体发出臭气。这样，看到这些，天人们就会产生不愉快的心情，天界
English
Etc., should be understood. The so-called "same taste" refers to showing that suffering is without interruption. The so-called "people who like stinginess" refers to, stingy people are those who are miserly, and they like those people. What is that? It is said that "stinginess is not noble," not being noble refers to having afflictions. This stinginess is the cause of being reborn in the preta realm, as the Buddha, the Bhagavan, said. We stingy people, staring straight ahead, not giving even a little, we will fall into the preta realm. Because there is such a saying. From the aspect of the suffering of the deva realm, it is said that "even in the heavens there is great bliss," etc. In the heavens, the goddesses are enchanting, and with appearances, etc., various pleasing realms, one can experience great happiness. Although there is such happiness there, their suffering of death and falling, the extremely unpleasant feeling that arises at the time of death, is even greater than that happiness. After thinking like this, virtuous people will not be attached to the heavens that will eventually be destroyed. Even virtuous people should not be attached to the heavens that will eventually be destroyed, this is a concluding statement. Because the devas do not have the feeling of explaining the key points, why does the suffering of death and falling arise? It is said that "the color of the body becomes unpleasant," etc. It is said like this, although they do not have the feeling of explaining the key points, so there is no physical suffering, but seeing the omens of death and falling, the mind will be very painful, just like this, then a certain deva son cries out in a pitiful voice, uttering such lamentations as "Alas, slowly falling, alas, heavily," just as described in detail in the scriptures. The sufferings of the omens of death and falling of the devas are also five, namely, because of losing the original perfect color, the color of the body becomes unpleasant, disliking one's own seat, the flower garlands withering, the clothes becoming stained, and the body emitting odor. Thus, seeing these, the devas will develop unpleasant feelings, the heavens
Tibetan
་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྦྲོན་པའི་སྔ་ལྟས་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་བྱུག་པས་བརྐུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་གི་སྙིང་དང་པོར་ཚ་བ་དང༌། རྣ་བ་མ་བཀག་པར་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་སླར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་བས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བློ་ དང་ལྡན་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ནུས་པའི་བློ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་གང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་མེད་གེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན་པས། ལྷའི་འགྲོ་བ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མིའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དེ། སྤྱིར། །དེས་པ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་བ་དང༌། །ན་དང་རྒས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡིན། །འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་ཡང་མི་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་བཤད་ནས། མིར་སྐྱེ་བ་ནི་གནོད་བ་དུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་ཉེ་དུའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། མགོ་འམ་གོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་རམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གསད་པ་ཡང་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་དགོས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་དམ་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་བོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་པོ་དུལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་ཞི་
Chinese
预示死亡的五种先兆。发生在天界诸神身上，如同预示人类死亡的先兆。例如，洗浴后涂抹的身体，最初感到发热；不捂住耳朵也听不到声音，这些都预示着不久将要死亡。从天界堕落等，不仅仅是诸神遭受痛苦，而且也预示着死后堕落。简而言之，如果从天界堕落后，没有丝毫善业可以转生为天人，那么就只能再次堕入三恶道，感受痛苦。关于非天之苦，经中说：非天众生，天生具有骄慢。他们也因为骄慢而痛苦。因此，这里阐述了他们的烦恼和遍行烦恼之苦。提到“天生”二字，也表明战争时会遭受身体的痛苦。经中“憎恨天人的荣耀”一句，揭示了由骄慢产生的痛苦之因，也因此揭示了由生而来的遍行烦恼之苦。经中说：他们即使 具有智慧。意思是说，即使他们具有辨别善恶的能力，但仍然被业障所蒙蔽，无法见到真理。因为这种生命本身无法成为证悟真理的所依，而是被恶业所牵引，所以称为业障。促成非天道的业是不善业，而圆满非天道的业被认为是善业。天道的促成和圆满都是善业，因此，非天道与天道被视为不同的道。关于人道，
English
The five omens that foreshadow death. These occur to the gods residing in the heavenly realms, just like the omens that foreshadow the death of humans. For example, if one who has bathed and anointed their body initially feels heat, and if they cannot hear sounds without covering their ears, it indicates that they will soon die. "Falling from the realm of the gods," and so on, indicates that not only do the gods experience suffering, but it also foreshadows their fall after death. In short, if after falling from the heavenly realm, there is not even a little bit of virtuous karma to be reborn as a god or human, then they can only fall back into the three lower realms and experience suffering. Regarding the suffering of the Asuras, it is said in the sutra: "The Asuras naturally possess pride." They also suffer because of their pride. Therefore, this explains their afflictions and the suffering of pervasive afflictions. The mention of "naturally" also indicates that they experience physical suffering during battles. The phrase "hating the glory of the gods" reveals the cause of suffering arising from pride, and thus also reveals the suffering of pervasive afflictions arising from birth. It is said in the sutra: "Even if they have intelligence." This means that even if they have the ability to distinguish between good and evil, they are still obscured by karmic obscurations and cannot see the truth. Because this very existence cannot become the basis for realizing the truth, but is driven by negative karma, it is called karmic obscuration. The karma that propels one into the Asura realm is negative karma, while the karma that perfects the Asura realm is considered to be only virtuous karma. Since both the propelling and perfecting factors of the god realm are virtuous karma, the Asura realm is distinguished from the god realm as a different realm. Regarding the human realm,
Chinese
痛苦的差别另行解说，总的来说，贪求享乐而贫困、死亡，以及生病、衰老等诸多痛苦，因为仅仅“生处”等就已说明，而且以前也被很多人谴责过。现在这样讲述轮回的过患后，为了对它生起厌恶之心，说了“轮回就是这样”等。因为这样轮回具有过患，所以生于天等并非是好的。这样特别地讲述了出生的过患后，说了“生于人是诸多损害”等。要知道，出生是成为亲属损害等诸多损害的容器和所依。这样对一切世间生起厌恶后，为了引入涅槃，说了“头或衣服上”等，应接上“如果头上着火或衣服上着火”。“那些阻止应做之事也放下”，意思是说，那些扑灭火焰的事情也放下。“为了不再有后有应努力”，意思是说，对于不顾身体和性命的巨大精进，也应为了不再有后有而努力。为什么呢？说了“没有比这更殊胜的需求了”，意思是说，没有比这更超胜的需求了，认为是像这样，殊胜的士夫之义仅此而已。那么，如何才能获得不再有后有呢？说了“以清净戒律和禅定智慧”，意思是说，圆满三学后获得涅槃的意思。涅槃也有两种，即有余涅槃和无余涅槃。其中，无余涅槃是指以痛苦的平息来区分，因此用寂静这个词来表示。有余涅槃是指以调伏诸根来区分，因此用调伏这个词来表示。两者都是贪欲等垢染的平息。
English
The distinctions of suffering are explained separately. In general, poverty and death due to craving for pleasure, as well as illness, old age, and other sufferings, are already indicated by just 'source,' etc., and have been condemned by many people before. Now, after explaining the faults of samsara in this way, in order to cultivate a sense of aversion to it, it is said, 'Samsara is like that,' etc. Because samsara is like that, full of faults, being born as a god, etc., is not good. Having thus specifically explained the faults of birth, it is said, 'Being born as a human is many harms,' etc. Know that birth is a vessel and basis for many harms, such as the harm of relatives. Having thus generated aversion to all the world, in order to introduce nirvana, it is said, 'On the head or clothes,' etc., which should be connected to 'If the head is on fire or the clothes are on fire.' 'Even abandoning those things that should be prevented,' means abandoning even those things that extinguish the flames. 'One should strive to make rebirth cease,' means that one should strive for such great diligence that does not consider body and life, in order to make rebirth cease. Why? It is said, 'There is no other need more supreme than this,' meaning that there is no other need more excellent than this, and thinking that, like this, the supreme meaning of a person is only this. Then, how can one obtain the cessation of rebirth? It is said, 'With pure morality, meditation, and wisdom,' etc., meaning that one should perfect the three trainings and attain nirvana. Nirvana also has two types, namely nirvana with remainder and nirvana without remainder. Among these, nirvana without remainder is indicated by the word 'peace' because it is distinguished by the pacification of suffering. Nirvana with remainder is indicated by the word 'subduing' because it is distinguished by the subduing of the senses. Both are the pacification of defilements such as desire.