Tibetan
ཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། གཉིས་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནམ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལ། མ་རིག་པ་མེད་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔོན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ལྟ་དང་འཚོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཁ་གསག་དང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི། དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གང་དག་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ཞེས་འཆད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དུ་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཞི་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་འདིའི་དམིགས་པར་གྱུར
Chinese
“通”等词语，是为了显示佛语宝藏的珍贵。深奥之处在于，要知道它不是自己所造，不是他人所造，不是两者所造，也不是无因而生。就像这样，不是从自身产生，也不是从他者产生，也不是从两者产生，也不是从无因而生。然而，由于无明的缘故，产生了诸行，其余的也与此类似。另一方面，当智慧生起时，也不会想“我要创造诸行”，诸行也不会想“我们是由无明所创造的”，没有无明，识等也不会产生。因此，在没有先行者的情况下，应知缘起是深奥的。因此，为了显示精通缘起者能够修持以四圣谛为目标的道，所以提到了正见和正命等。其中，正见是无漏的智慧。正命是舍弃虚伪和邪命。正勤是精进，也就是四正断。正念是不忘失目标。也就是四念住，以身、受、心、法为目标。念本身就是安住于念，所以是念住。那些解释说“以念安住”的人，按照他们的宗义，念住就是智慧。正定是四禅。正语是语的四种善业道。正业是舍弃身的不善业道的三种自性。正思惟是无害的思惟和出离的思惟等，多种善的思惟就是正思惟。这八支圣道是为了寂静，为了获得涅槃而修持的。这是此圣道的目的。
English
The word "Thong," etc., is to show the preciousness of the treasury of the Buddha's words. The profoundness is to be understood because it is not made by oneself, not made by others, not made by both, and not arising from no cause. Like this, it does not arise from itself, nor from others, nor from both, nor from no cause. However, due to the condition of ignorance, actions arise, and the rest are similar to this. On the other hand, when wisdom arises, it does not think, "I will create actions," nor do actions think, "We are created by ignorance," and without ignorance, consciousness, etc., will not arise. Therefore, without a prior agent, dependent origination should be understood as profound. Therefore, in order to show that one who is skilled in dependent origination is able to cultivate the path that aims at the four noble truths, right view and right livelihood, etc., are mentioned. Among them, right view is wisdom without outflows. Right livelihood is abandoning hypocrisy and wrong livelihood. Right effort is diligence, which is the four right abandonments. Right mindfulness is not forgetting the object. That is, the four mindfulnesses, aiming at body, feeling, mind, and phenomena. Mindfulness itself is abiding in mindfulness, so it is mindfulness. Those who explain "abiding in mindfulness with mindfulness," according to their doctrine, mindfulness is wisdom. Right concentration is the four dhyanas. Right speech is the four virtuous paths of speech. Right action is the three natures of abandoning the non-virtuous paths of the body. Right thought is harmless thought and renunciation thought, etc., and many virtuous thoughts are right thought. These eight limbs of the noble path are for peace, and are cultivated in order to attain nirvana. This is the aim of this noble path.
Tibetan
། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ནི། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་དམིགས་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའོ། །འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྲེད་པ་དེ་ཉིད་གཏན་འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སྲེད་པ་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཐོབ་བགྱིད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །མཐོང་བར་བགྱི་སླད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་དག་ཡིན་པས་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་ ནུས་ཤེ་ན། པ་ཕན་དཔལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་བྱས་པས། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་འབད་པར་བྱོས་ཤི་གཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གནམ་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཅིག་ལས་འདིར་ལྷགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལོ་ཏོག་བཞིན། སུ་རུམ་ལས་འཐོན་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩ་ལ་མེད་པར་གྱི་ན་ལོ་ཏོག་བཞིན་ཐོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པ་ལས་འབད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། བསྙེངས་དང་བྲལ་བར་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་འདོམས་པར་བྱེད་དེ། བསྙེངས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་དོན་པོ་འདི་ལགས
Chinese
为了阐述圣谛四谛，说了“生此”等等。四者为何？即是：痛苦的真谛、集起的真谛、灭尽的真谛、道路的真谛。痛苦的真谛是什么？说了“出生的痛苦”，总而言之，因为有“简而言之，近取五蕴是痛苦”之说，所以近取五蕴的自性之出生，就是痛苦的真谛。要知道，那出生也是以行苦的痛苦而痛苦的。考虑到那一点，所以说“近取五蕴是痛苦”。经中以“出生是痛苦”等等来开示。集起的真谛是什么？名为贪爱，那是它的广大的集起。说了“再次发生的贪爱，伴随着喜悦的贪执，对它和它非常欢喜”等等。例如，因为有“欲贪、有贪、无有贪”之说。其中的“它的”是指痛苦的。“由此”痛苦生起，所以是集起，意思是因。广大是指贪爱的对境众多。如果不是这样，那么这就不可能是广大的。 其中，再次发生是指考虑到再次存在。伴随着喜悦的贪执是指与心喜相伴的贪执的同义词。对它和它非常欢喜是指显示对再次存在的执着。欲贪是指执着于欲界。有贪是指执着于色界和无色界。无有贪是指执着于无我。灭尽的真谛是什么？说了“此灭尽是解脱”，即是，灭尽此集起，那就是解脱。要知道，那就是灭尽的真谛，是说完全灭尽那贪爱，以及寂静。
English
In order to explain the Four Noble Truths, it is said, "This birth," and so on. What are the four? They are: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. What is the truth of suffering? It is said, "The suffering of birth." In short, because it is said, "In brief, the five aggregates of grasping are suffering," therefore, whatever birth is the characteristic of the five aggregates of grasping, that is the truth of suffering. It should be understood that that birth is suffering by the suffering of conditioning itself. Considering that very point, it is said, "The five aggregates of grasping are suffering." In the sutras, it is taught by "Birth is suffering," and so on. What is the truth of the origin? It is called craving. That is its great origin. It is said, "Craving for rebirth, accompanied by delight and attachment, taking delight in this and that." For example, because it is said, "Craving for desire, craving for existence, and craving for non-existence." "Its" refers to suffering. From this, suffering arises, so it is the origin, meaning the cause. "Great" indicates that the objects of craving are many. If it were not so, then this would not be great. Among these, "rebirth" refers to considering future existence. "Accompanied by delight and attachment" is a synonym for attachment accompanied by mental pleasure. "Taking delight in this and that" indicates focusing on future existence. "Craving for desire" refers to focusing on the desire realm. "Craving for existence" refers to focusing on the form and formless realms. "Craving for non-existence" refers to focusing on selflessness. What is the truth of cessation? It is said, "This cessation is liberation," that is, whatever cessation of this origin is, that is liberation. It should be understood that that is the truth of cessation, which means completely ceasing that craving and pacifying it.
Chinese
是为了断绝贪欲。因此，这里显示了贪欲灭尽即是寂灭，是指有余依涅槃。什么是道谛呢？“获得圣道八支是道谛。”这样说，意思是说，获得寂灭的道谛，就是刚才所说的圣道八支。像这样，四圣谛等是为了与获得寂灭相连。像这样，意思是说，像这样按照所说的方式修道，要恒常、时时精进。为什么呢？“为了见到四圣谛。”是为了见到四圣谛的缘故。什么是圣者们的真理呢？是圣者的真理。这些是因为圣者如预流果等视其为真理的缘故。我们这些安住于王位的俗人，如何能见到四圣谛呢？说了“益喜幢所在”等等。这是这样说的：安住于王位的俗人，如持世等，也因为了知四圣谛而超越了烦恼之河。因此，你要努力啊！是珍爱之意。那些通达法藏的人们，也，等等，此处显示了圣道是依靠个人的努力而成就的。他们，也，“不是从天而降”，意思是说，他们不是一开始就完全成就了知识而来到这里的。“如庄稼，不是从苏鲁姆中生出”，意思是说，如果不在人的根基中，就不会像庄稼一样生长出来。那么，应该怎样呢？是从凡夫开始努力，依靠善知识而超越烦恼之河的。因此，是想着要害怕啊！现在，“无畏地多祈请”，等等，这是以简略的方式来教导。无畏，是指劝请。这才是利益的教诲要点。
English
It is to cut off desire. Therefore, it is shown here that the exhaustion of craving is nirvana, which refers to the nirvana with residue. What is the truth of the path? "Obtaining the eight limbs of the noble path is the truth of the path." It is said that the truth of the path to attain nirvana is the eight limbs of the noble path just mentioned. Like this, the four noble truths, etc., are connected to the attainment of nirvana. Like this, it means that practicing the path in the manner described, one should always be diligent at all times. Why? "In order to see the four noble truths." It is for the sake of seeing the four noble truths. What are the truths of the noble ones? They are the truths of the noble ones. These are because the noble ones, such as the stream-enterers, see them as truths. How can we, the lay people who dwell in the royal palace, see the four noble truths? It says, "Where is Pema Dondrub," etc. It is said like this: Lay people who dwell in the royal palace, such as Dhritarashtra, also transcend the river of afflictions by knowing the four noble truths. Therefore, you should strive! It is the meaning of cherishing. Those who have mastered the Dharma treasury, also, etc., here it shows that the noble path is accomplished through individual effort. They, also, "did not descend from the sky," meaning that they did not come here with knowledge that was completely accomplished from the beginning. "Like crops, they do not come out of Surum," meaning that if they are not in the foundation of a person, they will not grow like crops. Then, how should it be? It is to start from an ordinary person and strive, relying on a virtuous friend, to cross the river of afflictions. Therefore, it is thinking to be afraid! Now, "Pray much without fear," etc., this is to teach in a concise way. Fearless means exhortation. This is the key point of beneficial teaching.