Tibetan
ནས་སྐབས་ནའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་དྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱགས་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱགས་པ་སྤང་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ན་རྒ་འཆི་སྡུག་བྲལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གསུམ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ནི། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་རྒྱགས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་བཞེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་གོམས་པ་དག་ཏུ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ལྡན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གཙང་བ་ནི་སུངས་པ་དང་རུལ་བའི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཀྱི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་ཀྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བ་ནི་ཡིན་གྲང་ན། བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་གཅིག་མེད་ན། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སུ་ཞིག་སྤྱོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཅིག་ཡོད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། རེ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་གསུངས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་ལུང་གི་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེས་ལྷས་བྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་རེ་ལྡེ་ལ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། དཔེར་ན་འཁྲི་ཤིང་དང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། འདིའི་ལན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་ལུང་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷས་བྱིན་བ་ལང་རྣམས་ལ་བཀོལ་བ་དང༌། བཞོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་དབང་བ་ལྟར་དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་ནི་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདི་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཕྱོགས་ག
Chinese
至于时节，叫做“时”。 叫做“官能”的是温暖的时节。 叫做“顶”的是温暖之后的最后生起者。 观修五根，是因为以舍弃骄慢为先导，为了显示舍弃骄慢。 提到“老病死苦，离别”等等，这样思维：我没有超越生病、衰老、死亡这三种规律，同样没有超越痛苦和离别，也没有超越业为我所有。这样思维是因为它是对治品，因此对治品的骄慢会消灭，这是它的总结。 其中的“业为我所有”是指，随着业力，快乐和痛苦都会产生。 剩下的很容易理解。 “如果希求天界解脱”等等，这是在说明生起信心等官能的原因。 “请习惯于正见”，其中的正见是指，相信来世行善和作恶之业都会产生果报，也就是相信有来世。 如果没有这样的正见，那么即使稍微做一些布施等善行，也都会“全部具有不悦意的异熟”，意思是说，全部都会变成不悦意的异熟。 因此，正见是生起一切善根的原因，这样解释。 现在，“人真实是不安乐的”，等等，这是在说明厌离的原因。 “不安乐”是不快乐的同义词。“无常”是刹那的意思。“无我”是没有内在作者的意思。“不净”是具有肿胀和腐烂的不净的同义词。如果用正确的智慧来观察人，就是这样的。 那些没有安住于正念的人，会颠倒执着。 那么有什么过患呢？ 提到“没有安住正念的人，会产生四种颠倒的见解”。 四种颠倒是指，在痛苦中执着为快乐。
English
As for the time, it is called "time." What is called "faculty" is the warm season. What is called "peak" is the last arising after warmth. Meditating on the five faculties is because it is preceded by abandoning pride, in order to show the abandonment of pride. Mentioning "old age, sickness, death, separation," etc., thinking like this: I have not transcended these three laws of sickness, old age, and death, and similarly, I have not transcended suffering and separation, nor have I transcended karma as being mine. Thinking like this is because it is an antidote, therefore the pride of the antidote will be destroyed, this is its summary. Among them, "karma as being mine" means that according to karma, happiness and suffering will arise. The rest is easy to understand. "If you desire heaven and liberation," etc., this is explaining the cause of arising faculties such as faith. "Please get used to right view," among them, right view refers to believing that good and bad deeds in the next life will produce results, that is, believing that there is a next life. If there is no such right view, then even if you do some good deeds such as giving, they will all "have unpleasant ripening," meaning that they will all become unpleasant ripening. Therefore, right view is the cause of arising all good roots, this is the explanation. Now, "people are truly not happy," etc., this is explaining the reason for aversion. "Unhappy" is a synonym for unhappy. "Impermanent" means momentary. "Selflessness" means without an inner author. "Impure" is a synonym for having the impurity of swelling and decay. If you observe people with correct wisdom, it is like this. Those who do not abide in mindfulness will cling to things upside down. So what is the fault? It is mentioned that "those who do not abide in mindfulness will produce four inverted views." The four inversions refer to clinging to happiness in suffering.
Chinese
认为不净为净的颠倒想和颠倒心，以及颠倒见。同样，认为无常为常，认为无我为我，认为不净为净的颠倒想和颠倒心，以及颠倒见。以颠倒见观察，这是堕入恶趣和轮回的原因。如同破损的容器。因此，你应该认识到人是痛苦的。如果认识到不悦意、无常和不净，就无法证悟无我。如果不存在一个“我”，那么谁将承受善与非善之业的果报呢？如果这样想，（佛）说色不是我，并提及了“我”等概念。这是这样说的：如果存在一个“我”，那么色等事物的自性要么是同一个，要么是不同的。然而，色等事物的自性并非“我”。（佛）说色不是我，乃至识也不是我。这是否定了经中所说的“我”是色等事物的自性。这是什么道理呢？“我”不是色等事物的自性，因为如果“我”与色等事物相同，那么“我”也会像色等事物一样是无常的。如果“我”与色等事物不同，那么有三种情况：要么“我”像天授拥有牛一样拥有色等事物；要么像天授坐在椅子上一样安住于色等事物中；要么像蔓藤和葛藤等依靠大地一样，色等事物依靠“我”。为了回答这些问题，（经中）依次提到了“我”是否与色等事物相合等问题。这首先是经文。现在要阐述道理：如果“我”对色等事物有支配力，就像天授支配牛进行耕作和挤奶等活动一样，那么“我”应该能够随意舍弃或取用色等事物。然而，我们看到色等事物即使在“我”不希望的情况下也会坏灭。怎么能说“我”拥有它们呢？另一方面，
English
The inverted perception and inverted mind of perceiving impurity as pure, and inverted views. Similarly, the inverted perception of thinking of impermanence as permanence, thinking of selflessness as self, and thinking of impurity as purity, and inverted mind, and inverted views. Seeing with inverted views is the cause of falling into bad destinies and samsara. Like a broken container. Therefore, you should recognize that humans are suffering. If one recognizes unpleasantness, impermanence, and impurity, one cannot realize selflessness. If there is no "I", then who will bear the fruits of good and non-good deeds? If you think like this, (the Buddha) said that form is not self, and mentioned concepts such as "I". This is what is said: If there is an "I", then the nature of things like form is either the same or different. However, the nature of things like form is not "I". (The Buddha) said that form is not self, and even consciousness is not self. This denies that the "I" mentioned in the sutras is the nature of things like form. What is the reason for this? The "I" is not the nature of things like form, because if the "I" is the same as things like form, then the "I" will also be impermanent like things like form. If the "I" is different from things like form, then there are three situations: either the "I" possesses things like form like Devadatta possesses a cow; or the "I" abides in things like form like Devadatta sits on a chair; or things like form rely on the "I" like vines and kudzu rely on the earth. To answer these questions, (the sutra) mentions in order whether the "I" is in accordance with things like form. This is the sutra first. Now to explain the reason: If the "I" has dominion over things like form, just as Devadatta dominates the cow for plowing and milking, then the "I" should be able to abandon or take things like form at will. However, we see that things like form perish even when the "I" does not want them to. How can it be said that the "I" possesses them? On the other hand,
Tibetan
ཉིས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ལྷས་བྱིན་རེ་ལྡེ་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བླ་འོག་ཏུ་གནས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་དེ་དག་ན་གནས་པ་མངོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བདག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོགས་སོ། །འོན་ཏེ་འདི་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྟ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་རིགས་པ་ནི། ཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཤིག་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནམ་བབས་སོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དུས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམ་འཇིག་བྱེད། །དུས་ནི་གཉིད་ལོག་རྣམ་སད་བྱེད། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་
Chinese
其次，又应如何说这色等存在呢？对于非色法的法，就像天授坐在椅子上一样，不可能上下安住。因为，显现安住在那些法中的我，我对色等没有丝毫利益，色等对我也没有丝毫利益。或者，就像骑在马上一样，驱使它们进入，如果说就像骑马一样，这也是不行的。因为，即使不希望，也能看到进入和退出的情况。我希望色等进入和退出是不可能的。第三方面的理路是：床等依赖于地面，因为依赖于它，所以能看到色等的生、住、增长。色等的生等不是那样依赖于我，因为即使没有我，也能看到外在的色等。有些人认为，就像草等有生命的东西一样，盐等是不确定的。这样，五个蕴每个都有四种相，所以说有二十种有身见。用智慧金刚摧毁二十座高耸的有身见山顶，就能获得入流果。现在，为了通过完全舍弃不相符的因和无因，来显示诸法产生的因，所以说了蕴不是从自在天而生等。自在天是指天降。时间是指，时论者认为一切法产生和毁灭的原因，是一种常遍独一的法，是他们臆造的。如云：“时间成熟诸有情，时间摧毁诸众生，时间睡眠复唤醒，时间难以度越。”就像这样说的。自性也是数论者认为一切法产生的因，是勇气、尘、暗三种自性合一，常遍独一的臆造。自性是法的我之事物，是“自己的自性”的同义词。自在
English
Secondly, how should it be said that these forms and so on exist? For non-form dharmas, it is not possible to abide above and below, like Devadatta sitting on a chair. Because, the self that appears to abide in those things does not benefit the forms and so on in the slightest, nor do the forms and so on benefit it in the slightest. Or, it drives them to enter by riding on them, like riding on a horse. If it is said to be like riding a horse, that is also not right. Because, even if one does not wish, one can see entering and retreating. It is impossible for me to wish for forms and so on to enter and retreat. The reasoning for the third aspect is: beds and so on rely on the ground, because relying on it, one can see the arising, abiding, and increasing of forms and so on. The arising and so on of forms and so on do not depend on me in that way, because even without me, one can see external forms and so on. Some people think that, like grass and other living things, salt and so on are uncertain. Thus, each of the five aggregates has four aspects, so it is said that there are twenty kinds of views of the aggregates. By destroying the twenty high peaks of the mountain of views of the aggregates with the vajra of wisdom, one will obtain the fruit of entering the stream. Now, in order to show the cause of the arising of things by completely abandoning incompatible causes and causelessness, it is said that the aggregates are not born from Isvara and so on. Isvara means heaven-sent. Time means that the chronologists consider the cause of the arising and destruction of all dharmas to be a single, constant, pervasive dharma, which they fabricate. As it is said: "Time ripens all beings, time destroys all beings, time sleeps and awakens, time is difficult to overcome." It is like this saying. Nature is also considered by the Samkhyas to be the cause of the arising of all dharmas, a single, constant, pervasive fabrication of the unity of the three natures of courage, dust, and darkness. Nature is the object of the self of dharma, a synonym for "one's own nature." Freedom