Tibetan
ཏན་ གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པས་ན་བྱམས་པ་སྟེ། སྡུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བ་སྟེ། རངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པར་ལྟ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བར་མ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། ཕྱོགས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བཟང་པོ་བསྐྱེད་དེ། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ། བླ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་ཞིག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདིའི་སེམས་ཆུང་དུ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་སྡུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ལ་གང་ཟག་སྔ་མ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་ཐ་མ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་ཐ་མ་གཉིས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་མི་སྡུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གང་ཟག་ཤ་ཁོན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་འདི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྔ་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་འདིའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚམས་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཕྱོགས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་བ་མགོན་མེད་པ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་གང་ཟག་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ན་འོན་ཀྱང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདོད་པའི་ཁྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་སྐྱོན་མེད་པ་ཞི་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསམ་གཏན་བཞི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། དགའ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ད་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པས། འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་དང་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམས་པས་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བཞི་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལྕི་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གཉན་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཆུང་དུ་ལ་ཡང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱས་པ་ཡང་གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ཉམ་ཆུང་དུར་འགྱུར་ལ། ལས་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། གང་ཟག་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོགས་པ་དཔེར་ན། ཤ་བཀྲ་བ་དང་དོམ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དང༌། མང་པོ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །ལན་ཚྭ་སྲང་འགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལས་ཆུང་དུ་ནི་མང་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་བས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ཉུང་དུ་མི་དགེ་བ་ནི་མང་དུ་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ། དགེ་བ་ནི་མང་དུ་མི་དགེ་ བ་ནི་ཉུང་དུ་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་སྐྲག་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་རྒོད་དང་འགྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་འབད་དེ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ། ཡིད་མི
Chinese
这是禅定的结合。通过对它们的习惯，可以生起初禅等。因为慈爱，所以是慈爱，意思是可爱。因为悲悯，所以是悲悯，意思是不要痛苦。因为喜悦，所以是喜悦，意思是高兴。因为如理观察，所以是舍，意思是不要偏颇地观察。什么是慈爱呢？是进入给予众生安乐的状态。悲悯是进入远离痛苦的状态。喜悦是进入不离安乐的状态。舍是进入中间状态。所以，这四种慈爱等法应该恒常修习。其中，暂时想要修习慈爱的人，应该完全修习戒律后，在僻静的地方，坐在舒适的座位上，忆念佛陀等的功德，生起善良的心。对具有功德、值得尊敬的人，如上师等，生起信心后，使“愿这位殊胜的人快乐”的作意生起，并且要持续到对此人的心变得微弱为止。然后，将心专注于可爱的人。也要像之前一样，持续到对此人产生与之前的人相同的心为止。然后，专注于一个普通的人，持续到对前两个人产生相同的心为止。然后，将心专注于不可爱的人，也要像之前一样持续。如果这个人有仇人，那么就生起“愿他快乐”的心，也要像之前一样，持续到与之前的人一起生起相同的心为止。仅此而已，这就是以慈爱心解脱，修习不同界限的禅定。此后，要知道这是以周遍一切方位的力量进行作意。如世尊所说，他以慈爱之心，没有怨恨，没有敌意，以无与伦比的方式，对一个方向生起信心，并
English
This is the combination of meditation. By becoming accustomed to them, the first dhyana and so on can arise. Because of loving-kindness, it is loving-kindness, meaning to be lovable. Because of compassion, it is compassion, meaning not to cause suffering. Because of joy, it is joy, meaning to be delighted. Because of rational observation, it is equanimity, meaning not to observe with partiality. What is loving-kindness? It is entering into the state of giving happiness to sentient beings. Compassion is entering into the state of being free from suffering. Joy is entering into the state of not being separated from happiness. Equanimity is entering into the intermediate state. Therefore, these four dharmas of loving-kindness and so on should be constantly cultivated. Among them, one who temporarily wishes to cultivate loving-kindness should first fully practice morality, and then, in a secluded place, sit on a comfortable seat and generate a good mind by recollecting the qualities of the Buddha and so on. Having generated faith in a person who possesses qualities and is worthy of respect, such as a guru, one should engage in the mental activity of "May this excellent person be happy," and continue it until one's mind towards this person becomes weak. Then, one should focus the mind on a lovable person. Again, one should continue it until one generates the same mind towards this person as towards the previous person. Then, one should focus on an ordinary person, and continue it until one generates the same mind towards the first two people. Then, one should focus the mind on an unlovable person, and continue it as before. If this person has an enemy, then one should generate the mind of "May he be happy," and continue it as before, until one generates the same mind together with the previous people. This alone is the liberation with loving-kindness, the meditation on different boundaries. Thereafter, one should know that this is mental activity performed by the power of pervading all directions. As the Blessed One said, with a mind full of loving-kindness, without hatred, without enmity, in an incomparable way, he generates faith in one direction, and
Chinese
应当修习，如经中广说，直至“圆满而住”之间。慈悲是缘于无依无怙、受苦之有情，依此次第而趣入。喜是缘于可喜之有情，依此次第而修习。舍是缘于平凡之有情，次第渐及一切有情。如是应恒常修习慈、悲、喜、舍。又，若问如是修习慈等之果为何？则宣说“上者”等，如是说，如是修习慈等，则将获得涅槃。然若未得涅槃，亦将获得梵天之乐。于色界中，将体验远离欲界嗔恚之恼害的无过失寂静之禅定，如是宣说。如是，为显示圆满成就慈等，即可获得四禅，故说“欲行”等。如是，“断除”之语，应与断除欲、断除行、断除喜、断除乐与苦一一对应。此等即是次第之四禅。若获得此四禅，将获得何果？为显示异熟果，故说“梵”与“光明”等。修习初禅，将与梵众天等同生。修习二禅，将与光明诸天等同生。修习三禅，将与善增诸天等同生。修习四禅，将与果大诸天等 同生。其中，初禅等断除欲等，唯应随经而知。断除行，亦是说无分别，何处无行，则必定亦无分别。断除乐与苦，即是既非乐亦非苦之感受。
English
It should be practiced, as extensively explained in the scriptures, up to the point of "dwelling in completeness." Compassion should be directed towards sentient beings who are suffering, without protectors or refuge, entering into it in this order. Joy should be cultivated towards those who are pleasing, practicing it in this order. Equanimity should be directed towards ordinary sentient beings, gradually extending to all sentient beings. Thus, one should constantly cultivate loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Furthermore, if asked what the result of cultivating loving-kindness and the like in this way is, then "the higher" and so forth are mentioned. It is said that by cultivating loving-kindness and the like in this way, one will attain Nirvana. However, if one does not attain Nirvana, one will still attain the bliss of the Brahma realm. In the realm of form, one will experience the flawless, peaceful meditative absorption that is free from the torment of desire and anger. Thus it is explained. In this way, to show that by fully accomplishing loving-kindness and the like, one can attain the four dhyanas, "desire and conduct" and so forth are mentioned. In this way, the word "abandoning" should be connected to each of the following: abandoning desire, abandoning conduct, abandoning joy, and abandoning pleasure and pain. These are the four dhyanas in order. If one attains these four dhyanas, what result will one obtain? To show the result of maturation, "Brahma" and "Clear Light" and so forth are mentioned. By cultivating the first dhyana, one will be born in the same realm as the gods of the Brahma host. By cultivating the second dhyana, one will be born in the same realm as the gods of Clear Light. By cultivating the third dhyana, one will be born in the same realm as the gods of Increasing Virtue. By cultivating the fourth dhyana, one will be born in the same realm as the gods of Great Fruit. Among these, the abandonment of desire and so forth in the first dhyana and so on should be understood only by following the sutras. Abandoning conduct is also explained as being without conceptualization, for where there is no conduct, there is inevitably no conceptualization. Abandoning pleasure and pain is the feeling that is neither pleasure nor pain.
Chinese
显示其差别。现在是为了显示在欲界中行善与作恶的轻重差别，所以说了“常与现执”等等。其中，业的轻重，是从四种因的结合差别、发心差别、对治差别和所依差别四个方面来说明的。其中，结合的差别是，即使是小业，也因为长期结合的缘故。即使是短时间的业，也因为与强烈的烦恼和极大的欢喜相结合的发心差别而变得沉重。所造的业，如果被强大的对治力所压制，就会变得微弱；如果那个业没有对治力，就会变得强大。所依有两种，即具功德者和能饶益者。其中，具功德者是指三宝，以及从断灭中站起来的补特伽罗等等。能饶益者是指父母等，以及其他能给予特殊利益者，例如花斑色者、熊和猴子等。这样，善业和恶业这五种，因为必定产生果报和产生众多果报的缘故，所以是巨大的。因此，你应该完全断除恶业，努力行善。以“一把盐”等来说明，小业也会因为具有众多力量而被压制。总而言之，因此，你做了少量的善事和大量的恶事，也不要无所畏惧；做了大量的善事和少量的恶事，也不要过于恐惧。支分之义容易理解。现在，以“掉举和后悔”等来说明与禅定和解脱相违背的法。为了努力断除这些。掉举和后悔是一种障碍。害心是第二种。昏沉和睡眠是第三种。贪欲是第四种。怀疑是第五种。这些是五种障碍，因为它们障碍了禅定和解脱的道路。其中，掉举是心不寂静，心不