Tibetan
འི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ཙམ་ན་དགོན་པ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་གནས་ནས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་རང་གི་ཕའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་ཆོག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་སྤོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་སྦྲང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་འོས་པ་ཡིན་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའམ། མི་ དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱ་བའི་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་དུའང་འདི་དང་ནི། །ཕྲད་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་མི་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྤོང་བ་གོམས་པའི་ངང་ཚུལ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ལོག་པར་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དེས་ཀུན་ནས་མ་གོས་པའོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀུན་དུ་འཚོ་བས་འཚོ་བ་ཡིན་པའམ། ལེགས་པར་གནས་ཏེ་འཚོ་བ་ཡིན་པས་ན་འཚོ་བའོ། །ལོག་པར་འཚོ་བ་ནི་གསོ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ལྟས་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚན་མ་ལྟ་བ་དང༌། སྐར་རྩིས་དང༌། ལྟས་མཁན་དང༌། ཚུལ་འཚོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་འཚོ་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བའམ། བཟོ་དང༌། མངག་གཞུག་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བའི་རྒྱུས་འཚོ་བ་འདི་ནི་ལོགས་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གང་འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་འཚོ་བར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པས་འཚོ་ བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུག་དང་འདྲ་བ་དང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཡོངས་སུ་སོང་ཞིང་ཉེས་པ་དེས་མ་གོས་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྨ་དཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །རིག་པས་རྙེད་ལ་སེམས་ནི་ཆོ་ག་ཤེས་པ། །འཚོ་བ་མིན་པའི་ཉེས་པས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཡང་རིགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་རང་བར་བྱས་པ་དང༌། རྙེད་པའི་བསམ་བས་མ་བཅོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་འདུད་ཅིང་གཅམ་གསག་གིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། སློང་མོས་སྤྱོད་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ལས་མ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བདག་གི་འཚོ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་རེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། རྙེད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ཀྱི་མའོ་རྙེད་པའི་སེམས་ལས་བདག་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལེགས་སོ་སྙམ་ཏེ་དེ་ལ་ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་གནས་ལ་རྙེད་བཀུར་ཏེ། །མཛའ་བའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་འོངས་པ་ཡིན། །ཟླ་བའི་ཟེར་གྱིས་པདྨ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་པ་རབ་འཇོམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྷོད་པར་བྱེད། །ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་པས་བཅས་པས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དེས་དགའ་ཞིང་དྲེགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལེན་པ་ན་ཡང་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ལེན་ལ་དྲེགས་པའི་ཉེས་པར་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆུང་དུ་ཞིག་བྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། རེ་ཞིག་སྦྱིན་བདག་འདིའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདིའི་སེར་སྣ་ དང་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་བསྲབས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདིའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་དག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐར་པའི་ཚོགས་སམ་སྲིད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིའི་གྲོགས་བྱས་པར་གྱུར་བས་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མ་བསམས་ནས་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་པོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་བྱེད་ཅིང་བརླག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང་དེ་ནི་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རིགས་པས་འཇུག་པ་དག་པས་མཛེས་པ་ནི། དམ་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཤད། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སླངས་ནས་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་གུས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་བཅུ་ཞིང་ཕན་ཡོན་རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཏེ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཉིད་དམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་འམ་དེ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ། །བསླབ་གཞི་བཅས་པར་གྱུར་པ་ནི། །འདི་དག་བསྡམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འདི་
Chinese
是说，世尊的比丘们能增长安乐。比丘们，何时比丘或比丘尼能善用寺院、树林和边地的住所，那么想要证悟的比丘或比丘尼的善法就会增长而不会衰退。住在那里，四念住是自己父亲的行境和地方，认为这些仪轨和行境圆满具足，就是仪轨和行境圆满具足。仅仅生起不善心也感到恐惧并舍弃，意思是说，这些微小的如同微尘般的事物也应该舍弃，并且要严密守护那些圣者们所呵责的微小过失，或者仅仅生起不善心也感到恐惧，具有恐惧的姿态。关于相信业果的教言中说：“即使是小罪，也不要认为不会与我相遇。”就像这样所说的一样。身业的边际和语业的边际完全清净，意思是说，三种业都没有过失，各自守护解脱戒律的誓言已经习惯成自然，并且具有具足加行的仪轨和行境，因此身语意的业都是完全清净的。意业完全清净，是因为即使是微小的过失也感到恐惧，所以不会在意念中产生罪恶、不善、邪行和恶念，因此意业才能完全清净。生活完全清净，意思是说，这里的生活是完全清净的，因为完全舍弃了邪命，所以是完全清净的，没有被罪过所沾染。生活的意思是说，依靠这个而普遍生活，所以是生活，或者安稳地生活，所以是生活。邪命是指从事医疗、占卜等知识，以及寂止等事业的咒语，观察相、星算、占卜师和装模作样等来维持生计，这就是邪命。就像《邪命释》中所说的那样。
English
It is said that the Lord Buddha's monks increase happiness. Monks, when a monk or nun makes good use of monasteries, forests, and remote dwellings, then the virtue of a monk or nun who desires enlightenment will increase and not decline. Staying there, the four mindfulnesses are the realm and place of one's own father, and considering those rituals and realms to be complete and perfect is what it means for rituals and realms to be complete and perfect. Even just generating an unwholesome thought is feared and abandoned, meaning that even those tiny things like dust should be abandoned, and one should strictly guard against even the smallest faults that the noble ones condemn, or even just generating an unwholesome thought is feared, having a fearful demeanor. In the teachings on believing in the results of karma, it says, "Even a small sin, do not think that it will not meet with me." It is like what is said in this way. The limit of physical action and the limit of verbal action are completely pure, meaning that the three actions are without fault, and the vow to protect the individual liberation vows has become a habit, and having the rituals and realms of practice complete and perfect, therefore the actions of body, speech, and mind are completely pure. Mental action is completely pure because even the smallest fault is feared, so one does not generate evil, unwholesome, wrong conduct, and bad thoughts in the mind, therefore mental action can be completely pure. Living completely purely means that living here is completely pure, because one has completely abandoned wrong livelihood, so it is completely pure, not tainted by faults. Living means that one relies on this and lives universally, so it is living, or one lives peacefully, so it is living. Wrong livelihood refers to engaging in medicine, divination, and other knowledge, as well as mantras for peaceful activities, observing signs, astrology, fortune-tellers, and pretentiousness to make a living, which is wrong livelihood. It is like what is said in the commentary on "Wrong Livelihood."
Chinese
其他那些以不善业为生，或以工巧、使唤、花朵、果实、根、叶、牙木等施与为生的，这被说是邪命。其他那些为了生活，以与烦恼相应的心来结合，并且以此来理解生活，这被称为邪命。此外，为了获得利益而进行买卖来生活，以及通过讲经说法来生活，那也是邪命。那些如同毒药和污垢一样的东西已经完全消失，并且没有被罪过所沾染，无论走到哪里都能维持生计，那就是完全清净的生活。那么，这又将如何实现呢？应该说，像身体缠绕绷带等，是为了消除痛苦而作为支撑；以智慧获得，而心则知晓仪轨；不会被非正命的过失所损害。进一步说，理智是将自己作为容器来安顿，不被贪求所摧毁，不被世间法所沾染，不向他人谄媚和虚伪地奉承，不炫耀自己不真实的功德，也隐藏真实的功德，具有羞耻心和惭愧心，以乞讨为生的方式来维持生活，这就是所谓的理智。同样，即使这样进入（修行）而没有获得（所需），也不因此认为自己的生活依赖于他人，不对他人产生期望，不赞美自己，忆念世尊也未获得（所需），并遵循以业为己有的原则，看到获得的过患，认为自己远离了贪求之心是最好的，因此不对其感到忧伤。苦行林间住，获得恭敬待，如友实为敌。如月光之莲，善妙尽摧毁，苦行亦放松。又如果以理智而完全获得（所需），也不因稍微获得而感到高兴和骄傲，即使接受时也知道适度，只留下剩余的一点点。
English
Others who live by unwholesome deeds, or by giving crafts, errands, flowers, fruits, roots, leaves, toothpicks, etc., this is said to be wrong livelihood. Others who, for the sake of life, engage with a mind associated with afflictions, and who understand life in this way, this is called wrong livelihood. Furthermore, living by trading for the sake of gain, and living by teaching the Dharma, that is also wrong livelihood. Those things that are like poison and like dirt have completely disappeared, and without being tainted by faults, wherever one goes, one can maintain a livelihood, that is a completely pure livelihood. So, how will this be achieved? It should be said that things like wrapping bandages on the body are used as support for the purpose of eliminating suffering; obtaining with wisdom, while the mind knows the rituals; not being harmed by the faults of wrong livelihood. Furthermore, reason is settling oneself as a vessel, not being destroyed by greed, not being tainted by worldly dharmas, not flattering and hypocritically flattering others, not showing one's own untrue qualities, and also hiding true qualities, having a sense of shame and embarrassment, maintaining a livelihood by begging, this is called reason. Likewise, even if one enters (practice) in this way and does not obtain (what is needed), one does not think that one's life depends on others, does not generate expectations towards others, does not praise oneself, remembers that even the Bhagavan did not obtain (what was needed), and follows the principle of taking karma as one's own, seeing the faults of obtaining, thinking that it is best to be far away from the mind of greed, therefore one does not feel sad about it. Living in a hermitage forest, receiving honor and respect, is truly an enemy in the guise of a friend. Like a lotus in moonlight, it completely destroys goodness and relaxes asceticism. Again, if one obtains (what is needed) completely with reason, one does not rejoice and become arrogant because of obtaining a little, and even when accepting, one knows moderation, leaving only a little bit remaining.
Chinese
不应因布施而生骄慢之罪，即使给予微小的东西，也不应轻视布施者，布施者也应心怀慈爱。希望这位施主因布施而圆满功德之事，并使此人的悭吝和嫉妒之垢得以减轻，此人既已发愿乐于行善，便不会退转，凡是对他随喜或帮助的人，也会趋向善行。如果他们将这些回向于无上正等觉，就会成为趋入利益世间者的助伴。如果回向于解脱之聚或有漏的圆满，即使如此，也应不作此人因帮助我而施恩于我的想法，而予以接受。接受之后，应如布施者所回向的那样享用，不应积蓄，也不应浪费。也不应布施给非器之人。如是寻求、接受和享用，从而使一切清净，这就是清净的生计。寻求、接受以成就生计，并将其用于利益，以理智行事，以清净庄严，圣者说这就是清净的生计。所谓学习已如法受持的学处，就是如法受持后安住于学习的戒律学处。并且，以恭敬如来之教，如实见学处之义具有意义，以及在一切时处，从十种利益中获得十种殊胜的圣法圆满，并对每一种利益如实观察而希求学习，或者畏惧罪过，不分别重罪和轻罪，粗罪和细罪都加以防护，以恭敬学处或认为学处是安乐，这就是学习如法受持的学处。凡是善逝教法中，所制定的学处，守护这些就能脱离痛苦。