Tibetan
མིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་ན་འཚོ་བ་སྟེ་འཚོ་བ་ཉིད་འཚོ་བའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཚོ་བ་བཟང་པོ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་གཅོད་པ་དང་རྡེག་པ་དང༌། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །མི་གསོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་མི་འཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ འདིས་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དོ། །གུས་སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དོ། །གུས་པ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་ལག་ནས་དུས་སུ་གཞན་ལ་གནོད་མེད་པར། །གུས་དང་བཀུར་སྟི་ལྷུར་བླངས་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་ཐུབ་རྣམས་གསུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་བཅུ་པ་དོན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་འོས་ནི་མཆོད་པར་འོས་པས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གདུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་ཆོས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྡུས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལུས་གདུང་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ནི་ཁོག་པའོ། །གདུང་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་ཆོས་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་གདུང་བ་དེ་ནི་འབའ་ཞིག་པས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྟེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁོ་བོས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་པས་ཆོས་འདི་ལམ་གུས་ཏེ། ལམ་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྣབ་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར། གསོད་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་སྤངས་པར་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་བླུན་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ས་ལྔ་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དག་སྟེ། དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་བ་གཉིས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཐིབས་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལམ་པོ་ཆེའོ། །གང་གིས་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལམ་དང
Chinese
是喉咙。同样，因为这个使之生存，所以是生存，生存本身就是生存。这里也是如前一样，将因安立为果。好的生存是因为远离虚伪等过失。完全的伤害是割耳朵和鼻子、殴打和捆绑等。因为没有那样的行为，所以是完全的不伤害。从“不杀生”到“完全的不伤害”之间，这讲述了反面的特征之法。从“恭敬布施”等讲述了正面的特征之法。恭敬是因为具有尊敬和如时等，如所说：以信心的无垢河流，以意念，从自己的手中，在适当的时候，无害于他人，恭敬和尊敬地给予布施，是圆满特征、具有功德，诸佛所说。像这样说的。以什么样的心之差别给予布施呢？以此十方完全施舍就是布施。那是为了自己等理由，也就是财物、无畏和法的差别这三种。 “和”这个词是 جمع（收集）。应供养是因为值得供养，也就是佛陀薄伽梵等。那些是供养，也就是财物和修持的差别这两种。“和”这个词如前。慈爱是为了利益一切众生，亲近修持的意念，舍弃贪欲和期待回报。法是正反两面的特征。难道不是因为五种痛苦等也使身体痛苦，所以从其他地方说为法吗？为什么这里没有包括呢？因此，仅仅是使身体痛苦。说了“仅仅是使身体痛苦”等。身体是腹部。痛苦是使之痛苦，是损害的意思。远离正确方法的那仅仅是没有法，也不是有法，像这样，身体的痛苦仅仅是因为对他人造成损害，也就是避免损害，也没有反面，对其他人有利益，也就是财物和无畏以及法的布施。
English
It is the throat. Similarly, because this makes it live, it is life, life itself is life. Here too, as before, the cause is established as the effect. Good living is because it is free from faults such as hypocrisy. Complete harm is cutting off ears and noses, beating, and binding, etc. Because there is no such action, it is complete non-harm. From "not killing" to "complete non-harm," this speaks of the Dharma of negative characteristics. From "respectful giving," etc., it speaks of the Dharma of positive characteristics. Respect is because it possesses respect and timeliness, etc., as it is said: With the river of faith, made immaculate by the mind, from one's own hands, at the appropriate time, without harming others, giving with respect and reverence, is complete in characteristics, possessing qualities, as the Buddhas have said. Like this it is said. With what kind of mental difference is giving done? By this, completely giving away the ten directions is giving. That is for reasons such as oneself, that is, the three kinds of wealth, fearlessness, and the difference of Dharma. The word "and" is a جمع (collection). Worthy of offering is because it is worthy of offering, that is, the Buddha Bhagavan, etc. Those are offerings, that is, the two kinds of wealth and the difference of practice. The word "and" is as before. Loving-kindness is for the benefit of all sentient beings, the intention of closely practicing, abandoning desire and expecting return. Dharma is the characteristic of both positive and negative aspects. Isn't it because the five sufferings, etc., also cause the body to suffer, so it is said to be Dharma from other places? Why is it not included here? Therefore, it is only causing the body to suffer. It is said, "It is only causing the body to suffer," etc. The body is the abdomen. Suffering is causing to suffer, it means harming. That which is devoid of the correct method is merely without Dharma, nor is it with Dharma, like this, the suffering of the body is merely because it causes harm to others, that is, avoiding harm, and there is no opposite, there is benefit to others, that is, the giving of wealth and fearlessness and Dharma.
Chinese
其他差别也不能就近成办利益，因此二者的体性之法，就是我所说的具有二者体性的这个。 谁因不了解此法而轻视此道，追随恶道，走向外道之法，其体性是对身体有害，这样的轮回者是极其长久的痛苦之器，为了显示这个道理，说了布施等。布施的体性已经说完了。为了使身心清凉，舍弃七者的体性的意义就是戒律。不贪心等都包含在这里，谁舍弃了不予取，那怎么会生起贪心呢？舍弃了杀生，又怎么会生起害心呢？具有正见者以戒律庄严，因此舍弃了邪见。 宣说舍弃第十者，完全是为了让愚笨的众生理解。 忍辱就是忍耐愤怒。 忍辱也分为大乘行者的圣者们的三种形态： 随声而行是五地。 随顺是二地。 获得不生之法忍是八地。 又是三种： 忍受痛苦的忍辱， 对加害不以为意的忍辱， 对法 निश्चित 确定的忍辱。 布施、戒律和忍辱等就是布施、戒律和忍辱等，“和”的意思是第二个“也”，因此是第二个“也”的词语的集合。 它们的体性明显就是非常明显且不浓厚的。 圣者薄伽梵和菩萨们的法就是圣法。 或者因为远离一切过失而美好。 这既是道也是大的，所以是大道。 凭什么说这是大的呢？ 因为无数的胜者们已经逝去并且随后逝去。 或者这是大薄伽梵们的道，并且 那些 戒律等的功德大的缘故就是大。 圣法本身就是大道。 在这有道和
English
Other distinctions cannot readily accomplish benefits either, therefore the nature of the two, the Dharma, is precisely what I have described as having the nature of both. Whoever, not understanding this Dharma, disrespects this path, follows evil paths, and goes towards the path of non-Buddhists, whose nature is harmful to the body, such a samsaric being is a vessel of suffering for a very long time. To show this, giving and so forth are mentioned. The nature of giving has already been explained. For the sake of cooling the body and mind, the meaning of the nature of abandoning the seven is discipline. Non-greed and so forth are included here. Whoever abandons taking what is not given, how could greed arise? Having abandoned killing, how could harmful intent arise? One with right view is adorned with discipline, therefore they have abandoned wrong view. It is said that abandoning the tenth is solely for the purpose of making it understood by foolish beings. Patience is enduring anger. Patience also transforms into three forms for the noble ones who travel the Great Vehicle: Following sound is the fifth ground. Conforming is the second ground. Obtaining patience with the Dharma of non-arising is the eighth ground. Again, there are three aspects: patience in accepting suffering, patience in not minding harm done, and patience in definitely realizing the Dharma. Giving, discipline, and patience, etc., are giving, discipline, and patience, etc. The meaning of "and" is the second "also," therefore it is a collection of the words of the second "also." Their nature being clear is very clear and not dense. The Dharma of the holy Bhagavan and Bodhisattvas is the holy Dharma. Or it is good because it is free from all faults. This is both a path and great, therefore it is the Great Path. Why is it said that this is great? Because countless victors have passed away and subsequently passed away. Or it is the path of the great Bhagavans, and because the qualities of those disciplines, etc., are great, it is great. The holy Dharma itself is the Great Path. In this there is path and