Tibetan
།འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འབྱུང་བས་ཀྱང་ངོ༌། །ད་ནི་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟན་པ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །བསྟད་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་ཕན་པའོ། །བརྗོད་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་འོས་པའོ། །བདག་ནི་ཚིག་འདི་གཉི་གར་བསྟད་དམ་མི་བསྟད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མཁྱེན་པར་མཛོད་དེའོ། །སྦྱིན་པ་གང་བྱས་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་ན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ། །སློང་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་གླ་མིའོ། །གླ་མེད་པ་ནི་མ་བརྔན་པར་རོ། །ལམ་དུ་བཟའ་ཞིང་བཅའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་བརྒྱགས་ཏེ་ལམ་གྱི་བརྒྱགས་སོ། །དམན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དམན་པར་སོང་བ་སྟེ། དུད་འགྲོ་འམ་མི་ངན་པའོ། །ཁྱེར་བ་ནི་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡངས་པ་དང་ཆེ་བའོ། །དམན་པ་ནི་ཕྲ་མོའམ་བསམ་པ་དམན་པའོ། །ཡིད་ལའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །བསམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་མྱངས་པའམ་མི་འདོད་པའོ། །ཆོས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཏེ། རྟེན་ནི་གཞིའོ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ནི་ཀུན་འབྱོར་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙན་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་སྙན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །སྙེམས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྙེམས་བྲལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ཆགས་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོས་འགྲུས་སོ། །དམན་པ་ནི་རྒྱ་མི་ཆེ་བའམ་སེམས་ཞུམ་པའོ།། རྒྱལ་པོ་སར་པའི་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོ། །འདི་དག་ལ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བར་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་གནས་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ས་གཞི་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦགས་པའོ། །ལྷ་ཁང་ནི་ལྷའི་གནས་ཏེ་ལྷའི་ཁབ་པོ། །སྔ་ལུགས་བཞིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །འཚེ་མེད་ནི་སེམས་ཅན་དང་རྫས་ལའོ། །དགེ་སྤྱོད་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། གང་ལ་འོང་བའི་དུས་དེས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ དེ་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། འཕྲལ་ལ་འོངས་པའོ། །གང་དག་ལ་བདེན་པ་ལ་བཟོད་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་བཟོད་དོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །དམན་པ་ནི་ནོར་མེད་པའམ་སློང་མོ་པའོ། །སྡུག་ཕོངས་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །དགག་པ་མེད་པ་ནི་བཟློག་པ་མེད་པའོ། །སྙོམས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཅི་རིགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་གཡེལ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ཤེས་པས་ན་ལུགས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འཇར་བ་སྟེ་སེམས་མི་རྩུབ་པའོ། །གཙང་བ་ནི་འདོད་ཆན་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་དཀར་བའོ། །རན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དྲོད་ཟིན་པར་སྤྱོད་པའམ་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དམག་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དཔོན་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ།། གང་དག་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྙོམས་པ་ནི་བསམ་པ་མཉམ་པའོ། །སྣ་བོ་ནི་སྣ་ལ་གཏོགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོར་འཇུད་པ་ནི་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོན་ཏོ། །ནང་གཤིན་པ་ནི་ནང་འཕྲོད་པ་སྟེ་ནང་མཐུན་པའོ། །གསོད་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟག་པར་རོ། །ཚར་གཅད་པ་ནི་ཚིག་དག་གིས་སམ་གཟུང་པས་སོ། །བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་དེའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གནས་དེ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀུར་སྟིའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཚིག་གི་རིམ་གྲོའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་མང་བ་ སྟེ། རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིའོ། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཚོག་ཆས་ཉོ་བར་བྱ་བའི་རིན་ཡིན་པས་སོ། །རྗེད་འགྱུར་བ་སྟེ་འགྱུར་བར་འབོད་ཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འོ། །འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པའོ། །བདེ་བའི་བདོག་པ་ཀུན་ནི་མདོར་ན་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བདེ་བ་ཉིད་བདོག་པ་ཀུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་དེ་བདེ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རེ་རེར་ཟད་དོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་དང་པར་སྟོན་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་དེ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་བ་དེ་བམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་ན་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་དང་དོན་དག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེས་དྲངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བདེ་བ་ནི་དོན་མེད་བ་ཉིད་དེ། དེ་གཉི་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཆོན་པར་ཟད་དོ། །སྔར་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལས་དབང་པོ་དང་དོན་དག་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ བཤད་དོ། །ད་ནི་ཡུལ་ནི་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ལས་ནི་མ་འདས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདས་པ་དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་མཇུག་ཐོགས་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་སྣད་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ད་ལྟའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང
Chinese
是这样说的，仅仅是为了高兴不是的。那么为了什么呢？也是因为出自于世尊的教言。现在要说的是什么，用“坚定，无嗔”等来表示。无嗔就是慈爱。陈述是理智，也就是利益。用“应该说”等来说明应该说的话。我对于这两个词，要知道陈述或不陈述的词义。做了布施却不知道，所以做了也不报答。乞求是利益的殊胜者，用“在这个世间”等来表示。做工的是佣人。没有工钱就是没有报酬。在路上吃喝的东西就是路粮，是路上的干粮。下劣是走向下劣的众生，也就是畜生或恶人。携带是携带去做。广大是宽广和大的。下劣是微小或想法卑劣的。“心里想”的意思是欲望。没有想到的就是没有经历过或不想要的。四法是指共同的。它的差别是三宝的所依，所依是基础。一切时处受用财富是全富。它的差别是国王这个词，是国王之上的国王的意思。对悦耳有益的就是不会变得悦耳。广大是广大的众生们。因为没有骄傲所以是无骄傲，也就是没有我慢执着。欢快是勤奋努力。下劣是不广大或心灰意冷。国王所拥有的。对于这些有慈爱和喜爱的意愿，所以才那样说。真实存在就是没有衰败。法的根本是被土地供养等所玷污。神殿是神居住的地方，是神的住所。和以前一样就是没有增减。那些是神殿等。无害是对众生和财物。善行是做功德。安住于苦行是断绝杀生等。在什么时候到来没有定期的，那就是突然的，是立刻到来的。对于那些对真理有忍耐的
English
It is said like this, it is not just for the sake of joy. Then why? It is also because it comes from the words of the Blessed One. Now, what is to be said is indicated by "steadfast, without anger," and so on. Without anger is loving-kindness. Stating is reason, which is benefit. "Should be said" and so on, explain what should be said. Regarding these two words, know the meaning of the words that are stated or not stated. Giving alms but not knowing, so not repaying what has been done. Begging is the supreme benefactor, indicated by "in this world" and so on. A worker is a hired person. Without wages is without reward. What is eaten and prepared on the road is road provisions, which are provisions for the road. Inferior is going to inferior beings, that is, animals or bad people. Carrying is to carry out. Vast is wide and large. Inferior is small or base-minded. "In mind" means desire. Not thought of is not experienced or unwanted. The four dharmas refer to the common. Its difference is the support of the Three Jewels, the support is the basis. Enjoying wealth in all ways is complete wealth. Its difference is the word king, meaning king above kings. Beneficial to the pleasant is not becoming pleasant. Vast are the vast beings. Because there is no pride, it is without pride, that is, without arrogance and attachment. Joyful is diligent effort. Inferior is not vast or discouraged. What the king possesses. Because there is a desire for loving-kindness and joy towards these, that is why it is said that way. Truly existing is not decaying. The root of Dharma is defiled by land offerings and so on. The temple is the place where the gods reside, the abode of the gods. As before means without increase or decrease. Those are temples and so on. Harmless is towards beings and objects. Virtuous conduct is doing merit. Abiding in asceticism is abandoning killing and so on. Coming at a time without a fixed time, that is sudden, coming immediately. For those who have patience for the truth,
Chinese
那些是真实的忍耐。总是努力就是发起精进。卑劣的是没有财富或者乞丐。困苦是进入道路。没有反驳就是没有阻碍。平等是没有差别的。追求意义的那些已经说完了。不追求意义的是知足。适当的是布施等等的行为，就以符合佛法的意义而说。不懈怠就是不做懒惰的事。对那些，是指安住在佛法基础上的人们。律是国王的论典，因为了解它所以是了解律。那在有罪恶的人那里也有，因此说了具有佛法。亲近国王，就是内心不粗暴。清净是没有贪欲，因为远离贪着等的根本所以是洁白的。如理行持就是好好行持，就是保持温暖地行持或者分配后行持。谨慎是对一切行为而言的。军队是军团的集合。它的首领是主要者。那些具有只行持佛法的行为的，那些就是佛法的行为。平等是想法相同。领头的是属于领头的。互相喂食就是不做如法的事，之前是只展示了部分的佛法，现在是一起展示王政。内心柔和是内心和谐，就是内心和睦。杀害者是具有杀害行为的，就是正在杀害。非律仪是不符合律仪的一方。不断绝是恒常。制裁是用语言或者抓住。考察就是研究。谨慎是被境所恐吓。功德安住于那些具有功德者。是说，对那些因傲慢而衰败的人是恭敬。对剩下的那些是词句的次第。剩下的是不安住于功德的。广大是增多，意思是说，要像国王显现鲜花和果实丰盛的树木那样去做。具有新意是不容忍罪过。像那样，是像之前所说的那样。不会变成不是世间上著名的道理。那ི་被称为是王位的。购买的物品应该被看作是贸易所需要的，因为那是购买物品的价值。遗忘即是改变，被称为改变。转轮王的。认识的自性是由分别念所造作的。一切安乐的财产，总而言之，仅此而已，安乐本身就是一切财产。对此，身体的痛苦仅仅是外在的矫正，而心灵的痛苦也仅仅是分别念，那么这些也都是没有意义的，因为安乐没有意义，即使拥有一切，也要去享用，那也只是在那个时候才结束。发出声音被称为是最初的显现。对境产生信任就是用心。没有那个就是不用心。这里所宣扬的那些都是没有意义的，因为没有必要。因为什么被称为是因为什么，这已被心所控制。不是其他的根。因为什么被称为是因为什么就是那样。形态在自己的体性上，后来用心去观察，那也仅仅是分别念，所以认为那是竹子。现在这里，从“现在这里，一个根”等等开始，显示了根和事物本身是没有意义的。任何依赖于根和境而产生的识，以及由此引发的分别念，当那与分别念相伴随的时候，安乐也是没有意义的，因为那两者都没有意义。依赖于两个识的稳固性是如何的，从“如何”等等开始显示，眼识仅仅是盲目的。之前，由于一个肢体不完整，所以说根和事物本身是没有意义的。现在，从“境是过去”等等开始，显示了由时间所造作的。因为没有从那两者中过去。被称为是因为没有从过去和未来的两个时间中过去。那些过去的事物是不存在的。未来的事物还没有发生。在任何时候，对于变成现在的事物，也已经说过了过失。或者，这是从理由的结尾开始出现的，就像火把轮不是轮子的体性却显现为轮子的体性一样，境也不是现在的体性。
English
Those are true patience. Always striving is initiating diligence. Base is without wealth or a beggar. Suffering is entering the path. Without refutation is without obstruction. Equality is without distinction. Those who seek meaning have already been spoken of. Not seeking meaning is contentment. What is appropriate is the act of giving and so on, which is spoken of in accordance with the meaning of the Dharma. Not being idle is not doing lazy things. Those, it is said, are those who abide on the basis of the Dharma. Law is the king's treatise, and knowing it is knowing the law. That is also present in those who have sins, therefore it is said to have Dharma. Being close to the king is not being harsh in the heart. Purity is without desire, because it is separated from the root of attachment and so on, so it is white. Acting appropriately is acting well, that is, acting while keeping warm or acting after distributing. Caution is for all actions. An army is a collection of troops. Its leader is the main one. Those who have the behavior of only practicing the Dharma, those are the behaviors of the Dharma. Equality is having the same thoughts. The leader belongs to the leader. Feeding each other is not doing what is in accordance with the Dharma, before only a part of the Dharma was shown, now the royal government is shown together. Inner gentleness is inner harmony, that is, inner harmony. The killer is the one who has the act of killing, that is, is killing. Non-discipline is the side that does not conform to discipline. Uninterrupted is constant. Sanction is with words or by grasping. Investigation is research. Caution is being frightened by the realms. Merit abides in those who have merit. It is said that respect is for those who have declined due to arrogance. For the rest, it is the order of words. The rest are those who do not abide in merit. Vast is increasing, meaning that the king should appear like a tree full of flowers and fruits. Having novelty is not tolerating faults. Like that, it is like what was said before. It will not become a reason that is not famous in the world. That