Tibetan
་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཚན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་ཅེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་ བརྟགས་ན་ཆུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ན་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་རྣག་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་འདི་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ཏེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དེར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་དང་ཉེ་པ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན། །གངྒཱའི་གང་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བར་སོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལན་འགའ་ཞིག་སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ་ཆུ་ཡོད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ལ་ལར་ཡོད་པར་མཐོང་བས་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ན་དེ་གཏན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བླུན་པར་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་པར་འགྱུར་ན་མེད་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མམ། གཞན་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སུན་ཕྱུང་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་མེད་པར་བསླན་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་དྲང་བའམ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཐབས་དེས་མེད་པ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྒྱས་པར་བཀག་པས་ན། གང་དག་དོན་གྱི་མེད་ཉིད་དུ། །དམ་མི་འཆའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་རོ། །ཡང་ན་དམ་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལ་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་འཆའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟེར་བས་འཇིགས་པས་དེ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་འདོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་པར་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བོར་ནས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་ཟད། སེམས་ནི་མེད་པར་ལྟ་བས་གནས་སོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་རྟེན་ཕྱིར་སེམས་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དོན་འདི་ལ་ནི་སྡེ་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ནའོ། །དམིགས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན། གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་སུ་ཞིག་གིས་མ་སྨྲས་ན་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ལ་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ན་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི་བགྲང་བར་བྱེད་པས་ན་གྲངས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲངས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འུག་པ་ནི་གཟེགས་ཟན་ཏེ་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་འུག་པ་ལྟར་སྤྱོད་པས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་བུ་དང་འདྲ་བས་ན་འུག་ཕྲུག་གོ །གོས་ནི་བགོ་བའོ། །འདི་དག་གོས་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དང་འུག་ཕྲུག་དང་གོས་མེད་པ་རྣམས་ལ་
Chinese
并非所有作为一切功德之基础的事物。如果问世界是什么样的？回答说，是“无相”。相是指女性等等，是表达和认识这些事物的因素。如果存在没有相的事物，那就是无相，是“空性”的同义词。如果问在什么情况下无相？回答说，就像海市蜃楼一样。就像海市蜃楼空无水的形态一样，这个世界也空无它所显现的各种形态。就像海市蜃楼看起来像水，但如果仔细观察，它既不是水的本质，海市蜃楼本身也不是具有本质的事物。同样，像水一样的蕴，在究竟意义上也不是真实的。因此，它们不是自我的本性，也不是蕴的脓液。对于这样的法，如果有人执着，那是非常愚蠢的，是轮回者。这是用最后的两句偈颂来表示的。想到海市蜃楼是水，在那里，那个“那里”指的是海市蜃楼。与海市蜃楼接近的事物被称为海市蜃楼的声音，例如恒河的恒河岸。如果从接近海市蜃楼的方向走来，却认为这里没有水。这就是所说的。如果有时看到海市蜃楼中有水，那么因为在某些地方看到有水，所以可以说这里没有水。如果在任何时候都完全没有水，那么认为那里没有水，这表明自己非常愚蠢。同样，像海市蜃楼一样，实际上就像海市蜃楼一样。这就是所说的，在名言中不是这样的。如果因为事物的力量而舍弃了存在，从而变成不存在，那么为什么不因为舍弃不存在而变成存在呢？如果有人想，暂且在涅槃的状态中，因为有无分别的智慧，所以也会那样变化。那么，获得各自凡夫状态的方法的道路，或者存在于其他事物中的
English
Not all things that are the basis of all qualities. If you ask what the world is like? The answer is, it is "without characteristics." Characteristics refer to women and so on, and are the factors for expressing and knowing these things. If there is something that has no characteristics, then that is without characteristics, which is a synonym for "emptiness." If you ask in what situation is it without characteristics? The answer is, like a mirage. Just as a mirage is empty of the form of water, so too is this world empty of all the forms in which it appears. Just as a mirage looks like water, but if you look closely, it is neither the essence of water, nor is the mirage itself a thing with essence. Similarly, the aggregates, which are like water, are not real in the ultimate sense. Therefore, they are not the nature of self, nor are they the pus of the aggregates. For such dharmas, if someone is attached, that is very foolish, and is a samsaric being. This is indicated by the last two verses. Thinking that a mirage is water, there, that "there" refers to the mirage. Things that are close to a mirage are called the sound of a mirage, such as the Ganges of the Ganges shore. If you come from the direction close to the mirage, but think that there is no water here. That's what is being said. If sometimes you see water in a mirage, then because you see water in some places, you can say that there is no water here. If at any time there is absolutely no water, then thinking that there is no water there shows that you are very foolish. Similarly, like a mirage, in reality it is like a mirage. That's what is being said, it's not like that in name. If because of the power of things, existence is abandoned, and thus becomes non-existence, then why not become existence because of abandoning non-existence? If someone thinks, for the time being, in the state of nirvana, because there is non-discriminating wisdom, it will also change like that. Then, the path of the method to obtain the state of individual ordinary beings, or what exists in other things
Chinese
如果认为凡是已经舍弃的，都必须以事物本身的力量否定，那么这就是“正直”或“可取”的同义词。既然这样，用这种方法以“无”来广泛遮止意义，所以才说“对于意义的空无，不立誓”等等，是为了要以意义的力量来成立空无。或者说，立誓等等，如果不是指“无”，那么所有这些都表明“这没有”。立誓就是承认没有来世等等，如果口头上都承认，我们这里就没有。如果因为害怕世人的议论而不这样做，那么就会有身语恶行的行为特征。然而，对于那些以禅定和念诵为重的梵行等功德庄严的人来说，这是没有的。如果因为害怕失去利养和恭敬而放弃恶行，只是行持善行，内心却以空无的见解安住，那么就说了“菩提之所依，故心无”。菩提是无上的智慧。因为这个意义上不容许有宗派。所谓“如何”，是指什么原因。这是被目标魔所控制的人所说和宣说的。这两句偈颂表明，这个法与所有执著目标的人都不共。或者说，“不依二边得解脱”，既然没有人说这个意义，那为什么要说呢？为了这个前述的方面，说了结尾的偈颂。如果这里有说人我和蕴的自性，那么他们就是那样说的。仙人迦毗罗因为计数而被称为数论者，他的弟子迦毗罗也被称为数论者。猫头鹰是吃残食的，因为吃残食并且像猫头鹰一样行事。他的弟子们因为像儿子一样，所以被称为猫头鹰之子。衣服是穿的。这些人因为没有衣服，所以才这样称呼，意思是裸体。对于数论者、猫头鹰之子和无衣者们
English
If it is thought that whatever has been abandoned must be refuted by the power of the thing itself, then that is a synonym for "straightforward" or "acceptable." Since in this way, by that method, the very absence widely prevents meaning, therefore it is said, "For the emptiness of meaning, do not take vows," and so forth, in order to establish emptiness by the power of meaning. Or, if taking vows and so forth does not refer to "absence," then all of these indicate that "this does not exist." Taking vows is to acknowledge that there is no other world and so forth, and if everything is acknowledged verbally, then that does not exist for us. If one does not do that for fear of worldly gossip, then there would be conduct characterized by misdeeds of body and speech. However, that does not exist for those who are adorned with the qualities of pure conduct, such as diligently engaging in meditation and recitation. If, fearing the loss of gain and respect, one abandons misdeeds and merely engages in virtuous conduct, while the mind abides in the view of emptiness, then it is said, "Since the mind is the support of enlightenment, it is empty." Enlightenment is unsurpassed wisdom. Because sects are not allowed in this meaning. "How" means by what cause. This is what is said and proclaimed by those who are possessed by the demon of objects. These two verses show that this Dharma is not common to all those who have objects. Or, "Not relying on two, one becomes liberated." Since no one has spoken this meaning, why is it said? For this previous aspect, the concluding verse is spoken. If there is a nature of speaking of persons and aggregates here, then they are spoken of as such. The sage Kapila is called a Samkhya because he enumerates, and his disciples, the Kapilavastu, are also called Samkhyas. The owl is a gleaner, because it eats gleanings and acts like an owl. His disciples are called owl-children because they are like sons. Clothes are worn. These are so called because they are without clothes, meaning naked. For the Samkhyas, owl-children, and those without clothes