Tibetan
ལ་ཏེ་འདི་གཉི་ག་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་འདི་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་དག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ངར་འཛིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་དག་ལ་ངར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བདག་གོ །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་རོ། །བརྫུན་པ་ནི་མི་བདེན་པར་རོ། །ས་བོན་ནི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ནི་ང་ཡིར་འཛིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ངར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་བརྫུན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གང་བདེན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་བརྫུན་པ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མིག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བཟླས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དང་འདྲ་བར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ངར་འཛིན་པའོ། །ངར་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ལས་སོ། །དེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ན་ལམ་གསུམ་མོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ཡོད་ལ་གང་ལས་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མའོ། །གཞན་ཡོད་ལ་གང་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་དབུས་སོ། །འཁོར་བ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ན་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་འཁོར་བའོ། །མགལ་མེ་ནི་ཤིང་ཕྱེད་ཚིག་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པས་ཀོར་ཀོར་པོར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་མེད་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཟུམ་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པར་ལྷུང་བས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངར་འཛིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མས་སྟོན་ཏོ། །རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་ལས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དུས་གསུམ་པོ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཉིད་དོ། །འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་མ་ཐོབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟ
Chinese
如果这两个是真实的话，那么在见到真实的时候，这两个也会存在，但实际上并非如此。因此，这些是错误的。这样显示了作为轮回之因的这些不是真实之后，现在以“从我执”等来显示从那产生的蕴不是真实的。对于哪些从我执产生和出现的事物，就称之为那些。蕴有五种，即色、受、想、行、识。实际上，按照之前所说的道理，是胜义谛。虚假的是不真实的。种子是因。生是出现。哪里呢，按照上面所说的道理，是完全不存在的。蕴是它的对境，因为那些不存在，所以它也会被舍弃，因此，因为没有因，所以之后不会产生果，是这个意思。这样说的是，之前是依靠我执产生的蕴，又会产生我执，但因为没有它，所以那些也不会产生。为了显示这个道理是通过量成立的，所以说了“如何”等。然而，指的是存在。这样说的是，凡是缘起的事物，在胜义谛中是虚假的，因为是缘起的，所以像影像一样。凡是真实的，就不是缘起的，例如圣者们的行境，如实性一样。为了仅仅说一切法无我，所以用比喻来成立，而不是空性。就像影像虚假一样，我执也和它一样，用结尾的偈颂来显示。在“如是”等中，“如是”就像刚才所说的那样，意思是完全舍弃非真实。对于诸法，眼是见到真实的。重复说了，即反复地说。只要有执着蕴，等就显示了那个，像水怪执着床一样。
English
If these two were true, then when truth is seen, these two would also exist, but in reality, they are not. Therefore, these are false. Having thus shown that these, which are the cause of samsara, are not true, now, by means of "from self-grasping" and so on, it is shown that the aggregates that arise from that are not true. Those things that arise and originate from self-grasping are called those. The aggregates are five: form, feeling, perception, formation, and consciousness. In reality, according to the previously stated reasoning, it is the ultimate truth. False is unreal. Seed is the cause. Birth is arising. Where, according to the above-mentioned reasoning, it is completely non-existent. The aggregates are its objects, and because those do not exist, it will also be abandoned, therefore, because there is no cause, there will be no result later, that is the meaning. It is said that previously, relying on the aggregates produced by self-grasping, self-grasping would arise again, but because it does not exist, those will not arise again. In order to show that this reason is established by valid cognition, "how" and so on are mentioned. However, it refers to existence. It is said that whatever arises dependently is false in the ultimate truth, because it arises dependently, it is like an image. Whatever is true is not dependently arisen, for example, the realm of activity of the noble ones, like suchness. In order to merely say that all phenomena are without self, the example is used to establish it, not emptiness. Just as an image is false, self-grasping is also the same, it is shown by the concluding verse. In "such," etc., "such" is like what was just said, meaning to completely abandon the unreal. For the dharmas, the eye is seeing the truth. Repeatedly said, that is, said again and again. As long as there is clinging to the aggregates, etc., it shows that, like a sea monster clinging to a bed.
Chinese
执著和显现执著，因为是蕴的因。执著于蕴，由此产生我执。如果存在我执，则有业。由此产生生，即我执、业和生的三种特征。为了使之持续不断，所以是道。因为这里有三种道，所以是三道。凡是具有无始、无终、无中的，就称之为它。什么是始、终、中呢？存在其他，而没有比它更早的，那就是始。存在其他，而没有比它更晚的，那就是后来的终。两者之间就是中。轮回本身就是坛城，所以是轮回的坛城。这与坛城相符的法是什么呢？就是完全的轮回。火把是半截烧着的木头。因为它与之相似，所以就像那样，即与之相同。这是这样说的：就像旋转的火把实际上并不旋转，但由于迷惑而看到的是圆圈一样。这轮回的坛城也是如此，实际上并不存在，但由于智慧之眼闭合，并堕入恶见，所以才看到它。从这里开始，就是轮回的坛城。依赖于蕴，由此产生我执，依赖于我执，产生蕴，这样相互为因，在五道中轮回。这轮回的坛城如何像火把的坛城一样呢？下面用偈颂来阐述自己和他人的关系。因为不是从自己产生，所以不是从自己获得。因为以前没有，事物不存在，并且自己对自己起作用是矛盾的。也不是从他者产生，因为他者不是因。如何不是因呢？像这样，因本身依赖于果，所以在果没有产生之前，它就不是因。当它不是因的时候，它也不会产生果，就像以前一样。也不是从两者产生，因为会陷入对两个方面都进行辩驳的过失。‘和’这个词是 جمع（梵文罗马拟音：saṃgraha，汉语字面意思：集合）。三个时态本身就是三个时态。‘也’这个词是未获得的可能性，即存在。如何在三个时态中都未获得呢？像这样
English
Grasping and manifest clinging, because it is the cause of the aggregates. Grasping at the aggregates, from that comes self-grasping. If there is self-grasping, then there is karma. From that comes birth, that is, the three characteristics of self-grasping, karma, and birth. In order to make it continuous, it is the path. Because there are three kinds of paths here, it is the three paths. Whatever has no beginning, no end, and no middle is called that. What are beginning, end, and middle? There is another, and there is nothing earlier than it, that is the beginning. There is another, and there is nothing later than it, that is the later end. The space between the two is the middle. Samsara itself is a mandala, so it is the mandala of samsara. What is the dharma that is in accordance with this mandala? It is complete samsara. A firebrand is a piece of wood that is half burned. Because it is similar to that, it is like that, that is, the same as that. This is said like this: Just as a rotating firebrand does not actually rotate, but due to confusion, it is seen as a circle. This mandala of samsara is also like that, it does not actually exist, but because the eye of wisdom is closed and falls into evil views, it is seen. From here, it is the mandala of samsara. Relying on the aggregates, from that comes self-grasping, relying on self-grasping, the aggregates arise, thus mutually causing each other, revolving in the five realms of existence. How is this mandala of samsara like the mandala of a firebrand? The following verses explain the relationship between oneself and others. Because it does not arise from itself, it is not obtained from itself. Because it did not exist before, things do not exist, and it is contradictory for oneself to act on oneself. It is also not from another, because that is not the cause. How is it not the cause? Like this, the cause itself depends on the effect, so as long as the effect has not arisen, it is not the cause. When it is not the cause, it will not produce the effect, just like before. It is also not from both, because it would fall into the fault of arguing against both sides. The word 'and' is saṃgraha (梵文天城体：संग्रह，梵文罗马拟音：saṃgraha，汉语字面意思：集合). The three times themselves are the three times. The word 'also' is the possibility of not obtaining, that is, existence. How is it not obtained in the three times? Like this