Tibetan
། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྟག་སོགས་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཐའ་ཡས་ཐོབ་མིན་དཀའ་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་དཔག་མེད་དུས་གནས་ཏེ། །ལུས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དཔག་ཏུ་མེད་འདོད་ཅིང༌། །དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་འདོད་པ། །དེས་ཀོ་བྱང་ཆུབ་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཐོབ་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དེས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་ལུས་ཀྱིས་ནི།། སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དེས་སྡིག་མ་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་གཞན་ན་དེ་མེད་དོ། །རྨོངས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཆགས་སྡང་འཇིགས་དང་འདོད་ལ་སོགས། །དེས་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤོང༌། །ལུས་དང་ཡིད་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མ་སྨས་ན། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐས་གཏུགས་པར། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་ཀྱང་ཅིས་ཏེ་སྐྱོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡུན་ཐུང་ཡང༌། །བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལ། །མཐའ་ཡས་དུས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་གནོད།། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རིང་ཐོགས་ཤེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སྒྱིད་མི་ལུག །ཉེས་ཟད་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་ནི། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །ཉེས་པར་མཁྱེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །མ་ཆགས་མིས་དང་གཏི་མུག་མེད། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་ནས་གུས་པས་བརྟེན། །ཆགས་པས་ཡི་དགས་འགྲོ་བར་འགྲོ་།ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྲོ། །བཟློག་པས་ལྷ་དང་མི་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་མཐོ་བ་པ་ཡི་ཆོས། །ཤེས་པས་འཛིན་པ་སྤངས་ཟད་པ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་པ་ཡི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་གུས་ཚུལ་དུ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་གནས་མལ་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་ཕྱུག་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཀུན་ལས་བགྱིས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང༌། །ལེགས་པར་བྲིས་པ་པདྨ་ལ། །བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །དམ་ཆོས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དག །ནན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བསྐྱང་བར་མཛོད། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་དྲ་བ་དག །ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐོགས། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་དང༌། །ཨནད་རྙིལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོས་མཆོད་རྟེན་མཆོད། །དམ་ཆོས་སྨྲ་ལ་མཆོད་པ་ནི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བགྱི་ཞིང༌། །ཆོས་དྲུག་གུས་པར་བསྟེན་པར་མཛོད། །བླ་མ་རིམ་གྲོ་གུས་ཉན་དང༌། །ཞམ་རིང་དང་ནི་མདོངས་གསོལ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་མཛོད། །མུ་སྟེགས་གཞན་ ལ་གུས་པ་ཡིས། །མཆོད་དང་ཕྱག་ཀྱང་མི་བགྱི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། །སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཆགས་འགྱུར་གདའ། །ཐུབ་དབང་གསུང་དང་དེས་བྱུང་བའི། །གཞུང་རྣམས་བྲི་དང་གླེགས་བམ་ནི། །སྣག་ཚ་དག་དང་སྨྱུ་གུ་དག །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤྱིན་པར་མཛོད། །ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་གྲྭ་ཁང་དུ། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བའི་བྱ་བ་དག །ཞིང་སྩལ་བ་ཡི་ངེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་མཛོད། །རྒན་དང་བྱིས་པ་ནད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་དུ། །ཡུལ་དུ་སྨན་པ་འདྲེག་མཁན་དག །ཞིང་གི་རྔན་པ་འཇོག་ཏུ་སྩོལ། །འགྲོན་གནས་ཀུན་དགའ་ཆུ་ལོན་དང༌། །རྫིང་དང་མདུན་ཁང་ཆུ་ར་དག །མལ་ཟས་རྩྭ་དང་ཤིང་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་དང༌། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་དུ་འདུན་ཁང་དང༌། །ཆུ་དཀོན་ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆུ་ར་དག་ནི་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །ནད་པ་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉམ་ཐག་དམན་དང་ངན་པ་དག །སྙིང་རྗེས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །དེ་དག་གསོ་ཕྱིར་གུས་བསྟེན་མཛོད། །དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཟས་སྐོམ་དང༌། །བཅའ་བ་འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་དང༌། །དེ་དག་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །མ་སྩལ་བར་དུ་གསོལ་མི་རིགས། །ལྷམ་དང་གདུགས་དང་ཆུ་ཚགས་དང༌། །ཚེར་མ་དབྱུང་བའི་ཆ་སྟ་དང༌། །ཁབ་དང་སྐུད་དང་བསིལ་ཡབ་དང༌། །ཆུ་ར་ཡི་ནི་གནས་སུ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཚ་བ་གསུམ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་མིག་སྨན་དང༌། །དུག་སེལ་ཆུ་རར་བཞག་བགྱི་ཞིང༌། །གྲུབ་པའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱང་བྲི། །ལུས་དང་རྐང་པ་མགོ་བསྐུ་དང༌། །བལ་དང་ཁྲིའུ་དང་སྐྱོ་མ་དང༌། །བུམ་པ་ཟངས་དང་དགྲ་སྟ་སོགས། །ཆུ་ར་དག་ཏུ་འཇོག་ཏུ་སྩོལ། །ཏིལ་དང་འབྲས་དང་འབྲུ་དང་ཟས། །བུ་རམ་སྣུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆུ་ར་ཆུང་དུ་བསིལ་གྲིབ་ཏུ། །རུང་པའི་ཆུས་བཀང་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །གྲོག་སྦུར་ཚང་གི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཟས་དང་ཆུ་དང་བུམ་རམ་དང༌། །འབྲུ
Chinese
无量福德恒常等转变，无量故即是佛陀，无量获得非易事。何者于无数时安住，为无数有情之义，欲求无数菩提，欲求无数善根，彼亦无数菩提，以无数四种之，积聚不久能获得，为何不得成就耶？所谓无量福德与，所谓无量智慧者，身与心之诸痛苦，速疾即能消除之。罪业引至恶趣身，痛苦饥渴等生起，彼不造罪以福德，于他有中彼非有。愚痴乃意之痛苦，贪嗔怖畏与欲等，彼以无依之识，速疾即能舍弃之。身与意之诸痛苦，如是若未极言说，设若世界至边际，引导世间亦何能救？痛苦者虽时短促，难忍何况时久长？无痛苦且于安乐，无量之时亦有何害？彼无身之诸痛苦，意之痛苦岂会有？彼以悲悯世间苦，彼即以此久安住。因此知佛久成就，具慧之人不懈怠。罪恶尽除功德义，于此恒常应勤奋。贪与嗔恚痴昧等，知为罪过而舍弃。无贪无嗔无痴昧，知为功德而恭敬依止。贪着引至饿鬼道，嗔恚则投地狱中，愚昧多半堕畜生，反之则为天与人。舍弃过失执持功德，乃是显增上生之法。以智慧执持舍弃殆尽，乃是决定胜善之法。佛像佛塔与，寺庙等处以恭敬之礼，极其广大之住所等，广大财富应成办。以众宝所造之，佛像形貌美观且，善妙书写莲花上，安坐者等亦应作。圣法比丘僧伽众，以诸多殷勤应守护。金与珍宝等
English
Infinite merit constantly transforms, Infinite, therefore, is the Buddha himself. It is said that obtaining the infinite is not easy. Whoever abides for countless times, For the sake of countless sentient beings, Desiring countless enlightenment, Desiring countless virtues, He also has countless enlightenment, With the accumulation of countless four types, He can obtain it without delay, Why would he not achieve it? What is called infinite merit, And what is called infinite wisdom, Eliminate the sufferings of body and mind, Quickly and swiftly. Sins lead to evil destinies, and the body, Sufferings such as hunger and thirst arise. He does not commit sins, and with merit, In other existences, that is not there. Ignorance is the suffering of the mind, Attachment, hatred, fear, and desire, etc. With the consciousness of no support, He quickly abandons it. The sufferings of body and mind, If not spoken of in this way, Even if the world reaches its end, How can guiding the world save? For those who suffer, even a short time, Is unbearable, what need is there to mention a long time? Without suffering and in happiness, What harm is there in infinite time? He has no physical suffering, How can there be mental suffering? He suffers the world with compassion, He abides long with that alone. Therefore, knowing that the Buddha achieves it after a long time, Wise people are not lazy. For the sake of eliminating faults and virtues, One should always strive for this. Attachment, hatred, and ignorance, Knowing them as faults, abandon them completely. Without attachment, without hatred, without ignorance, Knowing them as virtues, rely on them with respect. Attachment leads to the realm of hungry ghosts, Hatred throws one into hell, Ignorance mostly leads to animals, Conversely, it is gods and humans. Abandoning faults and holding virtues, Is the Dharma of manifest higher realms. Holding with wisdom, abandoning completely, Is the Dharma of definite goodness. Buddha images, stupas, and, Temples, etc., with respectful manners, Very large residences, etc., Great wealth should be accomplished. Made of all kinds of jewels, Buddha images are beautiful in shape, And well-written on lotuses, Those who are seated should also be made. The sacred Dharma, monks, and the Sangha, Should be protected with all diligence. Gold and precious jewels, etc.
Chinese
诸位智者，你们应当致力于佛塔的修缮。用金银之花，金刚石、珊瑚、珍珠，蓝宝石和青金石，以盛大的供养来供奉佛塔。对于讲经说法者，应当以丰厚的财物和尊敬来供养，做令他们欢喜的事情，恭敬地侍奉六法。恭敬地服侍上师，恭敬地听闻教诲，提供鞋履和饮食，并且对于菩萨们，也要时常恭敬地供养。不要以恭敬心去供养和顶礼其他外道，因为不了解的人们会因此而产生过失。佛陀的教诲以及由此产生的论典，要抄写和制作经书，提供洁净的墨水和笔。在乡村的学校和寺庙中，为了供养教师的生活，一定要布施田地，为了增长智慧。为了消除老人、孩子、病人和众生的痛苦，在乡村中，要施舍田地作为医生的报酬。建造旅馆、花园、水井，水池和前厅、水渠，提供床铺、食物、草和树木，行持贤善之举。在城镇和寺庙，以及所有的城市中，建造集会场所，在缺水的地方，修建水渠。对于生病的、无依无靠的、受苦的、贫穷的和卑贱的人们，要以慈悲心恒常地关怀，为了医治他们，要恭敬地服侍。应时的食物和饮料，以及谷物、水果等，在没有给予乞讨者之前，自己不应享用。鞋子、伞、滤水器、拔刺的钳子、针、线、扇子，都应放置在水渠的地方。三种果实和三种辛辣物，酥油、蜂蜜、眼药，解毒剂应放置在水渠中，并且抄写成就的药物和咒语。身体、脚、头部按摩用的油，羊毛、坐垫和酸奶，水壶、铜器和斧头等，都应放置在水渠中。芝麻、大米、谷物和食物，以及红糖和油，在凉爽阴凉的小水渠中，装满适宜的水。在蚂蚁窝的入口处，放置食物、水、红糖和谷物。
English
O wise ones, you should dedicate yourselves to the repair of stupas. Offer gold and silver flowers, diamonds, coral, pearls, sapphires, and lapis lazuli, with grand offerings to the stupas. To those who speak the Dharma, offer generously with wealth and respect, doing what pleases them, and respectfully attend to the six dharmas. Respectfully serve the gurus, respectfully listen to the teachings, provide shoes and food, and always offer respectfully to the Bodhisattvas. Do not offer or prostrate with respect to other heretics, for those who do not understand may incur faults because of it. The teachings of the Buddha and the treatises that arise from them, write and create scriptures, provide clean ink and pens. In the schools and monasteries in the villages, in order to support the livelihood of the teachers, be sure to donate fields, for the sake of increasing wisdom. In order to eliminate the suffering of the elderly, children, the sick, and sentient beings, in the villages, grant fields as payment for doctors. Build hostels, gardens, wells, ponds and front halls, water channels, provide beds, food, grass, and trees, and perform virtuous deeds. In towns and temples, and in all cities, build assembly places, and in places where water is scarce, construct water channels. To the sick, the helpless, the suffering, the poor, and the lowly, always care for them with compassion, and to heal them, attend to them with respect. Timely food and drink, as well as grains, fruits, etc., should not be consumed until they have been given to those who beg. Shoes, umbrellas, water filters, thorn-removing tweezers, needles, thread, fans, should all be placed in the place of the water channel. Three fruits and three spicy things, butter, honey, eye medicine, antidotes should be placed in the water channel, and write down accomplished medicines and mantras. Oil for massaging the body, feet, and head, wool, cushions, and yogurt, kettles, copper utensils, and axes, etc., should all be placed in the water channel. Sesame, rice, grains, and food, as well as brown sugar and oil, fill the small water channels in cool shade with suitable water. At the entrances of ant nests, place food, water, brown sugar, and grains.