Tibetan
པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །གང་མ་ཤེས་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ལ། །སྔོན་ཆད་འབྱུང་བ་དེ་ཀུན་ནི། །དེ་ཤེས་ཕྱིར་ན་རྣམ་ཤེས་སུ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ནི། །འགྲོ་ཆོས་འདི་ཀུན་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རབ་འབྱེད་པའི། །འོད་དང་ལྡན་པས་བསྲེགས་ནས་ཞི། །མི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་བརྟགས་པ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ངེས་པ་དང༌། །གང་ཚེ་དངོས་པོ་མི་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མིང་ཙམ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་བདག་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཡན་ལག་དག །མ་ལུས་བཅས་ཏེ་བཤིག་བྱས་ན། །ཅི་ཡང་མེད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། །ཁམས་བཅས་བཤིག་ན་དེ་དང་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཁམས་དྲུག་དེ་ཀུན་བདག་མེད་པར། །ཁྱོད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གཉི་ག་དོན་དུ་མིན། །དེ་ལྟས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་བརྫུན་འདས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཏུ། །ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་ཞལ་མི་བཞེས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཡོད་མིན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་གཤེགས་དེ་ བཞིན། །བྱོན་གྱུར་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས། །སེམས་ཅན་མཐའ་ནི་དུས་གསུམ་སྐྱེས། །བྱེ་བ་དེ་དག་ལས་འདོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། །ཟད་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྲིད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་དེའི། །ཕྱིན་ཆད་ལུང་མ་བསྟན་པར་མཛད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་འདས་བདག་ཉིད། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས། །མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་རྣམ་པ་བཞི། །ལུང་བསྟན་མ་མཛད་གཞན་ལས་མིན། །རེ་ཞིག་ལུས་འདི་མི་གཙང་ཉིད། །རགས་ཤིང་མངོན་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་གང་གི་ཚེ། །སེམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་གནས་མེད་པ། །ཕྲ་རབ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ། །ཟབ་མོ་དེ་གོ་ཇི་ལྟ་བུར། །སེམས་ལ་བདེ་བླག་འཆར་བར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཟབ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཤེས་པར་དཀའ་བར་ཐུགས་ཆུད་དེ། །དེས་ན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར། །ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་ལོག་བཟུང་ནས། །བླུན་པ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུངས་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་ མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་བཟའ་ཉེས་པས། །ཕུང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། །བཟའ་ལེགས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དང༌། །སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལོག་པར་བཟུང་བ་དེས། །ཕུང་བ་དག་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལེགས་པར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་སྤོང་བ་དང༌། །མེད་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི། །ཤེས་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་མཛོད་ཅིག །ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ངར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་བཟང་དང་ངན། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ངར་འཛིན་པ། །སེལ་པའི་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བཟོད་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མཛོད། །ལས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཆོས་གཏོང་ཞིང༌། །བར་དུ་ཆོས་ལྡན་ཐ་མར་ཡང༌། །ཆོས་ལྡན་བསྒྲུབ་པའི་ས་བདག་ནི། །འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་འདིར་གྲ
Chinese
识则灭尽转。 何以不识为识耶， 先时所生彼一切， 为识故于识之中， 后来如是则灭尽。 识乃火之木柴薪， 此一切行法应如是， 如是如实善分别， 具光焚烧而寂灭。 不识乃是先思择， 后来即是彼决定， 何时事物不可得， 彼时无事岂能有。 色之事物唯是名， 虚空亦是唯是名， 无生之色岂能有， 是故唯是名亦尔。 受与想念及造作， 识如生起之相状， 当思彼为是自性， 是故六界皆无我。 宝鬘论中开显增上生及决定胜品第一竟。 犹如水树诸枝条， 若皆摧毁无余者， 如是士夫亦如是， 若坏诸界亦如是。 诸法一切皆无我， 是故胜者如是说， 如是六界皆无我， 已为你等作决定。 如是于我及无我， 如实皆无所缘境， 我与无我诸见解， 是故大雄善遮止。 见与闻等牟尼说， 非真非妄而宣说， 若从一方转异方， 彼二皆非真实义。 是故就胜义谛说， 世间此乃离真妄。 是故真实之体性， 不言是有不言无。 若有如是于一切， 非有彼乃一切智， 有边无边及二俱， 亦非二俱如是说。 诸佛无数已逝彼， 已来临者及现住， 有情边际三时生， 俱胝彼等复希欲， 世间增长无因缘， 穷尽三时亦应有， 一切知者如何于， 未来不作如是记。 唯为异生而保密， 若有彼乃甚深法， 世间犹如幻化然， 佛之教法甘露味。 犹如幻化之象上， 生与灭坏虽显现， 然于彼上就真实， 生与灭坏实非有
English
Consciousness will cease to turn. Why is it that not knowing is consciousness? All that arises in the past, Because of knowing, in consciousness, Later, it will cease in this way. Consciousness is the firewood of fire, All these phenomena of going should be like this, Like that, truly and well distinguished, Burned with light and pacified. Not knowing is first considered, Later, it is determined, When things cannot be found, How can non-things exist at that time? The thing of form is only a name, Space is also only a name, How can there be form without arising? Therefore, it is also only a name. Feeling, thought, formation, And consciousness, like the arising of things, Should be thought of as self, Therefore, the six elements are without self. The first chapter of the Precious Garland, which shows the higher life and the definite goodness, is finished. Just as water and tree branches, If they are all destroyed without remainder, So it is with a person, If the elements are destroyed, it is the same. All phenomena are without self, Therefore, the victors say so, All six elements are without self, It has been decided for you. Thus, in self and without self, There is no object of focus as it is, The views of self and without self, Therefore, the Great Sage prevents them. Seeing and hearing, etc., the Sage said, Not true, not false, but declared, If one side changes from one direction, Neither of them is the real meaning. Therefore, in terms of the ultimate truth, This world is beyond truth and falsehood. Therefore, the nature of reality, Does not say it is, does not say it is not. If there is such in everything, Not having that is all-knowing, Having an end, without an end, and both, Also not both, as it is said. The countless Buddhas who have passed away, Those who have come and those who are now dwelling, The sentient beings at the edge are born in three times, Hundreds of millions of them also desire, There is no cause for the growth of the world, Exhaustion should also exist in three times, How can the all-knowing one, Not make such a prediction in the future? Secret only to ordinary beings, If there is, that is the profound Dharma, The world is like an illusion, The Buddha's teachings are nectar. Just like on the illusory elephant, Although birth and destruction appear, But on that, in reality, There is no birth and destruction
Chinese
如是幻化的世间，生与灭虽显现，然胜义中，生与灭实无有。如幻化之象，从何而来，往何处去？仅是心之迷乱，故无真实存在。如是幻化的世间，从何而来，往何处去？仅是心之迷乱，故无真实存在。如是三时已逝之自性，除却假立名言外，何者存在或变无？世间实义又有何？佛陀以此因，有边与无边，二与非二四种，未曾授记，非由他因。暂且此身不净，粗大且为显明之所缘，恒常显现之时，若非安住于心，彼时殊胜之法无有处所，极细微非显现，甚深之法如何能领悟？如何能轻易于心中显现？此法甚深故，众生难知，佛陀如是思忖，故能仁佛陀舍弃说法。若知此法颠倒，不智者亦将受损。如是执持无有之见，将沉溺于不净之中。复次，彼执持邪见，愚笨且具智者之慢，因舍弃而具暴戾之性，将堕入无间地狱。如饮食不当，则转为损害，善食则增寿命、无疾病、力气与安乐。如是邪执，则将获得损害，善知则得安乐，及无上菩提。是故于此，舍弃断灭与，无有之见后，为成办一切义，于正见当勤勉。若未完全了知此法，则我执将随之而行。由此生善与非善之业，由此生善与恶趣。是故，若未了知，遣除我执之此法，则当恭敬布施、持戒与忍辱之法。诸业先舍法，中间具法，最后亦，具法之修行地主，于此及他世，不遭损害。以法于此
English
Thus, in the illusory world, although birth and death appear, in the ultimate sense, birth and death do not exist. Like an illusory elephant, from where does it come, where does it go? It is merely a delusion of the mind, therefore it has no real existence. Likewise, the illusory world, from where does it come, where does it go? It is merely a delusion of the mind, therefore it has no real existence. Thus, the nature of the three times past, apart from mere imputation, what exists or becomes non-existent? What is the real meaning of the world? The Buddha, based on this cause, the four possibilities of having an end and not having an end, being two and not being two, did not prophesy, not from other causes. For now, this body is impure, coarse and an object of obvious perception, when it is constantly apparent, if it does not abide in the mind, then the sacred Dharma has no place, the subtle is not obvious, how can that profound Dharma be understood? How can it easily arise in the mind? Because this Dharma is profound, it is difficult for beings to understand, the Buddha understood this, therefore the capable Buddha turned away from teaching the Dharma. If this Dharma is understood perversely, even the unwise will be harmed. Thus, holding the view of non-existence, one will sink into impurity. Furthermore, holding that perverse view, foolish and arrogant with the pride of the wise, with a nature of violence due to abandonment, one will go to the uninterrupted hell. Just as eating bad food turns into harm, and eating good food increases life, health, strength and happiness, likewise, holding wrong views will bring harm, and knowing well will bring happiness and unsurpassed enlightenment. Therefore, in this, having abandoned annihilation and the view of non-existence, in order to accomplish all meanings, one should diligently strive for right view. If this Dharma is not fully understood, then clinging to self will follow. From that arise virtuous and non-virtuous actions, from that arise good and bad rebirths. Therefore, as long as this Dharma that eliminates clinging to self is not understood, then be respectful to the Dharma of generosity, discipline and patience. First abandoning Dharma in actions, in the middle possessing Dharma, and finally also, the landowner who practices Dharma will not be harmed in this and other lives. By Dharma here