Tibetan
་མི་འགྱུར་བས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མ་བྱས་བླ། །རྒྱ་རབ་ཆེ་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །སྙེམས་བྲལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །དམན་རྣམས་སྤྲོ་བ་འཇོམས་བྱེད་པ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་ཏེ་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་བདོག་པ་ཀུན་བོར་ནས། །དབད་མེད་ག་ཤེད་གཤེགས་འཚལ་བས། །ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱད་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདོར་བ་ཉིད། །མི་དབང་སྔ་མའི་བདོག་པ་ཀུན། །སར་པ་ཡིས་ནི་དབང་གྱུར་ན། །སྔ་མའི་ཆོས་སམ་བདེ་བ་འམ། །གྲགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི། །ནོར་སྤྱད་པ་ཡིས་འདི་ལ་བདེ། །བྱིན་པས་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར། །མ་སྤྱད་མ་སྦྱིན་ཆུད་ཟོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ག་ལ་བདེ། །འཆི་ཁར་བློན་པོ་རྗེས་ངན་ཅན། །གཅེས་པར་མི་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གསར། །བྱམས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དབང་མེད་བྱས་པས་སྦྱིན་མི་སྤྱོད། །དེ་བས་རྣལ་གནས་མྱུར་དུ་ནི། །བདོག་པ་ཀུན་གྱིས་ཆོས་གཞི་མཛོད། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ནང་གནས་པ། །རླུང་དམར་ནང་འདུག་མར་ མེ་བཞིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི། །ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་གཞན་བགྱིས་པ། །གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །སྔ་ལུགས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་དག་འཚེ་མེད་དགེ་སྤྱོད་ཅིང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་གློ་བུར་བྱམས། །བདེན་བཟོད་འཐབ་ཀྲོལ་མ་མཆིས་པ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་རྣམས་སྤྱོད་དུ་གསོལ། །ལོང་བ་ནད་པ་དམན་པ་དང༌། །མགོན་མེད་སྡུག་ཕོངས་ཡན་ལག་ཉམས། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཟས་དང་སྐོམ། །དགག་པ་མེད་པར་སྙོམས་ཐོབ་མཛོད། །ཆོས་ལྡན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཡུལ་གནས་རྣམས་ལའང། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིད་པ་དག །ཅི་རིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་འཁོར་སྣ་བོས་མི་གཡེལ་བ། །མི་གཟན་མཁས་ཤིང་ཆོས་མཐུན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མི་གནོད་སྐོས། །ལུགས་ཤེས་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་འབྱར། །གཙང་ཞིང་སྙིང་ཉེ་མི་སྡང་བ། །རིགས་བཟང་ངང་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྱས་པ་གཟོ་བའི་བློན་པོ་སྐོས། །གཏོང་ཕོད་མ་ཆགས་དཔའ་བ་དང༌། །འཇམ་ཞིང་རན་སྤྱོད་བརྟན་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བག་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དམག་དཔོན་སྐོས། །ཆོས་ཀྱི་དང་ཚུལ་གཙང་ལ་གཟོ། །དོན་ཤེས་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ། །ཚུལ་ལྡན་སྙོམས་ཤིང་ངང་འཇམ་པ། །རྒན་རབས་རྣམས་ནི་སྣ་བོར་སྐོས། །ཟླ་རེ་ཞིང་ནི་དེ་དག་ལས། །ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འགོད་ཀུན་གསོན་ཏེ། །གསན་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་སོགས་ཀྱི། །དོན་ཀུན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དོན་དུ། །གྲགས་དོན་འདོད་སླད་མ་ལགས་ན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་མ་མཆིས། །མི་དབང་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕལ་ཆེར་ཕན་ཚུན་ལྟོར་འཛུད་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། །ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གསོན། །ཤེས་པས་རྒན་ཞིང་རིགས་བཟང་བ། །རིག་པ་ཤེས་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །ནང་གཤིན་དགོས་པ་མཐོང་འགྱུར་བ། །མང་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོགས། །ཆད་པ་གཟུང་དང་བརྡེག་ལ་སོགས། །རིགས་པའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བགྱི་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པར་བགྱིས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །མི་ བཟད་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང༌། །སྙིང་རྗེས་ཕན་སེམས་ཁོ་ན་སྐྱེད། །མི་བཟད་སྡིག་ཅན་གསོད་བྱེད་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བགྱི། །བདག་ཉིད་ཉམས་པ་དེ་བདག་ཉིད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེའི་གནས། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་ནམ་ཞག་ལྔ་བར། །ཉམ་ཆུང་བཙོན་རྣམས་གཏོང་བར་མཛོད། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་མཛོད། །འགའ་ཡང་མི་དགྲོལ་མིན་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་འགའ་ལའང་གཏང་སེམས་མེད། །དེ་ལས་སྡོམ་པ་མིན་པ་སྐྱེ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡིག་པ་སོགས། །བཙོན་ནི་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་བ། །དེ་ཡི་བར་དུ་འདྲེག་མཁན་དང༌། །ཁྲུས་དང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང༌། །སྨན་དང་ལྡན་པས་བདེ་བར་བགྱི། །སྣོད་མེད་པ་ཡི་བུ་དག་ལ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་འདོད་ལྟར། །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ཚར་གཅད་བྱའི། །སྡང་བས་མ་ཡིན་ནོར་ཕྱིར་མིན། །རབ་སྡང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་མི། །བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་བགྱིས་ནས། །མི་གསད་གནོད་པར་མི་བགྱི་བར། །ཡུལ་ནས་བསྐྲད་པ་དག་ཏུ་མཛོད། །རང་དབང་ཡོད་པར་ཡུལ་ཀུན་ཡང༌། །བྱ་མ་རྟ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་དྲན་ལྡན་པས། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཡོན་ཏན་གནས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རབ་སྦྱིན་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་དག །རྒྱ་ཆེ་རྗེས་སུ་མཐུན་སྦྱར་ཞིང༌། །ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཅི་རིགས་བགྱི། །རྒྱལ་པོའི་ལྗོན་ཤིང་བཟོད་གྲིབ་ཅན། །བཀུར་སྟིའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༌། །རབ་སྦྱིན་འབྲས་བུ་ཆེ་ལྡན་ལ། །དམངས་ཀྱི་བྱ་རྣམས་བསྟེན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བརྗིད་དང་ལྡན་ན་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །སུག་སྨེལ་ན་ལེ་ཤམ་རྩུབ་པའི། །ཤ་ཁ་ར་ཡི་ལ་དུ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འགོད་མི་འགྱུར། །རིགས་པ་མ་ཡིན་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་མིན་མ་ཡིན་ཆོས་སུ་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་བསྣམས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་སྙེམས་པས་དེའི་སླད་དུ། །ཆོས་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱི་མི་རིགས། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །སྡུག་ བསྔལ་འཚོག་ཆས་བརྒྱུད་པ་དག །ཅི་ནས་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་མཛོད། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་འཚོག་ཆས་བརྒྱུད་པ་དག །རྒྱལ་པོ་ཅི་ནས་མཉེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ནན་ཏན་མཛོད། །གླིང་བཞི་པ་ཡི་ས་ཐོབ་ཀྱང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི། །ལུས་ཀྱི་དག་དང་སེམས་ཀྱི་སྟེ། །འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་པར་འདོད། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ན་བཅོས་མ་ཙམ། །སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བས་བདོག་པ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་བཅོས་ཙམ་དང༌། །རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །གླིང་དང་ཡུལ་དང་གནས་དང་ཁྱིམ། །ཁྱོགས་དང་སྟན་དང་གོས་རྣམས་དང༌། །མལ་ཆ་བཟའ་བཏུང་གླང་པོ་རྟ། །བུད་མེད་སྤྱད་བྱ་རེ་རེར་ཟད། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་བདེ་ཞེས་གྲག །ལྷག་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །དེ་ཚེ་དོན་དུ་དོན་མེད་ཉིད། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྡས། །ཡུལ་ལྔ་འཛིན་ཚེ་གང་གི་ཕྱིར། །རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བདེ་བ་མེད། །གང་ཚེ་ཡུལ་ནི་གང་དང་གང༌། །དབང་པོ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མས་ལྷག་མ་མིན། །གང་ཚེ་དེ་ཕྱིར་དོན་མེད་ཉིད། །དབང་པོ་ཡིས་ནི་མིག་གྱུར་པ། །འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་རྟོགས་པ་ན། །བདེའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ནི། །དོན་གཅིག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་དོན་མེད། །དོན་ཡང་དེ་མེད་པར་དོན་མེད། །ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་བུ་ནི་འབྱུང་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཡུལ་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས། །དབད་པོ་དང་བཅས་དོན་མེད་ལ། །དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར། །གང་དག་ད་ལྟར་ཡང་དོན་མེད། །ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མགལ་མའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་དག་འཛིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་རྣམས་དང་དབང་དོན་རྣམས། །འབྱུང་ བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད། །འབྱུ
Chinese
不改变，那样的国王不做也罢。因为印度非常广大，所以那些伟人们，不傲慢，生起喜悦，而使卑微者喜悦破灭。把所有财产都拿出来吧。你舍弃所有财产后，无依无靠要到哪里去呢？为了佛法而使用的一切，就在你面前舍弃吧。前任国王的所有财产，如果都被萨尔巴掌握，那么前任的佛法或者安乐，或者名声会变成什么样呢？用财富能使自己安乐，布施能使他人安乐。不使用不布施，白白浪费，只有痛苦哪里会有安乐？临终时对恶劣的臣子，不珍惜，新的国王啊，想要慈爱的人们，因为无权，做了也不布施。因此迅速地在安乐处，用所有财产做佛法的基础吧。死主住在因缘之中，如同红风中燃烧的酥油灯。以前的国王所做的佛法的基础，寺庙等等其他所做的，那些是什么，那些也要像以前一样守护。那些不损害，行善，住在苦行中，突然慈爱，真实忍耐，没有争斗，经常精进的人们，请供养他们。瞎子、病人、卑贱者，无依无靠的穷人、残疾人，那些人也要给予食物和饮料，毫不吝啬地平均获得。对于不追求世俗利益的，其他国家的国王们，也要尽力地帮助他们。对于所有的佛法基础，不要被各种佛事所迷惑，选择不吃肉、贤能且符合佛法的人，不要损害他们。亲近懂规矩、有佛法的人，清净、亲切、不憎恨的人，种姓好、品行完美的人，选择知恩图报的臣子。选择慷慨不执着、勇敢，温和、行为适度、稳重，经常谨慎，且具有佛法的军队将领。重视佛法的根本和行为清净，懂得意义、精通论典，行为端正、平和且性情温和，选择年长者作为首领。每个月从那些人中，亲自听取所有集会，听取佛法基础等等的，所有事情亲自下达命令。你的王位是佛法
English
Without change, it is better not to be such a king. Because India is very vast, so those great ones, without arrogance, generate joy, and cause the lowly to destroy joy. Take out all the possessions. After you abandon all possessions, where will you go without support? Everything used for the sake of Dharma, abandon it in front of you. All the possessions of the former king, if they are all controlled by Sarpa, then what will become of the former Dharma or happiness, or fame? Using wealth can make oneself happy, giving can make others happy. Not using, not giving, wasting in vain, only suffering, where will there be happiness? At the time of death, to the evil ministers, do not cherish, new king, those who want to be loving, because they have no power, even if they do, they do not give. Therefore, quickly in the place of peace, use all possessions to make the foundation of Dharma. The Lord of Death dwells in the midst of conditions, like a butter lamp burning in a red wind. The foundation of Dharma made by the former kings, temples and other things made, what are those, those also protect as before. Those who do not harm, do good deeds, dwell in asceticism, suddenly loving, truthful patience, without strife, constantly diligent, please support them. The blind, the sick, the lowly, the helpless poor, the disabled, those people also give food and drink, without stinginess, to obtain equally. For those who do not pursue worldly benefits, the kings of other countries, also do their best to help them. For all the foundations of Dharma, do not be confused by various Buddhist affairs, choose those who do not eat meat, are virtuous and in accordance with Dharma, do not harm them. Be close to those who understand the rules, have Dharma, are pure, kind, and do not hate, those who have good lineage and perfect conduct, choose ministers who are grateful. Choose generals who are generous, unattached, brave, gentle, moderate in behavior, stable, always cautious, and have Dharma. Value the root of Dharma and pure conduct, understand the meaning, be proficient in the scriptures, have upright conduct, be peaceful and gentle in temperament, choose the elders as leaders. Each month from those people, personally listen to all the gatherings, listen to the foundation of Dharma and so on, all matters personally issue orders. Your throne is Dharma
Chinese
如果不是为了名声和利益， 那将是非常有成果的。 除此之外，不会有其他改变。 君王啊，现在世间， 大多互相倾轧， 您如何将王政 转变为佛法，请如实说。 对于智慧年长、出身高贵的人， 对于通晓学问、畏惧罪恶的人， 对于能看到内心真实需求的人， 您应该经常与他们交往。 对于惩罚、鞭打等事， 您也不应轻易去做， 要用慈悲来滋润， 经常加以关怀。 对于那些 行为恶劣、作恶多端的 一切众生， 君王您也应当时常 以慈悲生起利益之心。 对于那些行为恶劣、罪大恶极的杀人犯， 更要特别施以慈悲。 自身堕落之人， 正是大慈悲的对象。 无论是过一天还是五天， 都要释放那些可怜的囚犯。 其余的也要酌情处理。 不要有任何不予释放的情况。 您若对任何人都不吝啬， 那就会产生非戒律。 从非戒律中， 会不断产生罪恶等等。 在囚犯未被释放之前， 在这期间，对于磨难他们的人， 要给予沐浴、饮食、 医药等，让他们感到快乐。 对于没有能力的孩子们， 就像想要让他们成为有用之才一样， 要用慈悲来管教， 而不是用憎恨，也不是为了钱财。 对于那些极度憎恨、想要杀人的人， 要仔细审查，充分了解之后， 不要杀害，也不要伤害， 将他们驱逐出境。 对于所有拥有自由的国土， 要像鸟、马的眼睛一样观察。 经常保持谨慎和正念， 做符合佛法的事情。 对于有功德的人，您要亲自 给予丰厚的布施、尊敬和侍奉。 广泛地随顺他们， 对于其他人也要酌情处理。 国王如同一棵具有遮荫的树木， 开满尊敬的花朵， 结出丰厚布施的果实， 民众如鸟儿般前来栖息。 国王如果具有慷慨的品性， 又具有威严，就会感到快乐， 就像豆蔻、肉桂、樟脑的粗糙， 砂糖的甜美一样。 如果这样以理智来衡量， 您的王政就不会衰败。 不合乎理智的事情
English
If it is not for the sake of fame and gain, Then it will be very fruitful. Other than that, there will be no other change. O King, in the world now, Most people oppress each other, How you transform the kingdom Into Dharma, please tell the truth. For those who are wise and old, and of noble birth, For those who know knowledge and fear sin, For those who can see the true needs of the heart, You should always associate with them. For punishments, beatings, and the like, You should not easily do them, But use compassion to moisten, And always care for them. For those Who act badly and do evil, All sentient beings, You, the King, should always With compassion, generate only the mind of benefit. Especially for those who are wicked and heinous murderers, You should show particular compassion. Those who are fallen themselves, Are the object of great compassion. Whether it is one day or five days, You should release those poor prisoners. The rest should also be dealt with appropriately. Do not have any situations where they are not released. If you are not stingy to anyone, Then non-discipline will arise. From non-discipline, Sins and so on will constantly arise. Before the prisoners are released, During that time, for those who torment them, You should give bathing, food, and drink, Medicine, etc., to make them happy. For children who have no ability, Just like wanting to make them useful talents, You should discipline them with compassion, Not with hatred, nor for money. For those who hate extremely and want to kill, You should carefully examine and fully understand, Do not kill or harm, But deport them. For all the lands that have freedom, You should observe like the eyes of birds and horses. Always maintain caution and mindfulness, Do things that are in accordance with the Dharma. For those who have merit, you should personally Give generous offerings, respect, and service. Widely follow them, And deal with others appropriately. The king is like a tree with shade, Covered with flowers of respect, Bearing the fruits of generous offerings, The people will come to rest like birds. If the king has the quality of generosity, And has majesty, he will be happy, Like the roughness of cardamom, cinnamon, and camphor, The sweetness of sugar. If you measure it with reason like this, Your kingdom will not decline. Things that are not reasonable