Tibetan
་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཀྱེ་མ་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་སྐྱེ་བ་རྟོགས་ནས་སུ། །དེས་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་ནུབ་པར་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །རྟག་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོ་སྐྱེན་པར་སྤངས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་ནི་ཐོས་ནས་བཟུང་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདི་ན་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཡིས་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་ལས་ནི་བྱས་པས་ཏེ། །གང་གིས་སྐྱེན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སོང༌། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དང་བས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེས། །ཞི་ཞིང་འགྱུར་མེད་གོ་འཕང་དེ་ནི་རབ་ཐོབ་ནས། །ཐུབ་པ་གཟིམས་པ་ལ་ནི་བསྔགས་པ་བྱས་པ་སྟེ། །ལྟ་བཞིན་འདི་ལས་བློ་འདི་རྣམས་ནི་བྱས་པའོ། །མཆོད་འོས་དམ་པ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འོས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་མཐོང་ནས་བདག་ནི་གནས་པར་འོས་མ་ཡིན། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡི། །སྔོན་དུ་རེ་ཞིག་བདག་ནི་མཐར་ཐུག་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་ཐུབ་པ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྦྲུལ་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་པའི་གདན་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །སྤྲིན་རླུང་གིས་ནི་ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས། །དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་གདུང་གི་འདུ་བྱེད་ཆོ་ག་ནི། །ཆོ་ག་མཁྱེན་པའི་ཐུབ་པས་རྣམ་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །མཐར་གྱུར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐར་མཛད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །རྒྱ་ཆེན་སློབ་མ་མངའ་བའི་སློབ་མར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་གྱི་ཐུན་ནི་འདས་པ་ན། །ཟླ་བས་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ནི་ཕྲོགས་པ་ན། །ནགས་རྣམས་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་གྱུར་པ་ན། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་བསྟན། །སློབ་དཔོན་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་བཞིན་དུ། །བདག་འདས་ཚེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་དེའི་དབང་གིས་འགྱུར་བྱ། །ཁོ་བོ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཉིད་སྨྲའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག་འདོད་པས། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་དང། །ས་དང་སྲོག་ཆགས་ས་བོན་རྫས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་ལྡོག་པའོ། །ས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅོད་དང་འབྱེད་པ་དག་ལས་དང༌། །ས་ཡི་ལོགས་ལ་རྐོ་དང་རྨོ་བ་དག་ལས་དང༌། །གསོ་བ་དང་ནི་སྐར་རྩིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལས་ནི། །ངེས་པར་ལྡོག་པ་བཟའ་བའི་ཆོ་ག་དུས་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉའི་རིགས་པ་སྨན་དང་སྔགས་ནི་བསྙེན་རྣམས་ལ། །སྦྱོར་མིན་ཉིད་དང་འཆབ་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ལས་མ་བཀག་པ་ཡི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཚོད་ཤེས་ཉིད་དང་ཚིམ་དང་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡང་དག་བསྡུས་པ་འདི། །ཐར་པའི་རྩ་བ་ཞེས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། །འདི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམས་དང་མཐར་ཐུག་རྣམ་འདའོ། །དེ་ཕྱིར་མ་རལ་མ་ཉམས་དབྲོག་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་ཡོང་པ་དེ་ཡི་ཆོས། །དེ་མེད་གལ་ཏེ་འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་པ་ན། །དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དབྱུག་པས་བ་ལང་ཚོགས་རྣམས་ལོ་ཐོག་ལ་བཞིན་དུ། །བརྟན་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་རྟ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་གྲོལ་གང་ཞིག་གཞན། །ལེན་ཞིང་དེ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན། །གཡོ་བའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ལམ་ངན་ལ་བཞིན་དུ། །དེས་ནི་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་དོན་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགྲ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྨོངས་པས་ཡུལ་རྣམས་དག་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་ནི། །སོང་ནས་དེང་འདིར་དབང་མེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འོས། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་བོ་མ་རུངས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་ན་བྱས་ནས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་ངོ༌། །རང་གི་གཡོ་བའི་སེམས་ལས་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སྟག་རྣམས་ལས་དང་སྦྲུལ་དང་འབར་བའི་མེ་ལས་དང། །དགྲ་བོ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཡང་དག་རྟོག་པ་མེད། །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གཉིས་འཐུང་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཡལ་གའི་རི་དགས་ཤིང་ལ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ལྟར། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་སྐོར་བ་སྟེ། །གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་དེ་ལ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་མི་བྱ། །དེ་ནི་རང་དབང་ཡིན་ན་ཞི་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །དེ་ཡི་གནས་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཡིས་ནི་གྱིས་མཛོད་ཅིག །བཟའ་བ་ཙམ་ནི་སྨན་བཞིན་ངེས་པར་བསྟེན་ བྱ་སྟེ། །འདིར་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཆགས་པ་མིན། །ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཛིན་པ་ཡི་ཆེད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ནགས་སུ་བུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རོ། །འཐུང་སྟེ་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་དད་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དྲང་པོས་རྟག་པར་ཁུར་བར་བྱེད་ཅེས་ཁུར་བྱ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ན་སྦྱོར་བ་མིན་ལས་ཁུར་བ་ལྟུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཁུར་བུ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རིམ་ལས་ཉིན་མོ་མཐའ་དག་ཕུལ་ནས་དང༌། །མཚན་མོའི་དང་པོའི་ཐུན་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཀྱང་སྟེ། །དྲན་པ་དང་བཅས་སྔ་མའི་ཅིག་ཤོས་ལ་ཉོལ་ལ། །གཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་དོན་མེད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཡིས་འདི་ན་འགྲོ་བ་སྲེག་པ་ན། །མཚན་མོ་མཐའ་དག་ལ་ནི་གཉིད་པར་འོས་པ་སུ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་པོ་དང་མཚུངས་འཇོམས་པ་པོ་རྣམས་ནི། །སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་སུ་ཡི་གཉིད་ལོག་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་ནག་པོའི་སྦྲུལ་རྣམས་ཉལ་བ་ལྟར། །ཡིད་ལ་ཉེས་སྐྱོན་སྦྲུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉལ་བ་རྣམས། །རིགས་པ་དང་ནི་རྐང་པ་སྨན་གྱིས་སྟོན་ནས་སུ། །གཉིད་ལོག་པར་འོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་ངོ་ཚའོ། །ངོ་ཚ་རྒྱན་ཉིད་དང་ནི་མཆོག་གི་གོས་ཡིན་ཞིང༌། །ངོ་ཚ་ལམ་ལས་འཁྱོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཏེ། །ངོ་ཚ་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇུག་བྱ་ཞིང༌། །ངོ་ཚས་རྣམ་པར་སྤངས་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས། །ཇི་སྲིད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ཡི་མི་ཡི་ངོ་ཚ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དོན་དང་དོན་མིན་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་ནི། །ངོ་ཚས་རྣམ་པར་དམན་པ་ཕྱུགས་དང་མཉམ་པའོ། །གང་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་ལག་རྣམས་ནི་རལ་གྲིས་གཅོད། །དེར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞི་བ་མ་ཡིན་དག་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཡིན། །བཟོད་པ་དང་མཉམ་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གང་གི་བཟོད་པ་དེ་ཡིས་སྟོབས་དང་བརྟན་པ་སྟེ། །གང་རྣམས་ཕ་རོལ་རྣམས་ལས་ རྩུབ་མོ་མི་བཟོད་པ། །དེ་རྣམས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་མིན་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱེད་པ་པོ་དང་གྲགས་པའི་འཇོམས་པ་པོ། །གཟུགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དང་ནི་སྙིང་གི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཁྲོ་བ་དེ་ཡིས་གོ་སྐབས་རབ་འབྱམ་མི་སྦྱིན་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དེ་འདྲ་གཞན་མ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་བསིལ་བའི་ཆུ་ལས་གློག་གི་མེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་རབ་བྱུང་ལས་ནི་ཁྲོ་བ་འགལ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་མི་འགལ་ཏེ། །ཆགས་ལྡན་དེ་རྣམས་དེ་ལ་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནོ། །མཛེས་པའི་སྐྲ་ནི་རྒྱ
Chinese
唉，不要只看到痛苦本身！如果能领悟世间的生起，就能彻底抛弃断见。如果能了解世间的坏灭，就能迅速抛弃坚固的常见。听闻伟大仙人的教诲后，就像这样，他抛弃了以前的观点。 因为他以前所做的一切，他迅速地追随了神圣的佛法。他的心非常喜悦，拥有殊胜的品质，彻底获得了寂静和不变的地位。他赞颂了入睡的能仁，就像这样，他从这个观点中产生了这些想法。值得供养的圣者，适合进入涅槃，见到怙主后，我不适合留在这里。导师，具有慈悲心，将要进入涅槃，我暂时先走向终极的境界。然后，他向能仁顶礼，像蛇一样盘绕着不动的坐垫。就像云和风将细微之物变得更细微一样，他立刻进入寂静的涅槃。然后，为了那个缘故，关于遗体的仪轨，通晓仪轨的能仁已经如是宣说。到达终点的那位，结束了轮回的伟大的仙人，成为了拥有广大学生的学生的榜样。然后，当夜晚过去时，当月亮夺走了星星的光芒时，当森林像睡着一样变得寂静无声时，具有大慈悲心的佛陀向比丘们开示：像导师一样，像明灯一样，像真理一样，我去世后，应当宣说别解脱戒，你们的导师就是它，要依它而行。我活着的时候，也只是这样说。想要完全净化身语的行为，同样要舍弃世间的一切俗事，对于土地、众生、种子、物品等等，要像远离火焰一样，远离执着。对于在土地上切割和分开生命的行为，对于挖掘和耕耘土地的行为，对于养活生命、星相占卜和相面等等，一定要远离，进食的仪轨要合时宜。对于使者的行为、医药和真言的修持，不要有不适当的结合和隐瞒。对于佛法没有禁止的修行，要适量。
English
Alas, do not only see suffering itself! If one can understand the arising of the world, one can completely abandon the view of annihilation. If one can understand the destruction of the world, one can quickly abandon the firm view of permanence. Having heard the teachings of the great sage, in this way, he abandoned his previous views. Because of all that he had done before, he quickly followed the sacred Dharma. His mind was very joyful, possessing excellent qualities, and he thoroughly attained the state of peace and immutability. He praised the sleeping Muni, and in this way, he generated these thoughts from this view. The worthy of offering, the holy one who is fit to enter Nirvana, having seen the protector, I am not fit to remain here. The teacher, possessing compassion, is about to enter Nirvana, I will temporarily go to the ultimate realm first. Then, he prostrated to the Muni, coiling himself on the unmoving cushion like a snake. Just as clouds and wind make subtle things even more subtle, he immediately entered the peaceful Nirvana. Then, for that reason, regarding the rituals for the relics, the Muni who knows the rituals has declared as such. That one who reached the end, the great sage who ended rebirth, became an example of a student who has vast students. Then, when the night had passed, when the moon had stolen the light of the stars, when the forests had become silent as if asleep, the Buddha with great compassion taught the monks: Like a teacher, like a lamp, like the truth, after I pass away, the Pratimoksha should be taught, it is your teacher, and you should act according to it. When I am alive, I only say this much. Wanting to completely purify the actions of body and speech, likewise, abandon all worldly affairs, and regarding land, beings, seeds, objects, and so on, turn away from attachment like turning away from fire. From the actions of cutting and separating life on the land, from the actions of digging and plowing the land, from nurturing life, astrology, and physiognomy, etc., one must definitely turn away, the ritual of eating should be timely. Regarding the behavior of messengers, the practice of medicine and mantras, there should be no inappropriate combinations and concealment. For practices not prohibited by the Dharma, there should be moderation.
Chinese
不是欲望和满足等等。像这样，完全持守的戒律，被称为解脱的根本，即是别解脱。从这戒律中，禅定等得以增长，所有智慧以及最终的解脱也由此而生。因此，对于不破损、不衰退、不可夺取的，能带来清净戒律的法，如果缺少了它，那么一切都将不复存在，戒律是所有殊胜功德的所依。当戒律不衰退、完全清净地安住时，就不会沉溺于感官的享乐之中。如同用棍棒驱赶牛群远离庄稼一样，应当坚定地守护六根。感官的骏马一旦放纵于外境，就会贪得无厌。被动摇的骏马劫持，如同走上歧途，最终只会徒劳无获。那些被强大敌人所控制的人，在此世会遭受痛苦。因为愚昧而受外境所控制，最终会无可奈何地遭受痛苦。因此，要像对待凶恶的敌人一样对待感官。不要放纵感官的驰骋，要在世间舍弃感官的快乐，因为感官的刽子手也在世间显现。对于自己动摇的心，要像害怕老虎、毒蛇和燃烧的火焰一样，甚至比敌人更甚。因为心中没有蜂蜜和正确的思考。如同没有铁钩的醉象，如同树枝上的山鹿无法平静，心随意动，四处游荡，不要给它任何机会。如果心是自由的，就不会有寂静；如果心有所执着，就会造作。因此，要尽力让心不为所动。食物如同药物，必须有节制地食用，不要生气，也不要贪恋。仅仅是为了止息饥饿，为了维持身体的运转。如同森林中的蜜蜂吸吮花蜜，
English
It is not desire and satisfaction, and so on. In this way, this perfectly gathered discipline is called the root of liberation, which is individual liberation. From this, concentrations and so on arise greatly, and all wisdoms and ultimate transcendence as well. Therefore, that which is not broken, not diminished, and cannot be taken away, the Dharma that brings pure discipline, if it is absent, then all of this will be absent, discipline is the basis of all excellent qualities. When discipline is not diminished and remains perfectly pure, one does not engage in the objects of the senses. Just as with a stick, one keeps a herd of cows away from crops, one should steadfastly restrain the six senses. When the horses of the senses are freed to the objects, they take and are not satisfied with just that. Just as the moving horses snatch and go on a bad path, so one obtains meaninglessly for that purpose. Those who have gone under the power of great enemies, some here will obtain suffering. Having gone under the power of objects through ignorance, having gone, here now the powerless are worthy of suffering. Therefore, like the unruly enemy, the senses, the going of the senses is not to be gone, and having made the delight of the senses in the world, the executioner of the senses is seen in the world. Just as one fears one's own moving mind, one should not fear tigers, snakes, and burning fire, and enemies in that way, because there is no honey and no correct thought in the mind. Like a drunken elephant without a hook, like a mountain deer on a branch not fully calmed, the mind wanders in whatever direction it desires, do not give that moving and wandering mind an opportunity. If it is free, there is no peace, and if it abides in that, it is just doing what has been done. Therefore, how this mind does not move, in that way strive greatly. Food should be taken like medicine, it must be relied upon, here there should be no anger and no attachment. Only for the sake of turning away hunger, and for the sake of holding the body's wheel. Just as in the forest, bees drink the nectar of flowers,
Chinese
不令其衰损。同样由于时节的力量，行乞乞食，不令他人的信心衰损。应以正直恒常荷负，名为应荷负，而施主之人也不存在，于此非为结合，荷负则会堕落，如彼荷负之子，亦如是为施主。瑜伽士次第将所有白昼奉献后，夜晚最初之座与另一座也同样，具足正念于前一座而眠卧，睡眠之时不应毫无意义。当此世间为时间之火所焚烧时，谁人适合于整个夜晚睡眠？能摧毁与烦恼敌相匹敌者们，若安住于心中，谁又能入睡？因此如家中有黑蛇蛰伏般，心中罪过的毒蛇们，善加蛰伏者们，应以理智与足药来指示，除此以外入睡实为羞耻。羞耻自身即是庄严，亦是殊胜之衣，羞耻是弯曲道路上的铁钩，若具足羞耻则应行入，以羞耻彻底断绝之功德而断绝。如是有士夫具足羞耻，如是彼之人之羞耻即是，于有意义与无意义之事无有分辨者，以羞耻而极度低劣者与畜生无异。无论如何肢体手足被利剑所斩断，于此亦不应以意造作罪业，不寂静者不应言说，我的此言是你们之间的障碍。无有与忍辱相等之苦行，谁有忍辱，彼即有力量与稳固，谁人不能忍受他人之粗暴，彼等非为行法者之行径，不得解脱。是佛法之破坏者与名声之摧毁者，是形体的仇敌亦是心之火，愤怒不给予任何机会，没有其他如是之功德之仇敌。如从完全清凉之水中生出闪电之火般，如是愤怒与出家人相违背，如是与居家者之男子不相违背，贪执者们不对此立誓。美丽的头发是...