Tibetan
ན་དེ་བདག་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་མཁའ་མེད་པའི། །དགེ་ཞིང་འགྱུར་མེད་དབང་པོའི་དབང་དོན་ལས་འདས་པ། །ཞི་ཞིང་དབྲོག་བྱ་མ་ཡིན་མཆོག་དེ་གང་ཐོབ་ནས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཕོ་བ་མེད་ལ་མྱ་ངན་མེད། །ག་ཡ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཚེ་ན་བདག་གིས་སྔོན། །དགེ་མིན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྦྲུལ་བཞིན་དོར་བ་སྟེ། །སྔོན་ཚེ་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི། །ལུས་འདི་ཉིད་ནི་དེ་རིང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཕུང་པོ་སོང་བ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྲིད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན། །གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། །གང་གིས་དུ་བ་བདག་ལ་མྱ་ངན་འོས་ཅི་ཡོད། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དུས་ཡིན་ན་ཡང་འབྲུག་གི་དབྱངས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །དེ་ནས་ཁ་རྣམས་བྱེ་ཞིང་སྨྲ་འདོད་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་གནས་བརྟན་གྱིས་གསོལ་ཏོ། །གང་གིས་དུ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་འོས་ཅི་ཡོད། །མེ་ནི་ཁང་པ་འབར་ལས་རྣམ་པར་འཐོན་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ལྷ་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ངེས་པར་བསྙེན་བྱ་ཡིན་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲོས་ཅི། །ཁྱབ་བདག་སྐྱེ་བོ་གང་འདི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་འདི་མཐོན་མིན་དེས་ན་མྱ་ངན་བྱེད། །འབྲོག་དགོན་དག་ན་སོང་བའི་ལམ་མཁན་བཟང་པོ་ནི། །རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་བར་ཅིས་མ་འགྱུར། །བླ་མ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ནི། །དངོས་སུ་མཐོང་ནས་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་ན། །གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་དག་ནས་དབུལ་པོ་སོང་རྣམས་བཞིན། །དེ་ཚེ་འདི་ན་བཞད་གད་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དོན་ལྡན་མང་པོ་དེ་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས། །བུ་རྣམས་ལ་བཞིན་གུས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས། །དགེ་ཞིང་ཞི་ལ་དམ་པའི་དོན་ནི་བསྔགས་པ་ཡིས། །གྱད་རྣམས་དག་ལ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་མཐོང་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་མིན་ཏེ། །བདག་གི་ཆོས་འདི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་དྲ་བ་ལས་དེ་མ་མཐོང་ན་ཡང་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་སྨན་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྨན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ནད་ནི་འཇོམས་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མ་བསྒོམས་ན། །བདག་ནི་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་བདག་ལྡན་གང་ཞིག་བདག་གི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱང་རིང་དག་ན་གནས་ཀྱང་དེས་ནི་བད
Chinese
那即近于我。 无地、水、火、风、空。 善且不变，超越自在之自在义。 寂静且非可夺，获得彼胜妙后。 无生且无迁，亦无忧恼。 于伽耶处菩提时，我先。 如蛇般舍弃非善有之诸因。 往昔所积之身而安住于此。 此身即于今日趋近而去。 痛苦之大宝蕴已逝去时。 大怖畏之有亦近于寂灭时。 何时从大痛苦中生出。 何者之烟于我何须忧恼？ 纵然是极寂静之时，亦有龙之音。 释迦能仁之语，彼等听闻后。 彼等之口张开，欲语之时。 彼等之语，由具誓者启请。 何者之烟，汝何须忧恼？ 如火从燃烧之房屋中显现般。 如是能仁，纵然是天主等。 若定需承侍，何况是人？ 遍主何者众生如来。 此寂灭非见，故而作忧恼。 已逝于寂静处之善妙引路者。 若完全衰败，岂能不于一切中迷乱？ 上师大仙一切见者。 若真实见后，未得差别。 如从金矿中逝去之贫者般。 彼时于此唯有嘲笑。 如是多有意义之彼彼语者们。 如对诸子般恭敬合掌者们。 以善且寂静之殊胜义赞颂。 于诸勇士中，胜者之胜者所说。 如是定解，乃从见我。 无有瑜伽仪轨之勤作亦不得解脱。 何者随念我之此法。 虽未见痛苦之网，亦得解脱。 如人不亲近药。 仅见医师亦不能灭除疾病。 如是若未修习我之此智慧。 仅见我亦不能灭除痛苦。 此乃具我者，何者见我之法。 纵然处于遥远之处，亦能
English
That is near to me. Without earth, water, fire, wind, and space. Virtuous and immutable, transcending the meaning of the Lord of Freedom. Peaceful and not to be plundered, having attained that supreme state. Without birth, without migration, and without sorrow. At the time of enlightenment in Gaya, I first. Like a snake, abandoning the causes of non-virtuous existence. This body, accumulated in previous lives, remains here. This very body will approach and depart today. When the great treasure of suffering has passed away. When the great fear of rebirth is near to pacification. Whence arises great suffering. Why should I grieve for the smoke of what? Even in a time of perfect peace, there is the sound of dragons. Having heard the words of Shakyamuni. Then their mouths opened, desiring to speak. Those words were requested by the steadfast ones. Why should you grieve for the smoke of what? As fire emerges from a burning house. Thus, the capable one, even the chief of the gods. If they must certainly attend, what need to mention humans? The pervasive lord, who is the Thus-Gone One. This passing into peace is unseen, therefore they grieve. The good guide who has gone to the solitary places. If he is completely ruined, how can he not be confused in everything? The great sage, the all-seeing guru. If, having truly seen, no distinction is gained. Like the poor who have gone from the source of gold. Then here there is only laughter. Thus, many meaningful speakers. Those who respectfully join their palms as to sons. Praising the virtuous and peaceful supreme meaning. Among the heroes, the best of the victors spoke. Thus, certainty comes from seeing me. Without effort in the yoga ritual, there is no liberation. Whoever recollects this Dharma of mine. Even if they do not see the net of suffering, they are liberated. Just as a man does not approach medicine. Merely seeing the physician does not destroy the disease. Likewise, if this wisdom of mine is not cultivated. Merely seeing me does not destroy suffering. This is the possessor of self, whoever sees my Dharma. Even if they dwell far away, they can
Tibetan
ག་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞིག་དགེ་ལེགས་ལ་ནི་གཞོལ་ཞིང་མི་འཇུག་པ། །བདག་གི་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱང་རིང་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མ་སྤངས་བསྡམས་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་ནི་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉེ་བར་འདུས་ཤིང་གཡོ་བ་སྟེ། །སྲོག་ནི་ཐོ་རངས་མར་མེ་དང་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས་བསྟན་དེ་རྣམས་ནི། །མིག་ནས་ཆུ་ནི་རྣམ་བྱུང་ཉམ་ཐག་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ནི་སོ་སོར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱའི་གྲོང་ལ་དལ་བུས་དབང་མེད་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དང་གས་ཆེན་པོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཟང་པོས་ཡང་དག་ཉེར་ལྡན་ལེགས་བཟང་ནི། །དབྱུ་གུ་གསུམ་འཛིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སུ་མི་མཆོད་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྟ་འདོད་ དགེ་སློང་ཐར་འདོད་པས། །ཀུན་དགའ་བྱེད་པའི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པའོ། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས་ནི་བདག་གིས་ཐོས། །གང་གི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལྟ་འདོད་སྐྱེས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་པོ། །ཟླ་བ་གནམ་སྟོང་ལ་བཞིན་མཐོང་བར་ཟླ་བ་མིན། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་གཤེགས་བཞེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་བཀག་པའི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན། །བདག་གིས་མ་མཐོང་བར་དེ་ནུབ་པར་འགྲོ་མ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འོངས་པ་སྟེ། །སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་ཆོས་འདོད་པ་ནི་དེས་ཤེས་ནས། །ངལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པའི་སེམས་ལྡན་ཀུན་དགའ་བོས། །དུས་མ་ཡིན་ཞེས་མཆི་མའི་གདོང་གིས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་མངའ་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་པོ། །འདབ་མ་རྒྱས་བའི་སྤྱན་ཡངས་རྣམ་པར་མཁྱེན་ནས་སུ། །གང་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀྱེ་གཉིས་སྐྱེས་མ་འགོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ལེགས་བཟང་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། །དཔལ་སྟུག་དགེ་ལེགས་མཛོད་ལ་མངོན་དུ་སོང་བ་སྟེ། །དེ་ནས་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞི་བ་ཡི། །གསུང་ནི་མངོན་པར་གསུངས་ནས་སླར་ཡང་དེ་གསོལ་ཏོ། །ཁོ་བོ་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་ལས། །ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ལྷག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཐོབ་ཅེས་གྲག །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་གསུང་མཛོད་བདག་ལ་འཛིན་འདོད་ཡོད། །བདག་གིས་ལྟ་འདོད་རྩེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །དེ་ནས་གཉིས
Chinese
看见什么呢？对于那些致力于善良而不进入的人，即使他们靠近我，他们仍然遥远。因此，不要放弃努力，用约束的心，对善良的行为保持谨慎。众多的痛苦聚集并动摇，生命就像黎明的油灯。如是，由释迦牟尼佛所教导的那些，眼中含泪，沮丧的心灵，就像分别渡过河流。悄然不受控制地进入名为拘舍的城市。出自《佛陀行谊》的伟大篇章，涅槃品第二十五。然后，善者以正直和完全的善，不崇拜手持三杖的众生。想要见到善逝，想要解脱的比丘，对阿难陀说。我听到了释迦牟尼佛涅槃的时间，为了什么我生起了想要见他的念头呢？在世间，他是至高佛法的觉悟者，就像在晴空中见到月亮一样。想要进入所有痛苦的尽头，想要见到您的导师，就像被云遮蔽天空的太阳一样。在我没有见到他之前，他不会陨落。然后，出家者来了，他知道他想要说话和渴望佛法，于是疲惫和忧伤的阿难陀，带着泪流满面的脸说，现在不是时候。他拥有月亮般的光芒，了解他人的想法，张开莲花般的广阔眼睛，完全了解一切。因为他为了世间的利益而出生，阿难陀，不要阻止这位二生子，佛陀这样说。因此，善者非常高兴和信任，完全进入了吉祥和功德的宝库。然后，由于与时机相符，寂静的语言显现出来，然后再次祈求。在所有想要见到您的人中，据说您已经获得了超越其他解脱道的成就。因此，请对我说话，我想要接受。我想要见到您，并不是为了玩乐。然后是第二
English
What is seen? For those who are devoted to virtue but do not enter, even if they are near to me, they are still far away. Therefore, do not abandon diligence, with restrained minds, be mindful of virtuous deeds. Numerous sufferings gather and shake, life is like a lamp at dawn. Thus, those taught by the Supreme Being, Shakyamuni, with tears in their eyes, and distressed minds, are like separately crossing a river. Silently and uncontrollably entered the city called Kusha. From the great chapter of "Buddha's Deeds," the twenty-fifth chapter, "Entering Nirvana." Then, the good one, with uprightness and complete goodness, does not worship the assembly of beings holding three staffs. Wanting to see the Sugata, the monk desiring liberation, spoke to Ananda. I have heard the time of Shakyamuni Buddha's Nirvana, for what reason did I arise with the thought of wanting to see him? In the world, he is the supreme enlightened one of Dharma, like seeing the moon in a clear sky. Wanting to enter the end of all sufferings, wanting to see your guide, like the sun in the sky obscured by clouds. He will not set before I have seen him. Then, the renunciate came, he knew that he wanted to speak and desired the Dharma, so the tired and sorrowful Ananda, with a tearful face, said, it is not the time. He possesses the light of the moon, knows the thoughts of others, opens wide lotus-like eyes, and fully understands everything. Because he was born for the benefit of the world, Ananda, do not stop this twice-born one, thus spoke the Buddha. Therefore, the good one was very happy and trusting, fully entered the treasury of auspiciousness and merit. Then, in accordance with the timing, the peaceful speech manifested, and then he prayed again. Among all those who want to see you, it is said that you have attained achievements surpassing other paths to liberation. Therefore, please speak to me, I want to receive. I want to see you, not for the sake of amusement. Then the second