Tibetan
ཐམས་ཅད་རྣམས་སུ་མེ་དག་འབར་བར་གྱུར། །ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འཁོགས་པ་རྣམས་བོར་ཞིང༌། །རི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་དོར་བ་སྟེ། །རླུང་གིས་མངོན་པར་གང་བའི་རྡོ་བའི་ཕུག་ བཞིན་དུ། །མཁའ་ལ་རྔ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་རུངས་སྒྲ་རྣམས་བསྒྲགས། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཚེ་ཡུད་ཙམ་ལ། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན་དང་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཞེངས་མཛད་ནས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུང་ནི་འདི་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ཤིང་རྟ་སྲོག་ཤིང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བའི། །ཚེ་བཏང་ལུས་པོ་ནང་གི་སྟོབས་ལས་འདྲེན་བགྱི་ཞིང༌། །སྒོ་ངའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་སྒོ་ང་ཕྱེ་ནས་བཞིན། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་ཚེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྐྱོད་པ་དེ་མཐོང་ནས། །ཀུན་དགའ་བོ་ནི་སྤུ་ལངས་ཤིང༌། །ཅི་ཞིག་གྱུར་ཞེས་ཤུགས་འོངས་ཏེ། །འདར་བར་གྱུར་ཅིང་དགའ་མ་གྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་གཏན་ཚིགས་མཁས་པ་ལ། །དེས་དེར་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐུབ་པས་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་མྱོས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གཡོས་པ་འདི། །བདག་གི་ཚེ་འདི་བཏང་བ་ལ། །ཟླ་བ་གསུམ་ནི་ཡོངས་བགྲངས་པར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་ནི་འཚོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ། །ཙནྡན་ལྗོན་པའི་ཐང་ཆུ་ནི། །གླང་པོ་ཆེ་ཡིས་བྲབས་པ་བཞིན། །མཆི་མ་ཕྱུང་ཞིང་གཡོས་པར་གྱུར། །ངེས་གཉེན་ཉིད་ཕྱིར་བླ་མའི་ཕྱིར། །ཆགས་བྲལ་མིན་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །སྙིང་རྗེ་བར་ནི་རྣམ་ཟློས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མེད་པར་དུས། །མགོན་གྱི་ངེས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ལུས་ནི་ལྷུང་བ་བཞིན། །བདག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོབས་པ་མེད། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་རྨོངས། །གངས་ཀྱིས་གཙེར་རྣམས་ལ་མེ་བཞིན། །རྒ་བ་རྙིངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ། །ཀྱི་ཧུད་མིས་བསྔགས་སྐྱེན་པར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདའ། །ཉོན་མོངས་འབྲོག་དགོན་ཆེན་པོ་རུ། །ཆུད་ཟོས་ལུས་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །ལམ་མཁྱེན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པ་རུ། །ལམ་མཁན་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཐག་རིང་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །སྲེད་པ་ཡོངས་ལྡན་བདག་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ ན་རྫིང་བུ་བསིལ་བའི་ཆུ། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བསྐམ་པར་གྱུར། །བློ་ནི་རྫི་མ་ཞི་བ་སྨིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྤངས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མིག་ནི་ངེས་པར་ཟུམ་པར་འགྱུར། །ངེས་པར་ལོ་ཐོག་སྐྱེད་རྣམས་སུ། །ཆུ་ནི་དོན་གཉེར་ངལ་རྣམས་ལ། །ཆར་བར་གྱུར་ནས་སྐྱེན་པ་རུ། །ཆུ་སྦྱིན་སྤྲིན་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཕྲོགས་རྣམས་སུ། །སེམས་ཅན་ལམ་གོལ་བ་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པར་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས། །སེམས་གཟིར་ཀུན་དགའ་བོ་གཟེགས་ནས། །ཞི་བྱེད་མགོན་པོས་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །འདུས་བྱས་ངོ་བོ་མི་རྟག་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་འཛད་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྩོད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །སྡུག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བརྩེ་བ་ཀུན་ནས་ཐང་ཅིག་ཅེས། །སྔོན་དུ་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་གཡོ་བ་སྐྱེས་པ་གང༌། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དབང་མེད་དེ། །བདག་གིས་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །འདི་ནི་རྙེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ས་སྟེངས་འབྱུང་པོ་རྟག་གྱུར་ན། །འཇུག་པ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཐར་པས་བྱ་བ་སུ་ཡིས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་འདོད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་དམ་སྐྱེ་བོ་གཞན། །བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཅི། །གང་ཕྱིར་ངལ་བ་སྐྱེས་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་བྲལ་བས་བྱས། །ལམ་ནི་མཐའ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལ། །བདག་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི། །དཔེ་མཁྱུད་མེད་ཅེས་གཟུང་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་གནས་སམ་ཉེར་ཞི་ན། །དོན་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དང་ངམ་བདག་འདས་ཚེ། །སྐྱོ་བ་ཡིས་དང་བག་ཡོད་དང། །བདག་གི་སྒྲོན་མས་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྟག་པར་རོ། །དེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང༌། །རྩོད་མེད་བདག་གི་དོན་ལ་མཁས། །བློ་ནི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པ། །བདག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རིག་པ་དང་ལྡན་མཁས་པ་ནི། །གང་གི་སྒྲོན་མས་ མུན་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་ལེགས་ཉེ་བར་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི། །ལུས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ལྤགས་ཁྲག་དང་རྒྱུས་པ་དང༌། །ཤ་དང་སྤུ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས། །མི་གཙང་ལུས་སུ་མཐོང་བས་ནི། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །འཇུག་པའི་ཚོར་
Chinese
一切处皆烈火熊熊燃烧，树木都抛弃了堆积的树干，山峰也丢弃了顶峰，如同风充满的石窟一般，天空响彻战鼓的粗犷之声。之后，当一切如此行进之时，顷刻间，在人世间以及天界和虚空中，从那伟大的禅定中起身之后，大雄释迦牟尼佛宣说了这番话语：如同车子的命脉断裂一般，舍弃寿命，身体要从内部的力量来引导，如同打开蛋的出生之处一般，要从存在的束缚中，将生命一同解脱。在名为《佛陀行传》的伟大诗歌中，这是关于加持寿命行为的第二十三章。之后，见到那样的举动后，阿难尊者汗毛竖立，发出“发生了什么”的惊呼，开始颤抖，不再喜悦。向全知、精通逻辑的智者，他询问了其中的缘由。之后，世尊以醉象般的嗓音对他说道：是什么原因让你如此激动？因为我舍弃此生，三个月的时间已经圆满计算，加持之后便可存活。听到这些，阿难尊者如同檀香树林的池水，被大象搅动一般，流下眼泪，开始激动。因为是确定的亲友，因为是上师，因为不是无欲之人，所以感到痛苦，在慈悲中反复思量，心中毫无喜悦。听闻怙主确定的离去，如同我的身体要坠落一般，我的所有方向都失去了光彩，我所听闻的佛法都变得模糊。如同雪山中的火，在衰老朽坏的法中，唉，人们赞叹的敏捷之人，如来将要涅槃。在烦恼的荒野大森林中，对于拥有虚耗之身的人们来说，通晓道路的极其敏捷之人，指路人必定会消失。对于深入遥远道路，充满贪欲的我等来说，道路上清凉的池水，也将极其迅速地干涸。智慧如牧童般寂静成熟，能看见过去、未来和现在，是智慧的
English
Everywhere, fierce fires blazed. The trees abandoned their accumulated trunks, and the mountains relinquished their peaks. Like a stone cave filled with wind, the sky resounded with the harsh sounds of war drums. Then, as all things moved in such a way, in an instant, in the human world, as well as in the heavens and the sky, after arising from that great Samadhi, the Great Sage Shakyamuni Buddha spoke these words: Like a chariot whose lifeline is broken, abandoning life, the body must be guided by inner strength. Like opening the birthplace of an egg, one must liberate life together from the bonds of existence. In the great poem called "Acts of the Buddha," this is the twenty-third chapter concerning the blessing of the act of prolonging life. Then, seeing that action, the Venerable Ananda's hairs stood on end, and he exclaimed, "What has happened?" He began to tremble and was no longer joyful. To the omniscient, logically skilled wise one, he inquired about the reason for this. Then, the Buddha spoke to him in a voice like that of an intoxicated elephant: What is the reason for your agitation? Because I am abandoning this life, and three months have been fully counted, after blessing it, it can be sustained. Hearing this, the Venerable Ananda, like a pool of water in a sandalwood forest stirred by an elephant, shed tears and became agitated. Because he was a certain friend, because he was a teacher, because he was not without desire, he felt pain, repeatedly contemplating in compassion, without any joy in his heart. Hearing of the Protector's certain departure, as if my body were about to fall, all my directions lost their splendor, and the Dharma I had heard became blurred. Like fire to those afflicted by snow, in the Dharma of aging and decay, alas, the swift one praised by people, the Tathagata will pass into Nirvana. In the great wilderness forest of afflictions, for those who possess a wasted body, the extremely swift one who knows the path, the guide will surely disappear. For us who have deeply entered the distant path, full of craving, the cool pond of water on the path will dry up very quickly. Wisdom matures like a peaceful shepherd, seeing the past, future, and present, is the wisdom of
Chinese
断绝世间之，眼 निश्चित 必然会闭上， निश्चित 必然在庄稼生长时，水对寻求事物辛劳者，变成雨后迅速地，布施水的云彩会消失。无知黑暗所夺者，有情迷路者，极明亮之灯，非常迅速地寂灭。之后如是悲伤地，心痛阿难后，寂静怙主以，彼彼智慧胜妙语。知晓众生之自性后，莫悲伤阿难，有为之自性无常，此诸众生是尽灭。有身争斗之生处，远离一切痛苦，慈爱一切瞬间说，之前我已说过。有为动摇生者何，依缘而生无自在，我成常恒之，此不能获得也。地上诸物若常恒，则无进入动摇，解脱之事业谁能为？是故是究竟愿望。若你或他众生，于我你之贪恋何？何故辛劳生此，你以离我而作。道乃一切于汝等，我已指示与宣说，诸佛与导师之，譬喻无隐当受持。我之住处或涅槃，意义唯是彼尔许，如来等法身，身于汝等何所用？是故且慢我逝后，以忧伤与谨慎，我之灯所明示，法之灯常恒也。入彼精进坚固且，无诤于我义精通，心非他所使，我之灯当知是。具慧贤士乃，以何灯如黑暗，智慧灯所摧灭，于法之灯当知是。为得善妙近，彼等之行境寂，身与感觉自性与，心与无我性是也。时皮血与筋，肉与毛等所缠绕，见为不净身故，于身非贪著也。如是如是缘等之，进入之觉受
English
Severing the world's, eyes will surely close. Surely in the growth of crops, water for those who toil in seeking things, becoming rain swiftly, the cloud that gives water will disappear. Those robbed by the darkness of ignorance, sentient beings who have lost their way, the lamp of great clarity, will extinguish very quickly. Then, in this way, with sorrow, after afflicting Ananda's mind, the peaceful protector spoke with the supreme wisdom of that very thing. Having known the nature of beings, do not grieve, Ananda. The nature of conditioned things is impermanent, and all these beings are destined to perish. In the garden of embodied beings' strife, separated from all suffering, saying that all love is momentary, I have said before. Whatever is born as a conditioned, moving thing, arising from dependence is without freedom. Saying, 'May I become eternal,' this cannot be obtained. If the elements on earth were permanent, there would be no entering and moving, and who would accomplish the work of liberation? Therefore, it is the ultimate desire. If you or other beings, what is your attachment to me? Why is this labor born, which you have done by separating from me? The path is entirely for you all, I have shown and declared it. Hold the example of the Buddhas and teachers without concealment. My abode or nirvana, the meaning is only that much. What is the use of the body of the Tathagatas, the Dharmakaya, to you all? Therefore, slowly, after my passing, with sorrow and caution, illuminated by my lamp, may the lamp of Dharma be constant. Entering there, steadfast in diligence, and without contention, skilled in my meaning, the mind not being controlled by others, know that it is my lamp. The wise and learned one, with whose lamp, like darkness, the lamp of wisdom destroys, know that it is the lamp of Dharma. In order to attain near goodness, the realm of activity of those is peaceful, the body and feeling, self-nature, mind, and selflessness. Bound by time, skin, blood, tendons, flesh, hair, etc., seeing it as an impure body, there is no attachment to the body. Thus, thus, the feeling of entering through conditions, etc.