Tibetan
། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་བདག་མེད་ལས། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་མི་ཆགས་ཏེ། །ལོག་པའི་བློ་ཡིས་ཆགས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ། །གང་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན། །དེར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟག་སྟེ། །གྱུར་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་ཆགས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཡོངས་རྟོགས་ན། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་སྤོང་འདོད་པས། །ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །དཀར་མིན་འགྲོས་ལས་དུ་བ་བཞིན། །ཁྲོ་བ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་འཛག །ཁྲོ་བ་གཟུགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ། །མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ཡང༌། །ཆོས་དོན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད། །མོས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བ་བློ་ཡི་མུན་པ་མཆོག །མཛའ་བཤེས་གྱུར་པའི་དགྲ་བོ་མཆོག ། བཀུར་སྟི་མང་པོའི་གཅོད་པ་པོ། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་མི་བྱ་ཞིང༌། །བྱས་ནས་ཀྱང་ནི་དོར་བར་བྱ། །དམུག་པའི་རང་བཞིན་ལྟོ་འཕྱེ་བཞིན། །ཁྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་བྱ། །སྐོར་བའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་གང་གིས། །ཁྲོ་བ་བརྟན་པས་ཐག་པས་བཟུང༌། །དེ་བདག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་སྙམ་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་སྐྱེ་བོ་ཐག་པ་འཛིན། །གང་ཞིག་ཁྲོ་པ་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་འདོད་མ་ཡིན། །ཕྱིས་དེ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ན། །མེ་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག །ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པས་སྔོན་རོལ་དུ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྲེག་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ཕྱིན་པ་ནི། །གཞན་ནི་སྲེག་གམ་པ་སྲེག་གམ། །ནད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་རྣམས་ཀྱི། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་བརྩེ་བ་རྣམས། །ལུས་ཅན་བཤེས་མ་ཡིན་རྣམས་ལ། །གནོད་སེམས་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཤེས་ནས་ཁྲོ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྷག་པ་གང༌། །དེ་ཡི་དེ་ཚེ་གཟིགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྩེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་ལ་གསུངས་སྨད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མཁས་པའི། །སྨན་པས་སྨན་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །ནད་རྣམས་ཉེ་པར་ཞི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་རྒ་སོགས་ཀྱི། །ནད་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཉམ་ཐག་ལ། །ཐུབ་པས་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྨན་བྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་ནི། །ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་མངོན་དགའ་སྟེ། །རབ་འཕྱང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཅན། །མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་རྣམ་སྦྱར་ནས
Chinese
痛苦之中若能见无我，便不会执着。 以邪见之心才会产生执着。 因此，对于事物产生执着， 无论在哪里接近产生， 都要观察它将如何变化， 变化显现才可称之为“见”。 如果完全理解了优点， 又怎会接近执着呢？ 如果没有优点却完全理解， 那就像引来愤怒一样。 因此，想要舍弃愤怒的人， 不应完全观察嗔恨。 如从黑白行为中产生烟雾一样， 嗔怒之中会流出憎恨。 嗔怒是具形者的喜悦， 也是有眼者的黑暗。 是欲求佛法者的刽子手， 是与愿望相违背的。 嗔怒是智慧的极大黑暗， 是亲密朋友转变成的敌人。 是断绝诸多恭敬的， 是压倒一切的。 因此，不应生起嗔怒， 即使生起也应舍弃。 如贪吃的猪一样， 不要追随嗔怒。 如同旋转的车辆一样， 谁以坚固的绳索抓住嗔怒， 他自以为能驾驭， 而另一个人却抓住了绳索。 如果有人想要嗔怒， 那就是不想要阻止轮回。 之后，当嗔怒消失时， 就像接触火焰一样被焚烧。 嗔怒产生时，首先， 自己会焚烧自己的心， 如果增长并蔓延开来， 是焚烧他人还是焚烧自己呢？ 对于疾病等种种逼迫， 何时世间充满爱恋， 对于非有情的朋友们， 生起害心又有何意义？ 因此，了解世间的痛苦， 为了阻止嗔怒， 应修持对一切众生的慈爱， 以及悲悯之心。 如此，对于任何剩余的烦恼， 在那时都能见到， 佛陀以慈悲之心， 对他们说了呵责之语。 对于可怜的众生们， 就像天生聪慧的， 医生宣说了药物一样， 为了平息种种疾病。 同样，对于被贪欲和衰老等， 疾病所折磨的可怜众生， 能仁了解他们的想法后， 给予了认识那（疾病）的药物。 如此，对于能仁的教言， 离车子民们感到非常欢喜， 以顶髻上悬挂着珍宝的， 头颅们顶礼致敬。 之后，合掌
English
If one sees selflessness in suffering itself, One will not be attached. Attachment arises from wrong views. Therefore, attachment to things, Wherever it arises, One should examine how it changes there. Seeing the change is called "seeing." If one fully understands the qualities, How can one approach attachment? If one fully understands without qualities, That is like inviting anger. Therefore, one who wishes to abandon anger, Should not fully examine hatred. Like smoke from black and white actions, Hatred flows from anger. Anger is the joy of those with form, And the darkness of those with eyes. It is the executioner of those who desire Dharma, It is the opposite of aspiration. Anger is the supreme darkness of the mind, The best of friends turned into enemies. It is the cutter of many honors, It is the one who overwhelms. Therefore, anger should not be done, And even if done, it should be abandoned. Like a gluttonous pig, One should not follow anger. Like a revolving chariot, Whoever holds anger firmly with a rope, Thinks he can control it, But another person holds the rope. If someone desires anger, That is not wanting to stop rebirth. Later, when that anger is gone, It burns like touching fire. When anger arises, first, One burns one's own mind, If it grows and spreads, Does it burn others or burn oneself? For those who are afflicted by diseases and other harms, When the world is full of love, What is the benefit of harming those who are not sentient friends? Therefore, knowing the suffering of the world, In order to prevent anger, One should cultivate love for all beings, And compassion itself. Thus, for any remaining afflictions, At that time, one sees it, The Buddha, with compassion, Spoke words of reproach to them. For the poor sentient beings, Like a naturally wise, Doctor speaks of medicine, In order to pacify all diseases. Similarly, for the poor beings afflicted by diseases such as attachment and aging, The Thus-Gone One, knowing their thoughts, Bestowed the medicine of knowing that (disease). Thus, for the words of the Thus-Gone One, The Licchavi people were very happy, With heads adorned with jewels hanging from their crowns, They paid homage. Then, joining their palms
Tibetan
། །ཅུང་ཞིག་དུད་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་ལ་ནི་ལྷ་རྣམས་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བྱོན་པར་ཞུས། །དང་པོ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་རིགས། །ཐུབ་པས་དེ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང༌། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ནི། །སྙན་མནན་འདོར་བྱ་མིན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་བུད་མེད་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་ལ་བསླུས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་མཆོད་མང་པོ། །ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་བརྗོད་དྲང་སྲོང་སྔགས་ རྣམས་ཀྱིས། །སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུག་བཞིན་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བསྟན་དེ་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡིད་རྣམས་སོང༌། །དེ་ཡི་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནི། །ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་བཀུར་བྱས་ཏེ། །འོད་མ་ལྡན་པའི་གྲོང་དུ་ནི། །དབྱར་རྣམས་རྣམ་པར་འདས་པ་ན། །ཡངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང༌། །སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་དུ་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའོ། །ཤིང་གི་རྩ་བར་དེ་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་ལ། །ནགས་ཚལ་དེ་ནི་སྣང་བྱས་ཤིང༌། །ཉེ་བར་འོངས་ནས་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་སྔོན། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྨྲས། །བྱ་བ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ཟློས། །ཞེས་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་སྨྲས་སོ། །ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་འཇིགས་མེད་ཅིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དོན་བྱས་པར། །བདག་གི་ཇི་སྲིད་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞེས། །དེ་འདི་མང་པོ་རྣམས་གྲོལ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གྲོལ་བར་འདོད་རྣམས་དང༌། །གྲོལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདའ་བར་འོས། །དེ་ནས་ཚིག་འདི་གསན་གྱུར་ནས། །ཟླ་བ་གསུམ་ན་མྱ་ངན་འདའ། །མི་བརྟན་པ་ནི་དོར་ཅིག་ཅེས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་གསུངས། །དེ་ནས་དམ་བཅའ་འདི་ཤེས་ནས། །ཡིད་ལ་རེ་བ་གང་བ་སྟེ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ལས་མཛད་པ་ཉིད། །སྐུ་ཚེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལས་མཚུངས་པ་མེད་པ་འཚོ་བར་གྱུར། །དེས་ནི་སྐུ་ཚེ་བཏང་བའི་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ནི། །བུད་མེད་མྱོས་མ་བཞིན་དུ་ས་ནི་གཡོས་གྱུར་ལ། །མ་ཡིས་ཚོས་པའི་ལྷུན་པོའི་རྡོ་བ་རིམ་བཞིན་དུ། །ཕྱོགས་རྣམས་དག་ལས་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་རྣམས། །གློག་དང་བཅས་ཤིང་མེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན་གཡོས་ཤིང༌། །བསྐལ་པ་འཇིག་ཆེ་འཇིག་རྟེན་བསྲེག་པར་འདོད་པ་བཞིན། །ཕྱོགས་རྣམས་
Chinese
少許煙霧之身眾，如供奉神祇於橛，向佛陀請求降臨。最初是芒果園守護者的種姓，能仁對他們宣說，聖者們最初說，不應捨棄耳環。那些女子知道我被她們欺騙，因此對如來做了許多供養，是雙倍的。善說的仙人咒語們，如蛇的毒液一般，全知者所開示的那些，都成了極度寂靜的心。那夜過去之後，芒果園守護者予以款待，在沒有光芒的城市裡，夏天完全度過時，前往廣嚴城，在猴子池塘邊，偉大的能仁安住，他在樹根下安住。如是，對燃燒者，那森林被照亮，靠近之後，魔說道：以前在尼連禪河邊，能仁，我對你說，事情已做完，停止悲傷。你在此回答說：可憐者無所畏懼，聲聞們的事情已完成，只要我還未做到，在那之前不會入滅。因此許多人獲得解脫，同樣想要解脫者們，以及已經解脫者們，因此應當入滅。然後聽聞此語之後，三個月後將入滅，捨棄不堅定之物，這是諸阿羅漢之首所說。然後知道這個誓言之後，心中充滿希望，極度歡喜且滿足，就在那時消失不見。然後大仙人心中的三摩地，以那樣的方式從瑜伽力中產生，捨棄了如何度過壽命，從神通力中獲得了無與倫比的生命。他捨棄壽命的那一瞬間，如同醉酒的女子一般，大地搖動，母親所染色的須彌山石塊次第地，從各個方向掉落，巨大的燈盞崩塌，同樣從各個方向，難以忍受的自在天金剛，伴隨著閃電和火焰的精華搖動，如同大劫毀滅想要焚燒世界一般，各個方向。
English
A few smoky bodies, like offering deities to a stake, requested the Buddha to descend. Initially, it was the lineage of the mango grove guardians, to whom the Able One declared, and the saints initially said, one should not abandon earrings. Those women knew that I was deceived by them, therefore they made many offerings to the Thus-Gone One, which were doubled. The well-spoken sage mantras, like the venom of snakes, those taught by the All-Knowing One, all became extremely peaceful minds. After that night passed, the mango grove guardians treated him with hospitality, and when the summers were completely over in the city without radiance, he went to Vaishali, and by the monkey pond, the great Able One resided, he resided at the root of the tree. Thus, for the burning one, that forest was illuminated, and approaching, the demon said: Previously, by the Nairanjana River, Able One, I said to you, the task is done, cease sorrow. Here you replied: The wretched are fearless, the affairs of the hearers are accomplished, as long as I have not done it, I will not pass into nirvana before that. Therefore, many are liberated, likewise those who wish to be liberated, and those who have become liberated, therefore one should pass into nirvana. Then, having heard these words, in three months I will pass into nirvana, abandon the impermanent, this was said by the chief of the Arhats. Then, having known this vow, with hope filling his mind, extremely joyful and content, he disappeared at that very moment. Then the great sage's heart's samadhi, in that way arose from the power of yoga, having abandoned how life would pass, from the power of miracles he obtained an unparalleled life. In that instant of abandoning his life, like a drunken woman, the earth shook, and the stones of Mount Meru dyed by the mother, gradually, from all directions, the great lamps collapsed, likewise from all directions, the unbearable vajras of the Lord of Power, shook with lightning and the essence of fire, like the great eon of destruction wanting to burn the world, in all directions.