Tibetan
ར་མི་རྟག་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཇུག་པ་མིན་ལ་བློ་གྲོས་ཞུགས་བྱ་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་འཇུག་པ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ལུས་ནི་འགྲོ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི།། སྣ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་མེད་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་གང༌། །དེ་ཡོད་ལུས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འགྲོ་བས་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དུ་མ་རྣམས་ལ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། །འདི་ལས་འདོད་པའི་སྲིད་ལས་རྣམ་པར་དབེན་ནུས་ཤིང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཆགས་མེད་ཉམ་ཐག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ན་ཡང་ངམ། །འདོད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལྡན་རྣམས་ན་ཡང༌། །སྐོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྔོན་ཉིད་དོ། ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་ཅིང༌། །རྟག་པར་འབར་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་མཐོང་ནས། །བྱ་ཚང་ཤིང་ལ་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར། །གང་དུ་འཇུག་ལ་སྨོན་ལམ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དེ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ནི་རིག་བྱ་མིན། །མཆོག་དེ་བློ་གྲོས་ཡིན་ཞིང་གཞན་ནི་བློ་གྲོས་མིན། །མཆོག་དེ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ནི་གྲུབ་པ་མིན། །ཆོས་འདི་ཁྱིམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཡོད་པ་མིན་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་རིག་བྱ་མིན། །ནགས་སམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་གི་ཞི་བ་ནི། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ཡོད་པའོ། །ཚད་པས་མངོན་པར་གདུངས་པ་ཆུ་ལ་རྣམ་ཞུགས་ཏེ། །སྤྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །སྒྲོན་མ་དང་ལྡན་མུན་པ་རུ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚད་མའོ་ན་ཚོད་མ་ཡིན་རིགས་མ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ནགས་ན་གནས་ཀྱང་ན་ཚོད་ལ་མི་སྦྱོར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟད་ཅིང་ངན་འགྲོ་ལ་ནི་བསྙེན་པ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་རྣམ་དག་ལས་ཅན་ནི། །བག་དང་ལྡན་བ་ངེས་ལེགས་ལ་ནི་བསྙེན་པའོ། །མུན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ལྟ་ངན་དཔའ་རླབས་ཅན། །སྲེད་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པར་འཕྱོ་རྣམས་སུ། །ཤེས་རབ་གྲུ་བོ་དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱ་བ་ནི། །གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་སྒྲོལ་བ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འདི་ནི་ཉེར་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་སྲིད་ངན་པ་མི་རྟག་གཡོ་ཞེས་ཉེར་སྐྱེས་བློ་ཅན་ནི། །མྱོས་པ་དང་བྲལ་གཉིས་འཐུང་བཞིན་དུ་མཉན་ཡོད་ཉིད་དུ་ཞུགས། །ས་དབང་བཏུད་པ་དེ་ནི་ཤེས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས། །དེར་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་འགྲན་བཙུགས་གྱུར། །ས་སྐྱོང་ལས་ནི་རྣམ་པར་གསོལ་ནས་དེ་ནས་བདག་འཕམ་པའི། །དྲང་སྲོང་གིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེད་དུ་སྡུག་པས་གནས་པ་བྱས། །དེ་ནས་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སྐར་མ་རྣམས་ནི་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཡང་དག་དགའ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བློ་ཅན་སྟོན་པ་རྣམས། །དེར་ནི་ཐུབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕམ་པར་མཛད། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གྲགས་པ་དང༌། །བཀུར་ སྟི་ངེས་པ་མཆོག་གི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་བ་གསུམ་ལས་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དག་གསུང་བར་བཞེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མཐོ་རིས་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཏུལ་ནས་མཐོ་རིས་གཤེགས་པ་ལོ་ནི་རྣམ་ཕུལ་དེས། །མཁའ་ལ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཆོ་ག་བཞིན་བཞེས་ནས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་སཱ་མ་ཀ་པར་ནི་ཡང་དག་བབས། །དེ་ལ་གཞལ་མེད་གནམ་སའི་ལོགས་ལ་བབས་པ་ཡི། །ཞི་བ་ཐོབ་ཅིང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་འོངས། །སར་གནས་ནམ་མཁའི་ལོགས་ལ་གྱེན་དུ་གདོང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ནི། །དེ་དང་དེ་རྣམས་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་རབ་ཏུ་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཐར་འདོད་ལྷ་ན་གནས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེད་མ་མཐོ་རིས་སུ་བཏུལ་ནས། །ཐུབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་ཞིང༌། །དེ་ནས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུས། །རི་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འོད་ལྡན་འཚོ་བྱེད་དབང་པོ་དང༌། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དང་ཡན་ལག་སྦྱིན། །རྣམ་པར་འདྲེན་པས་དེ་ནས་བཏུལ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་འཇིགས་མེད་དང༌། །དཔལ་སྦས་དང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར། །ནྱ་གྲོ་དྷ་སོགས་མཐར་ལྡན་རྣམས། །སྔ་མའི་ལྟ་བ་ལས་ཟློག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཉིད་ལས་ནི། །མི་སྐྱོང་དཔལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། །སྤོས་འཛིན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་འདིར། །པདྨ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་བཏུལ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གངས་ལྡན་དང༌། །རྩེ་མོ་བརྒྱ་པ་དེ་ནས་ནི། །རྣམ་རྒྱས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིས། །རྣམ་རྒྱས་རི་བོར་བཏུལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གཟིགས་པས་མི་སྐྱོང་ནི། །ལྟ་བྱེད་བཙུན་མོའི་འཁོར་བཅས་ལ། །འཚོ་བྱེད་ཨ་མྲའི་ནགས་ཚལ་དུ། །མཚན་མོ་དད་པས་སྦྱར་བར་མཛད། །དེ་
Chinese
因为无常，所以应该以智慧进入非进入之处；如果不存在进入之处，则不存在痛苦。因为身体是行走和居住等各种依赖的痛苦之根源，因此，没有身体，哪里会有智慧的能力？有了身体，就有了身体的债务。从哪里开始，众生为了欲望而产生，接近许多巨大的痛苦；从这里能够远离欲望的统治，从痛苦中没有贪恋，没有贫困。因此，即使在无色界的天神中，或者在拥有欲望的有色界众生中，因为是轮回，所以进入之处不是寂静。六种欲望的享受，在之前就已经存在。 像这样，无常和痛苦不存在，看到恒常燃烧的三界，就像鸟巢在树上，蛋生的众生被烧灼一样，希望进入哪里是不合理的。殊胜的应该了知，其他的不是了知的对象；殊胜的是智慧，其他的不是智慧；殊胜的是行为，其他的不是成就。这种法，拥有家庭的人们，不应该确定地认为它不存在。无论住在森林还是家中，寂静是由谁成就的，寂静就属于谁。被热所逼迫，进入水中，从整体上接近一切的满足。拥有灯，在黑暗中能够看见，瑜伽是衡量，年龄不是衡量，种姓不是衡量。有些人住在森林里，但不与年龄相应，苦行耗尽，接近恶趣。有些人住在家里，但行为清净，具有谨慎，接近决定性的善。在黑暗的海洋中，有邪见的勇敢波浪，在贪欲的水中，众生漂浮不定，智慧的船只，忆念和精进是船桨，谁拥有它，谁就能从中解脱。像这样，那位在国土上最为殊胜的国王，从一切智者那里获得了法的真谛，产生了认为王位是邪恶、无常和动摇的想法，远离了陶醉，像饮用两种饮料一样，进入了舍卫城。征服了土地的统治者。
English
Because of impermanence, one should enter the non-entering place with wisdom; if there is no entering place, there is no suffering. Because the body is the root of suffering from various dependencies such as walking and dwelling, therefore, without a body, where would the power of wisdom be? With a body, there is the debt of the body. From where do beings arise for the sake of desire, approaching many great sufferings; from here one can be separated from the dominion of desire, without attachment to suffering, without poverty. Therefore, even among the formless gods, or among the form-possessing beings who possess desires, because it is samsara, the entering place is not peaceful. The enjoyment of the six desires has already existed before. In this way, impermanence and suffering do not exist, seeing the constantly burning three realms, just as a bird's nest is on a tree, and egg-born beings are scorched, it is unreasonable to wish to enter anywhere. The supreme should be known, and others are not objects to be known; the supreme is wisdom, and others are not wisdom; the supreme is action, and others are not accomplishment. This Dharma, people who have families, should not definitely think that it does not exist. Whether one lives in the forest or at home, peace belongs to whoever achieves it. Being oppressed by heat, entering the water, approaching the satisfaction of everything from the whole. Having a lamp, one can see in the darkness, yoga is the measure, age is not the measure, lineage is not the measure. Some people live in the forest, but do not correspond to age, their asceticism is exhausted, and they approach evil destinies. Some people live at home, but their actions are pure, they are cautious, and they approach decisive goodness. In the dark ocean, there are brave waves of wrong views, in the water of craving, beings float uncertainly, the boat of wisdom, mindfulness and diligence are the oars, whoever possesses it, can be liberated from it. In this way, that king who was the most excellent in the land, having obtained the truth of the Dharma from the all-knowing one, generated the thought that kingship is evil, impermanent, and wavering, separated from intoxication, like drinking two drinks, entered Shravasti. The ruler who conquered the land.
Chinese
彼既知已，其餘外道徒，於彼以神通力競相挑戰。從護地者前如是勸請，其後以我等失敗之。仙人為神通之故，以苦行而安住。其後，如明亮光芒四射且具輪圓，星宿燃燒如日之升起。真實歡喜且具種種相狀具慧之導師等，於彼能仁以種種神通力令彼等失敗。其後，舍衛城中由此所生之名聲，及恭敬決定殊勝之光榮所遍滿。彼即由三有中向上超升，是故欲宣說諸法，為利益有情故。其後，能仁以智慧調伏天界安住之處，以殊勝之年歲往赴天界。於虛空中如天王之乞食儀軌般受用已，從天界中於桑迦尸迦城而降臨。於彼，無量天人降臨於天地之間，獲得寂靜且具瞻仰，諸天隨後而至。住於地上，面朝虛空之國王，彼與彼等以頭頂禮且極為敬重。 《佛所行讚》之大詩中，名為善住逝多林之第二十品。 欲解脫之天人等，及生母調伏於天界已，能仁調伏所化諸有情，其後彼乃世間傳說。於五山中央之城市中，光耀養命自在者與，室宿生及肢體施，善引者彼時調伏之。國王之子無畏與，吉祥隱及近眷屬，尼拘陀等具邊者等，從先前之見解中轉回。僅從聽聞佛法中，護人吉祥廣大者，於此持香自在者，名為蓮花如是調伏。其後，夜叉崗底與，百頂其後乃，極增長勝伏他者，於極增長山調伏之。具功德者見護人，與觀看之妃眷屬等，於養命菴摩羅林中，夜晚以信心而結合。
English
Having known this, the other heretics challenged the Ten-Powered One with miraculous powers. Having been entreated by the protectors of the land, the hermits then dwelt in austerity for the sake of miraculous powers, saying, "We are defeated." Thereafter, like the rising of the sun, bright and radiant with a halo, with the stars ablaze, the teachers who were truly joyful and possessed of various forms of intelligence defeated them there with various miraculous powers. Thereafter, the fame that arose from this in Shravasti was filled with the glory of reverence and certainty. He himself ascended from the three realms, and therefore wished to proclaim the Dharma for the benefit of beings. Thereafter, the Able One, with his wisdom, subdued the place where the gods dwell in the heavens, and with excellent years went to the heavens. Having enjoyed the alms ceremony of the king of the gods in the sky, he descended from the world of the gods to Samakashya. There, immeasurable gods and men descended between heaven and earth, attained peace, and with longing, the gods followed. The king who dwelt on the earth, facing upwards towards the sky, bowed his heads to him and held him in great reverence. In the great poem called "The Deeds of the Buddha," the twentieth chapter is called "The Excellent Abode in Jeta Grove." The gods and men who desire liberation, and the mother who has been subdued in the heavens, the Able One subdues all those who are to be tamed, and then he is the cause of the world. In the city in the middle of the five mountains, the radiant Nourisher, the Lord of Life, and Rohini-born and Limb-Giving, the excellent guide then subdued them. The king's son, Fearless, and Glorious Hidden, and the near relatives, Nigrodha and others who possess the end, turned away from their former views. From merely hearing the Dharma, the protector of men, Glorious and Vast, here the Lord of Incense-Holding, named Padma, was thus subdued. Thereafter, the Yaksha Gangdhana, and Hundred-Peaked, and then, the exceedingly increasing conqueror of others, was subdued on the exceedingly increasing mountain. The one who sees qualities, the protector of men, with the retinue of consorts who watch, in the Nourishing Amra Grove, at night he joined them with faith. That