Tibetan
་དེ་ཉེ་བར་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འཁོར་རྣམས་ནི། །རྣམ་རྒྱས་ཡང་དག་འཕེལ་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་བཞིན་དུ། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྐྱོ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་མཆོག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ནི། །བདག་ལ་བདག་ནི་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ལྟར་འོད་སྲུངས་ནི། །རླུང་གི་ལམ་ལ་འཕུར་བའོ། །དེ་མཁར་སྡོང་དུམ་བཞིན་གནས་ཤིང༌། །ས་ལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཁྲི་ལ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་མཁས་པ་གཟིམས་པའོ། །སླར་ཡང་མེ་བཞིན་འབར་བ་དང༌། །སླར་ཡང་སྤྲིན་བཞིན་ཆར་འབབ་སྟེ། །སླར་ཡང་ཅིག་ཅར་ཤིན་ཏུ་ནི། །འབར་བ་དང་ནི་འབབ་པའོ། །གློག་གི་སྣང་བའི་འོད་ལྡན་པའི།། རབ་འབབ་ཆུ་གཏེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །འབར་བ་དང་ནི་འབབ་པ་ཡིས། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ་མཛེས། །དེར་ནི་མིག་རྣམས་ཆགས་བྱས་ནས། །ཡ་མཚན་གྱེན་ཕྱོགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཆོད་མང་པོ་ལས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྡུས་ནས་དེས། །བྱ་བ་བྱས་པའི་སློབ་མ་ནི། །བདག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས། །ཐུབ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱག་འཚལ་འོད་སྲུངས་རབ་མཐོང་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས། །མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་ཞིང་བྱས་མཁྱེན་ནས་ནི། །དགེ་ཕྱིར་དགེ་ལེགས་ལ་གནས་པས། །ཆོས་ཐོས་པར་ནི་འདོད་པ་ཡི། །བཟོ་སྦྱངས་ལ་ནི་བཀའ་སྩལ་བ། །གཟི་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིད་བཅས་ཤིང༌། །དབང་པོ་ཐུལ་བ་དབང་པོར་བཅས། །ས་ཡི་བདག་པོ་གཟུགས་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཕྱིར་འདི་ཡི་ནི། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར། །ལུས་ནི་ཡང་དག་རིག་པར་མཛོད། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །དབང་པོ་དང་བཅས་ལུས་ཤེས་ནས། །བདག་ལྡན་བདག་ཅེས་ཅུང་ཞིག་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་མིན་ཉེར་འགྲོ་མིན། །ལུས་དང་དབང་པོ་བློ་རྣམས་ལས། །གཞན་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འགག་པའོ། །གང་ཚེ་འདི་ཀུན་མངོན་པར་འགྲོ། །བདག་མེད་བདག་གི་བ་ཡང་མེད། །དེ་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །ངར་འཛིན་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཆིང་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བདག་མེད་པར་མཐོང་ན། །ཆགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མི་བདེན་པར་མཐོང་འཆིང་བ་སྟེ། །བདེན་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདག་ཡོད་ཅེས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རབ་ཏུ་འཇུག་འདི་བདེན་མིན་འཛིན། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་གྱུར་ན་དེ། །རྟག་གམ་ཡང་ན་མི་རྟག་ཉིད། །ཕྱོགས་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཆགས། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མི་རྟག་གྱུར། །ལས་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་སྲིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཐར་པ་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་བདག་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པ་ ནི། །འགོད་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་འདི་ཁྱབ་བདག་འགྱུར། །གང་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། །འདི་དང་སོང་ནས་དང་ཐར་པར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཅིག་ཅར་འགྱུར། །ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཕྱིར་བྱ་མེད་འདིའི། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་མ་བྱས་པ་ལས་ནི། །འབྲས་བུར་སྦྱོར་བར་གང་གིས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ཡི་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་མ་ཡིན། །རང་དབང་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བདག་གིས་བདག་གི་བྱེད་པ་སུ། །བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ནི། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་མིན་ཞིང༌། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པ་ལས། །དེ་ཡིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང༌། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དང་ཉོན་མོངས། །སྤངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །བྱ་བ་མེད་ཁྱབ་བདག་འདི་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མིན་གྱུར་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་སྟེ་འདི་ནི་བརྗོད་མིན་ལ། །རྒྱུར་གྱུར་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་མིན་ཞིང༌། །གང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བྱས་མིན་ལ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་མིན་སྨྲ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པ་པོ་མེད་འདིར་ནི་རིག་པ་པོ་ཡང་མེད། །བདག་པོ་མེད་པའི་ལུས་པོ་འདི་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་སྟེ། །སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མཛོད་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དབང་པོ་དྲུག་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་དྲུག་འཆར་བ་སྟེ། །གསུམ་པོ་སོ་སོར་རིག་པའི་ཆོ་ག་རབ་བསྐོར་ཞིང༌། །གང་ལས་དྲན་དང་བློ་དང་ལས་ཀྱི་འཇུག་པར་ཡིན། །ནོར་བུ་བུད་ཤིང་ཉི་མ་ཡང་དག་ཕྲད་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བློ་དང་དབང་དོན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །མྱུ་གུ་དེས་ན་ས་བོན་དེ་ནི་ཤེས་མིན་ཞིང༌། །གཞན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ལས་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་དབང་པོ་བློ་ཡི་རིམ་པའོ། །
Chinese
དེ་ཉེ་བར་ཐོབ། །因此暂时眷属们，如极度增长圆满般，如示现种种痛苦般，心中要真正厌离。之后说了“殊胜”之后，将我完全收摄于自身，如空行母之鸟般，光护于风道中飞翔。他如城墙树桩般安住，如大地般行走，如座床般安坐，以神变善巧而入睡。再次如火般燃烧，再次如云般降雨，再次一时之间极其地，燃烧和降雨。具有闪电光芒之光，如倾泻之水藏云般，以燃烧和降雨，广大地镇伏而美丽。在那里，眼睛们执着，惊奇仰望的众生们，从众多供养中顶礼，发出狮子吼声。之后收摄神变后，他，做了应做之事的弟子们，以头顶礼我的导师薄伽梵，能仁。如是顶礼殊胜仙人，见到光护后，对善逝遍知者，摩揭陀人完全确定。之后田地已耕耘，知晓后，为了善妙安住于善妙，为了听闻佛法，对工巧精勤者赐予教言。具有大威严，具足意，调伏诸根，具足诸根，土地之主，色身，生起和衰败。为了增长功德，此之，生和灭应知晓，知晓后，那二者真实地，身体要真实觉知。于生和灭之法中，知晓具有诸根的身体后，具有我，称为我，稍微地，不近取，不近行。从身体和诸根智慧中，不是其他的对境，此痛苦是生起，痛苦即是灭。何时此一切显现，无我，我的也没有，那时获得极度不动的，寂灭。以我执等烦恼，从执著我而束缚，若见世间无我，从贪著中解脱。见为不真而束缚，见为真而解脱。世间中说有我，极度地
English
That is nearly obtained. Therefore, for a while, the retinues, like the complete and perfect growth, like showing various sufferings, the mind should be truly weary. Then, after saying "supreme," gathering myself completely into myself, like a bird of the dakinis, the light protector flies in the path of the wind. He abides like a city wall stump, moves like the earth, sits like a throne, and sleeps with skillful magical powers. Again, he burns like fire, again he rains like clouds, again, all at once, extremely, burning and raining. Possessing the light of lightning, like a cloud of abundant rain, with burning and raining, he widely subdues and is beautiful. There, the eyes are attached, the beings who look up in wonder, from many offerings, prostrate, and roar the lion's roar. Then, after retracting the magical powers, he, the disciple who has done what should be done, bows his head to my teacher, the Bhagavan, the Able One. Likewise, after bowing to the supreme sage and seeing the light protector, the Magadhan is completely certain of the Sugata, the All-Knowing One. Then, after the field has been cultivated and knowing, for the sake of virtue, abiding in virtue, desiring to hear the Dharma, he bestows teachings on the diligent in craftsmanship. Possessing great majesty, endowed with mind, subduing the senses, endowed with the senses, the lord of the earth, the form itself, arises and decays. For the sake of increasing qualities, this, arising and ceasing should be known, and after knowing, those two truthfully, the body should be truly aware. In the Dharma of arising and ceasing, after knowing the body with the senses, possessing self, called self, slightly, not closely grasping, not closely going. From the body and the senses, wisdom, there is no other object, this suffering is arising, suffering itself is ceasing. When all this manifests, there is no self, nor mine, then one obtains the supremely unmoving, nirvana. With afflictions such as ego-grasping, one is bound by grasping at self, if one sees the world as selfless, one is liberated from attachments. Seeing as untrue binds, seeing as true liberates. In this world, saying there is self, extremely
Chinese
此主张是否真实？ 若我存在， 彼为常或无常？ 此二者， 罪过甚大。 若暂且为无常， 业之果将不存。 轮回亦不存， 解脱亦无须努力。 若为常且遍在之主， 无生亦非生。 虚空遍且常， 无住亦无生。 若我为遍在之主， 无处不存。 此与往昔及解脱， 皆一时俱现。 遍在之故，此无为者， 业之作用将不存。 未作诸业， 何能连结果报？ 若此为作者， 我之痛苦非其所为。 若为自主，痛苦乃 我所为，谁为之？ 我乃常， 故无转变，非生。 获得乐与苦， 彼见其转变。 获得智慧及烦恼， 舍弃故有解脱。 此无为遍在者， 是故无解脱。 非有故，彼即 我，此不可说。 亦非因， 此亦不作少许。 亦非由作用而显明， 谁未作此， 不说其变为如是。 是故无我。 无作者，此处亦无知者。 无主之身体， 此被引导。 如同轮回之河流， 极度回旋。 彼说者，乃听闻者之最胜。 依于六根与六根之境， 现起六种识。 三者各自回旋于了知之仪轨， 由彼生起忆念、智慧与业之行。 宝珠、木柴、太阳， 真实相遇时， 如同火由结合之力而生。 如是依于智慧、境、根， 依于有情，一切作用皆转变。 如同由种子生出苗芽， 苗芽不识彼种子。 非由他生他，非由彼生彼。 如是身体、根、智慧之次第。
English
Is this claim true? If self exists, is it permanent or impermanent? In these two aspects, great faults accumulate. If it is temporarily impermanent, the fruit of karma will not exist. Rebirth will also not exist, and liberation will be without effort. If it is permanent and an all-pervading lord, it is unborn and not unborn. Space is pervasive and permanent, without dwelling and without birth. If this self is an all-pervading lord, there is nowhere it does not exist. Here and gone, and in liberation, all appear simultaneously. Because it is all-pervading, this inaction, the action of karma will not exist. Having not done actions, how can it connect to fruition? If this is the doer, it does not do my suffering. If it is autonomous, suffering is done by me, who does it? I am permanent, therefore there is no transformation, not born. Having obtained pleasure and pain, it sees its transformation. Having obtained wisdom and afflictions, liberation exists because of abandoning them. This inaction, all-pervading one, therefore there is no liberation. Because it is non-existent, that is me, this is unspeakable. It is also not a cause, this also does not do a little. It is also not revealed by action, who has not done this, does not say that it has become like that. Therefore there is no self. Without a doer, here there is also no knower. This body without a master, this is guided. Like the river of samsara, extremely revolving. That speaker is the most excellent of listeners. Relying on the six senses and the six sense objects, the six kinds of consciousness arise. The three individually revolve in the ritual of knowing, from which arise memory, wisdom, and the course of action. Jewel, wood, sun, when they truly meet, like fire is born by the power of combination. Likewise, relying on wisdom, object, sense, relying on sentient beings, all actions transform. Like a sprout is born from a seed, the sprout does not know that seed. Not another from another, not that from that. Likewise, the order of body, sense, and wisdom.