Tibetan
་ནི། །བཞི་བའི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་སྲིད་བདག་འདིར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དོན་བྱས་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ མཐོང། །གང་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། །རྟོགས་བྱས་ཀྱང་ནི་དོར་བྱར་འོས་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཚེ་བདག་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དོན་བྱས་ཉིད་དུ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཡིས། །འདིར་ནི་ཆོས་དག་དེ་སྐད་མངོན་པར་གསུངས་པ་ན། །ཀཽཎྜི་ནྱའི་རིགས་དང་ལྷ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས། །གཙང་ཞིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་མིག་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ཞི་བ་དེ་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་མཐོང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཚིག་གསོལ་པ། །ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པའོ། །ལེགས་སོ་བདག་གིས་ཤེས་ཤེས་དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཀཽཎྜི་ནྱས་དེ་ཡི་གོ་འཕང་རིགས་ནི་བཟུང་བ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་དག་ལྷག་པར་གཤེགས་པའོ། །སྒྲ་དེ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ནི། །རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དབྱངས་འདི་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་མེད་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་ནི། །དམ་པ་གཟིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ལེགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྩིབས་དང་ཞི་དང་དུལ་བའི་མུ་ཁྱུད་བློ་རྣམས་ཡངས། །དྲན་པས་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལྟ་བ་ངོ་ཚའི་གཟེར། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་བརྫུན་མེད་ཕྱིར་དང་ལེགས་པར་བསྟན་ཉིད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བརྟན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལྡོག །ས་འཛིན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་བྱས་ནས། །མཁའ་ལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་བྱས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་མཐོ་རིས་རིམ་དང་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོན་པོར། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་དུ་སྒྲ་ཡིས་ཉེ་བར་འཛེགས་པའོ། །མཐོ་རིས་དག་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་གིས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་གཡོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པར་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཡང་དག་སྐྱོ་ལས་ སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཞི་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་ནི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཙམ་ན། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆུ་ཡི་ཆར་བབ་ཅིང༌། །སྲིད་གསུམ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་པོ་ཆེ་རྣམས་མངོན་པར་བརྡུངས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས། །རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་རྣམས། །རབ་སྙོམས་སེམས་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཐར་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའོ། །ཉི་མ་དང་ལྡན་སྐར་མ་ལྡས། །ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ལྡན་པ་བཞིན། །ལྔ་སྡེ་ཕམ་པའི་ལྔ་སྡེ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དེ་མཛེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་ཁ་ཅིག་ནི། །མོ་རྣམས་གློས་ཕབ་ཉལ་མཐོང་ནས། །གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་ཆེན་པོའི་བུ། །ཡང་དག་སྐྱོ་བར་ཉེ་བར་སོང༌། །འདི་ཀུན་ཉེ་བར་མཛེས་པ་སྟེ། །ཞེས་ནི་ཆིག་དང་བརྗོད་བཞིན་དུ། །དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་རྒྱན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ག་ལ་བ་དེར་སོང༌། །སེམས་དང་ཉོན་མོངས་མཁྱེན་པས་དེ། །གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཉེར་འཚེ་མེད། །ཚུར་ཤོག་དགེ་བ་ཐོབ་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྒྱས་གྲགས་པའི་གསུང༌། །འདི་ནི་ཐོས་ནས་ཚ་བ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་ཆུ་ལ་འཛུལ་ནས་དང༌། །མཆོག་ཏུ་ཚིམ་པ་ཉེ་བར་འོད། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་བརྟེན་ནས། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། །ལུས་ཀྱིས་དང་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་ཡི། །གོས་ལ་ཚོན་ནི་བཀོད་པ་བཞིན། །དཀར་པོའི་བློ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས། །ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཉིད། །ཆ་ལུགས་དེ་ཡིས་ངོ་ཚ་བཞིན། །གནས་པ་དེ་ནི་གཟིགས་གྱུར་ན། །དོན་མཛད་དམ་པའི་དོན་མཁྱེན་པ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་སྨྲས། །རྟགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཞིང༌། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་སྟེ། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་དབང་པོ་དུལ། །བརྒྱན་པ་ཡིན་ ཡང་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །གང་ཞིག་ལུས་ནི་འཐོན་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་འཐོན་པ་མ་ཡིན་པ། །ནགས་ན་གནས་ཀྱང་ཆགས་པ་ཅན། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་འཐོན་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱིས་འཐོན་པ་མ་ཡིན་པ། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ང་མེད་པ། །ནགས་ན་གནས་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་ལམ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཡང༌། །གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཐར་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་འདོད་དགྲ་སྡེ་ལ། །རྒྱལ་ཕྱིར་གོ་ཆ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དགྲ་དེ་ལ། །རྒྱལ་ཕྱིར་རྟགས་ནི་འདྲེན་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་གསུངས། །དེས་ནི་དགེ་སློང་རྟགས་བཟུང་སྟེ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་ཆགས་པས། །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་ལྔ་བཅུ་དང༌། །གསུམ་རྣམས་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར། །འདག་ཆལ་གྱིས་བསྒོས་གོས་རྣམས་ནི། །ཆུ་ཡིས་ཡང་དག་རེག་པ་བཞིན། །སྔོན་ཚེ་བསྒོམས་པའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་དག་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་སློབ་མ་ཡི། །དང་པོ་དོན་བྱས་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་མཆོད་དགྲ་བཅོམ་པས། །ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཡང་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒལ། །རང་གི་བྱ་བ་ལེགས་ཆེན་བྱས། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རིགས། །དེ་ཕྱིར་རེ་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ས་འདིར་ཡོངས་སུ་གཤེགས་མཛོད་ལ། །ཉམ་ཐག་འཇིག་རྟེན་ཆེད་དུ་ཆོས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བསྟན་པར་བྱ། །གྲུབ་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྦུན། །འོད་སྲུངས་དྲང་སྲོང་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་གིས་བསྙེན་པའི། །ག་ཡར་ཁོ་བོ་འདི་ཡང་འགྲོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་དེ་རྣམས། །དེ་ཡི་བཀའ་ལས་ཕྱོགས་སུ་སོང༌། །རྩོད་བྲལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ཡང་ག་ཡར་གཤེགས། །དེ་ནས་དུས་སུ་དེར་གཤེགས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དགོན་པར་ཉེ་བར་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་དངོས་སུ་གནས་ པ་བཞིན། །དེར་ནི་འོད་སྲུངས་གཟིགས་པའོ། །རི་རྣམས་དང་ནི་ནགས་རྣམས་སུ། །གནས་རྣམས་ཡོད་པ་ན་ཡང་དེ། །རྣམ་པར་འདུ་ལ་བཞེད་སྟོབས་བཅུ་བས། །རབ་ཏུ་བརྟེན་ནས་བསླངས་པའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་བ་ཉམས་ཚད་ཕྱིར། །མེ་ཁང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེས་བསྙེན་པར། །མ་རུངས་གནས་དེས་འདི་ལ་བྱིན། །དེར་གཟིམས་མཚན་མོར་རང་གནས་ཤིང༌། །ལྟོས་བྲལ་ཐུབ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །མཐོང་བའི་དུག་ཅན་ཁྲོས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་དེས་མཐོང་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡི་ཁྲོ་བས་འབར་བ་ཡི། །མེ་ཡི་ཁང་པར་གྱུར་བ་དེས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལ། །འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་མེས་མ་རེག །དུས་མཐའི་མེ་ཉེར་ཞི་བ་ན། །ཚངས་པ་བཞུགས་པ་མཛེས་པ་ལྟར། །མེ་ཡི་ཁང་པར་བསྲེགས་ན་ཡང༌། །གཽ་ཏ་མ་རྣམ་འགྱུར་མེད། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དེར་བཞུགས་ཚེ། །གནོད་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཀླུ་དེ་ཡ་མཚན་ཞིང༌། །དྲང་སྲོང་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་དགས་ནགས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐུབ་པ་དེར་བཞུགས་ཤེས་གྱུར་ནས། །སྲུགས་པ་འོ་བརྒྱལ་འདི
Chinese
那。不是见到这四个支分，就说我没有从中解脱。对自己也没有做有意义的事。何时领悟了圣者的真谛，即使领悟了，也做了应该抛弃的事。那时才说我从中彻底解脱，对自己也看到了有意义的事。如此，具有大悲心的伟大仙人，在此显明宣说了这些法，憍陈如的种姓和成百上千的天神，获得了清净无垢的眼睛。所有的事情都确定做了，在那寂静之中，一切知者像牛王一样，用悦耳的声音宣说。你知晓，知晓，伟大的自性者说了这些话。很好，你的殊胜智慧我已知晓。很好，我已知晓，已知晓，之后憍陈如在世间，获得了那个种姓的地位。殊胜的上师，如来佛陀的弟子们，作为主要者，也完全趋入了佛法。声音被大地上的夜叉听到后，这个极度增长的声音被极度赞颂。为了众生的不死寂静，至尊者亲眼见证，转法轮真是太好了。戒律是轮辐，寂静和调伏是轮辋，心识广大。以正念稳固智慧，以精进观察羞耻之钉。因为甚深，因为无虚假，因为善妙教导，所以在三界稳固，其他论典无法推翻。从持地夜叉那里获得声音后，空中的天神们发出了声音。如此听到后，从高处一层层地，声音逐渐上升到梵天世界。住在高处的一些有自性者，听到伟大的仙人使三界震动，没有贪恋各种地方，而是从真正的厌离中，在三有中趋向寂静。如此，为了世间一切的寂静，在天界和地上转动了法轮。
English
That. As long as these four limbs are not seen, it is said that I am not liberated from this. And I have not seen myself as having done something meaningful. When the truths of the noble ones are realized, even if they are realized, what should be abandoned is done. At that time, it is said that I am completely liberated from this, and I also see myself as having done something meaningful. Thus, the great sage with great compassion, here clearly proclaimed these dharmas, and hundreds of thousands of gods of the Kaundinya lineage, obtained pure and stainless eyes. All things are certainly done, and in that peace, the all-knowing one, like a bull king, proclaimed with a pleasant voice. You know, know, the great self-nature said these words. Well done, I know your excellent wisdom. Well done, I know, I know, and then Kaundinya in the world, obtained the position of that lineage. The supreme teacher, the disciples of the Tathagata Buddha, as the main ones, also fully entered the Dharma. After the sound was heard by the yakshas on the earth, this extremely increasing sound was greatly praised. For the sake of the immortal peace of beings, the supreme one personally witnessed, it is very good to turn the wheel of Dharma. Discipline is the spoke, peace and taming are the rim, and the mind is vast. With mindfulness, wisdom is stabilized, with diligence, the nail of shame is observed. Because of its depth, because of its truthfulness, and because of its excellent teaching, it is stable in the three realms, and other treatises cannot overturn it. After obtaining the sound from the earth-holding yakshas, the gods in the sky made a sound. Having heard this, from the heights, layer by layer, the sound gradually ascended to the Brahma world. Some self-natured ones living in the heights, hearing that the great sage shook the three realms, did not cling to various places, but from true renunciation, they went to peace in the three existences. Thus, for the sake of the peace of all the worlds, the wheel of Dharma was turned in the heavens and on the earth.
Chinese
仅仅是转绕之时，无云的天空中伴随着鲜花降下水之雨，三界众生敲响了大鼓。在名为《佛陀行谊》的伟大诗歌中，是转法轮之章，即第十五品。然后，一切智者将马驯等比丘，安置于具足平等心的解脱之法中。如太阳与星辰相伴，如天空与月亮相伴，五比丘被五部的眷属围绕，显得非常美丽。然后，那时有些人，看到妇女们脱下衣服睡觉，名为“名声”的伟大之子，真正地接近了厌离。他说：“这些都非常美丽”，一边说着，一边前往具备光辉和殊胜庄严的佛陀所在之处。了知心与烦恼的如来，看到他后说道：“对于寂灭没有损害，过来吧，获得善果。”听到如此广大的“名声”之语后，他因酷热而疲惫，跳入水中，并获得了极大的满足。依靠前世之因的力量，然后他保持着那个身体，以身体和心，接近了阿罗汉之果。如同秋水洗净的衣服上涂上色彩，以洁白的智慧听到殊胜之法后，便完全领悟了。当他看到以那种装束感到羞愧地住着时，成办利益、了知殊胜意义者，诸说法者之殊胜者说道：“标志不是法的因，对于诸有情是平等的，寂静、调柔且根调伏，即使装饰也行于法。谁的身体出家，而心没有出家，即使住在森林里也有贪执，住在家里也应知晓。谁的心出家，而身体没有出家，即使住在家里也没有我执，住在森林里也应知晓。无论谁以在家之行，或者出家之行，如果能够成办，那他的解脱就会显现。如同想要胜利的人，为了战胜敌军而穿戴盔甲，同样，为了战胜烦恼之敌，才需要引导标志。然后比丘
English
Just as it was circumambulating, rain of water with flowers fell from the cloudless sky, and all the beings in the three realms beat the great drums. In the great poem called "The Deeds of the Buddha," this is the fifteenth chapter, the chapter on turning the wheel of Dharma. Then, the all-knowing one placed the monks, such as Horse Tamer, in the Dharma of liberation, possessing equanimity and mindfulness. Just as the sun is accompanied by stars, just as the moon is accompanied by the sky, the five groups were beautifully surrounded by the fivefold retinue. Then, at that time, some people, seeing the women lying down having taken off their clothes, the great son named "Fame," truly approached weariness. He said, "These are all very beautiful," and while saying this, he went to where the Buddha was, who possessed splendor and supreme adornment. Knowing the mind and afflictions, the Thus-Gone One, seeing him, said, "There is no harm to Nirvana, come here, obtain virtue." Having heard such vast words of "Fame," he was exhausted by the heat, plunged into the water, and was greatly satisfied. Relying on the power of the cause of the past, then he held that body, and with body and mind, he approached the state of an Arhat. Just as color is applied to clothes washed by autumn water, having heard the supreme Dharma with white intelligence, he completely understood it. When he saw him dwelling in shame with that appearance, the one who accomplishes benefit, the one who knows the supreme meaning, the supreme of speakers spoke, "A mark is not the cause of Dharma, it is equal for all beings, peaceful, gentle, and the senses are subdued, even if adorned, one practices Dharma. Whoever's body has gone forth, but the mind has not gone forth, even if dwelling in the forest, he has attachment, one should know that he dwells in a house. Whoever's mind has gone forth, but the body has not gone forth, even if dwelling in a house, he has no ego, one should know that he dwells in a forest. Whichever one, with the conduct of a householder, or with the conduct of one who has gone forth, if he is able to accomplish it, then his liberation will be manifested. Just as one who desires victory wears armor in order to conquer the enemy army, similarly, in order to conquer the enemy of afflictions, one needs to lead with a mark. Then the monk
Chinese
「到这里来！」 如来对他说。 他便受持比丘的标志， 仅在顷刻之间便解脱了。 此后由于他的随从的缘故， 他的眷属五十， 以及三者、自身与一者， 都完全获得了那个法。 如同以碱水洗涤的衣服， 用水彻底洗净一样， 往昔修习具有业力者们， 他们迅速地变得清净了。 此后在那时，对于阿罗汉弟子， 最初利益已成六十位所有者， 阿罗汉们以显现供养阿罗汉者， 如其所应地如实开示了。 比丘们超越了痛苦， 很好地完成了自己的事业， 对于其他的痛苦者们， 也是行持随顺摄受之理者。 因此，每一个所有者， 请全部前往此地， 为了可怜的世间， 以慈悲心示教正法。 为了成就，具有神变的兄弟， 为了调伏光护仙人等， 受国王仙人侍奉的， 我亦将前往伽耶（Gaya，今印度比哈尔邦城市）。 此后，见到彼者彼等， 从他的教令中各自分散。 无诤寂静善逝者， 作为大仙人也前往伽耶。 此后，于彼时到达那里后， 靠近了法的静处。 如同实际安住苦行一般， 在那里见到了光护。 即使山峦与森林中， 存在住所之时， 以十力欲求汇聚， 从而极度依赖而升起。 此后，为了成就衰损的程度， 以火室极度侍奉饥饿者， 凶恶的住所给予了他。 在那里安睡，夜晚处于自身之处， 对于无所依怙的大雄， 见到有毒者愤怒的， 化身见到后便呼气。 由于他的愤怒而燃烧的， 变成了火室的那个， 对于大仙人的身体， 如同恐惧一般火没有触及。 当末劫之火接近寂静时， 如同梵天安住般美丽， 即使在火室中焚烧， 乔达摩（Gautama）也没有变化。 何时佛陀安住于彼处时， 无害且不动摇， 那时龙王感到稀奇， 向最胜仙人顶礼。 在鹿野苑的森林中，人们 得知能仁安住于彼处后， 发出哀嚎，