Tibetan
ཕྱིར་མིན་ང་རྒྱལ་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར་བགྱི་ཞིང༌། །གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉམ་ཐག་པར་མཐོང་ནས། །སྔོན་དུ་བདག་གི་དམ་བཅའ་འདི་ནི་གྱུར་པའོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནོར་ནི་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་ནི། །གཅིག་ཏུ་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཅིང༌། །སྐྱེ་པོ་ཆེན་པོ་མ་བཙུམས་མིག་ལ་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དེ་དོན་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐམ་ལ་གནས་པས་མི་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བ། །འདྲེན་པར་འདོད་མིན་དེ་ནི་ལེགས་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཏེར་ནི་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བོ་དབུལ་པོ་ལ། །ནོར་གྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱང་པོ་མིན། །རང་བཞིན་གནས་པས་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་ལ། །ལག་ཏུ་སོང་བའི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་རིགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལམ་ངན་སོང་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་དག་ནི། །ངེས་པར་བྱད་བའི་ལམ་གྱིས་བཤད་པར་འཐད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་དམར་པོར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བར། །མཛད་དེ་དེ་ཕྱིར་ཆགས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་ལ་ནི་མེ་དག་ངེས་པ་དང༌། །མཁའ་ལ་རླུང་དང་ས་ལ་ཆུ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ གང་ཡང་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ངེས་ཤིང་ཀཱ་ཤི་རྣམས་དང་ཆོས་སྨྲ་དེས། །དེ་ནས་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་པ། །རྣམ་པར་བརྗོད་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་རབ་སྤངས་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡ་མཚན་མིག་ནི་གཡོ་བ་ཡིས། །རེ་འདོད་སྐྱེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ལྟ་བཞིན་སོང༌། །དེ་ནས་ཐུབ་པས་རིམ་གྱིས་ཀཱ་སིའི་གྲོད་ཁྱེར་ནི། །ནོར་གནས་སྙིང་པོ་དང་ནི་རབ་མཚུངས་གཟིགས་པ་སྟེ། །གྲོགས་མོ་བཞིན་དུ་འཁྱུད་ནས་ཡང་དག་འདུས་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཉིད། །མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་དག་གིས་མངོན་པར་མཛེས་པ་དེས། །ཁུ་བྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཞིང༌། །དྲང་སྲོད་ཆེན་པོས་བསྙེན་པའི་རི་དགས་ནགས་ཉིད་དུ། །རྣམ་པར་མཛེས་པས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་རབ་འཐོབ་པོ། །ཀཽཎྜི་ནྱའི་རིགས་དང་དེ་ནས་མིང་ཆེན་དང༌། །རླངས་པ་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དེ་བཞིན་བཟང་རྒྱལ་ཏེ། །དགེ་སློང་ལྔ་ཡིས་དེ་ནི་རྒྱང་རིང་ནས་གཟིགས་ནས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཚིག་འདི་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་འདི། །དཀའ་ཐུབ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་མངོན་པར་འོངས་པ་སྟེ། །མངོན་དུ་འགྲོ་བྱ་མ་ཡིན་ངེས་པར་ཕྱག་འོས་མིན། །དམ་བཅའ་བཅོམ་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་སྡོད་པར་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏམ་འདི་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛོད་ད་ད། །འགྲོན་པོ་ཉེ་བར་འོངས་པ་གང་དང་སུ་ལ་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པར་ནི་འོས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་གནས་པའི་ཉེ་བར་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བར་གཤེགས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་འདི་ཡི་ན་བཟའ་བླངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟུང༌། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་འོས་པའི་གདན་ནི་ཕུལ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་གཉིས་ཞབས་བསིལ་ཉེ་བར་ཕུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་བྱེད་མཆོད་པ་མང་པོ་ལྡན་པ་རྣམས། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བླ་མར་སྤྱོད་པ་བྱས། །རིགས་སུ་མངོན་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྤངས་ཤིང༌། །དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བཅས་ བཅོམ་ལྡན་གྱིས་སྨྲས་པ། །མཆོད་འོས་དགྲ་བཅོམ་ལ་ནི་གུས་པ་མ་ཡིན་པས། །སྔར་གྱི་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱེ་མ་སྨྲ་ཤིག །བསྟོད་དང་སྨད་པ་ངེས་པར་བདག་གིས་མཉམ་པ་སྟེ། །ཁྱེད་རྣམས་བསོད་ནམས་མིན་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ། །བླ་མ་ཉེ་བར་འཇོམས་ལས་མིང་གིས་གང་སྨྲས་དེ། །མ་རུངས་པ་ཡི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་ལས་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུད་ཟོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གདོང་ནི་ཅུང་ཟད་བཞད་པ་དང་ལྡན་རྒོལ་བ་སྨྲས་པའོ། །གཽ་ཏ་མེ་རེ་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་དང་ནི། །དམ་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་ནི་དགའ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་བདེ་བས་གནས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་གང༌། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་དང་པར་གྱུར་མིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་ལམ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས། །དེ་ནས་ལམ་མཁྱེན་པ་ཡིས་ལམ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཉིད་ངལ་བར་ལྡན་པ་དང༌། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཆགས་པ་སྟེ། །འཆི་བ་མེད་པའི་ལུང་གིས་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་མཛོད་ཅིག །གདུང་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ངལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་ཤིང་རྣམ་པར་གནོད་པའི་སེམས་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱང་ནི་བརྒྱལ་ཤེས་མིན་ན། །དབང་པོ་ལས་འདས་དེ་ཉིད་ལམ་ནི་ཀྱེ་མ་ཅི། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མས་མཚན་མོའི་མུན་པ་ཉམས་པ་རུ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་ཉེར་འགྲོ་ཆུ་རྣམས་གཏོར་བས་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མི་ཡིས་མི་ཤེས་མུན་པ་ནི། །ཉམས་པར་སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་འདོད་པས་ཤིང་ལ་འབིགས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་འགེམས་པས་མེ་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་མངོན་པའི་ཐབས་ལས་བསྲུབས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་ལས་འཆི་ བ་མེད་ཐོབ་ངལ་བས་མིན། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་གིས་ཟིལ་ནོན་སེམས་ལྡན་རྣམས། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་ནུས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་མིན་ན། །ཆགས་བྲལ་འགོག་པའི་ཆོ་ག་ལ་ནི་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས། །མི་ཕན་བཟའ་བ་ཟ་བའི་གསོ་བ་འདིར་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་ཞི་བ་གང་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐམ་པའི་རྟེན་ལ་གནས་པའི་རླུང་གིས་ནི། །བུས་པའི་མེ་ཡི་ཞི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་གནས་པའི་ཆགས་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཐའ་འདི་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དོར་བྱས་ནས། །བདག་གིས་ལམ་གཞན་དབུ་མས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདྲེན་པ་པོ། །བདེ་བ་དང་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཉི་མས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ཤིང༌། །རྣམ་དག་ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་བརྗོད་པའི་ཡང་དག་དག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང༌། །དགེ་བའི་བྱ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་བརྒྱ་ཕྲག་མངོན་པར་དགའ། །སྨད་པ་མེད་པའི་འཚོ་བ་ལོ་ལེགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡང་དག་རྩོལ་བས་སྟོབས་རབ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན། །ཀུན་དུ་ཡང་དག་དྲན་པའི་སྦས་པས་སྦས་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་གཟིམས་མལ་དང་ནི་གདན་དང་ཁྱབ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་འདིར་འདི་ལམ་སྟེ། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བ་རྣམས་ལས་འདྲེན་པ་པོ། །གང་ལ་དྲངས་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་སྟེ། །འདི་དང་ཆེ་གེ་མོར་ནི་སླན་ཆད་འགྲོ་བ་མེད། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་འདི་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །འདི་ནི་འགོག་པ་འདི་ཡི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་མ་ཐོས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔར་མེད་
Chinese
并非为了傲慢，并非为了自大。 凭借超越，我将使众生得以超越； 凭借解脱，我将使有情完全解脱。 如是观见生者世界的困苦， 我先前便已立下此誓言。 在此，有些人获得财富后， 甚至独自占有，真是令人惊奇； 伟人不闭眼，无论何人， 获得殊胜后，执着于此，毫无意义。 如果身处旱地，却不愿救助被水冲走的人， 这不是美好的形象。 如果获得宝藏，却不给贫穷的人们 财富的施舍，那不是贤者。 由于自性存在，被疾病击垮的人， 理应用手中的药物来医治。 如是，为了误入歧途的人们， 必须用纯正的道路来引导。 如同灯火照亮一切， 其因却并非走向黑暗。 同样，佛陀以智慧照亮一切， 因此，他并非走向贪欲。 如同树木必定有火， 天空有风，大地有水一样， 同样，一切的能仁（佛陀）们， 必定有菩提，迦尸（Kashi）和说法者。 从那以后，靠近并称呼“阿拉拉”， 表达之后，如其所愿地舍弃。 一次又一次，以惊奇的眼神转动， 生起希望，并注视着佛陀离去。 之后，能仁（佛陀）逐渐地观察迦尸（Kashi）的城市， 如同宝藏的精华一般， 像朋友一样拥抱，真实的聚集， 幸运的马车和瓦拉纳西（Varanasi）本身。 以力量和光辉而显得庄严， 布谷鸟鸣叫，拥有树木的集合， 被伟大的黎明所亲近的鹿野苑中， 以其美丽如太阳般照耀。 憍陈如的种姓，然后是伟大的名字， 以及婆什波、马胜，还有贤胜， 五位比丘从远处看到他， 互相之间说了这些话： 这位拥有安乐自性的比丘乔达摩， 已经从苦行中退转，
English
Not for pride, not for arrogance. By transcending, I shall cause beings to transcend; By liberation, I shall cause sentient beings to be completely liberated. Having thus seen the suffering of the living world, I had previously made this vow. Here, some people, having obtained wealth, Even hoard it for themselves alone, it is truly astonishing; Great beings do not close their eyes, no matter who, Having obtained excellence, clinging to it, is meaningless. If one is in a dry land, yet unwilling to rescue people being swept away by the water, That is not a beautiful image. If one obtains a treasure, yet does not give to the poor The offering of wealth, that is not a wise person. Because of the existence of self-nature, for those overcome by illness, It is reasonable to heal them with the medicine in hand. Thus, for the sake of those who have gone astray, It is necessary to guide them with the pure path. Just as a lamp illuminates everything, Its cause is not to go into darkness. Similarly, the Buddha illuminates everything with wisdom, Therefore, he does not go towards desire. Just as trees must have fire, The sky has wind, and the earth has water, Similarly, all the Munis (Buddhas), Must have Bodhi, Kashi and the Dharma speakers. From then on, approaching and calling "Alara," After expressing, abandoning as desired. Again and again, with astonished eyes turning, Hope arises, and watching the Buddha depart. After that, the Muni (Buddha) gradually observed the city of Kashi, Like the essence of a treasure, Embracing like a friend, the true gathering, The fortunate chariot and Varanasi itself. Adorned with power and splendor, The cuckoos sing, possessing a collection of trees, In the Deer Park approached by the great dawn, With its beauty shining like the sun. The lineage of Kaundinya, then the great name, As well as Vashpa, Ashvajit, and Bhadrika, The five monks saw him from afar, And spoke these words to each other: This monk Gautama, the possessor of the nature of bliss, Has turned back from asceticism,
Chinese
已经来了，不应显现，必定不应顶礼，誓言已破，不应供养。 如果想要在那里住一百年，就应该对他说这些话。 对于前来拜访的客人，圣者们不应该那样做。 这样做完之后，那些比丘们，亲近安住的近处，佛陀逝去，如何如何地亲近他们，他们就如何如何地誓言破损。 然后有些人拿走了这件僧衣，同样，另一些人顶礼后拿走了钵。 有些人为他献上合适的座位，同样，另一些人则献上洗脚水。 像这样，具备许多善妙供养的人们，所有人都把他当作上师来侍奉。 那些种姓显赫的人们也没有舍弃他，并且对他们怀有慈爱。 世尊说道：不恭敬应供的阿罗汉，不要用以前的行为来责骂比丘们。 赞扬和诽谤，我必定平等对待，我会让你们从非福德中解脱出来。 佛陀为了利益世间而证悟成佛，为了利益一切众生而进入佛门。 从上师那里接近毁灭，用名字说什么，就像恶毒父母一样讲经说法。 像这样，大仙具有慈悲的自性，语言之王这样说道，那些愚痴无意义而浪费的人们，脸上稍微带着笑容，反驳者说道。 乔达摩暂时没有通过苦行获得殊胜，圣者也没有证悟那个真谛，意义是用快乐来成就，用安乐来安住。 你们所说的“看到”在这里有什么理由？当如来是那样的时候，从那以后，那些比丘们不是第一个，菩提之路要从那以外去了解。 从那以后，知晓道路的人宣说了道路，幼稚的众生，自身具有疲劳，同样贪恋感官的享乐，用不死的预言，指向非道的方向。 请看那两个具有过失的方面。
English
has come. It is not appropriate to prostrate to what should not appear. It is not appropriate to offer to one who has broken vows. If you want to stay there for a hundred years, you should say these words to him. It is not appropriate for the noble ones to do that to any guest who comes near. After doing that, those monks, near to the place of dwelling, the Buddha passed away. However close they were to them, that is how their vows were broken. Then some took this robe, and others took the bowl after prostrating. Some offered him a suitable seat, and others offered him foot-washing water. In this way, those who had many excellent offerings, all treated him as a guru. Those who were prominent in their lineage did not abandon him, and they had affection for them. The Blessed One said: Do not disrespect the Arhat who is worthy of offerings. Do not speak ill of the monks with your former behavior. Praise and blame are equal to me. I will turn you away from non-virtue. The Buddha became enlightened for the benefit of the world, and entered the Dharma for the benefit of all beings. Approaching destruction from the guru, whatever is said by name, he teaches the Dharma like cruel parents. Thus, the great sage, the essence of compassion, the best of speakers, said this. Those who are foolish and wasteful, with a slight smile on their faces, the opponent said. Gautama has not attained excellence through asceticism for a while, and the holy one has not realized that truth. The meaning is to be accomplished with joy and to abide in ease. What is the reason for what you call "seeing" here? When the Tathagata is like that, from then on, those monks were not the first, the path to enlightenment should be understood from beyond that. From then on, the one who knows the path taught the path, the childish beings, who are tired themselves, and who are attached to the objects of the senses, with the prophecy of immortality, point to the direction of the non-path. Look at those two faulty aspects.
Chinese
以言语难以表达的身体的辛劳， 对于完全扰乱和彻底损害的心， 即使是世俗的言语也无法理解， 超越感官的道路又该如何呢？ 正如灯火驱散夜晚的黑暗， 在此并非通过倾倒大量的水来达到， 同样，智慧之人无法理解的黑暗， 并非通过预先进行的身体辛劳来驱散。 正如用欲望钻木取火， 并非通过压迫就能获得火焰， 而是通过明显的手段摩擦才能获得， 同样，通过修行获得不死，并非通过辛劳。 因此，对于毫无意义的欲望的执着， 那些被尘土和黑暗压倒的具心者， 即使能够理解经论的意义，也无法获得成就， 因此，首先要进行断除贪执的仪式。 正如被疾病彻底击垮的生物， 不会通过食用无益的食物来获得治疗， 同样，被无明之病彻底击垮的人， 又如何能从对欲望的执着中获得寂静呢？ 正如干燥的柴薪中的风， 无法平息吹燃的火焰， 同样，存在于欲望之上的执着， 无法平息随之而来的心。 舍弃这两种极端之后， 我通过中道之路更加深刻地领悟， 引导人们彻底平息痛苦， 远离快乐和善行。 以正确的见解之日光芒四射， 由清净正确的领悟之车引导， 以正确的言语为庄严的殿堂， 无数善行之园令人欢喜。 无有毁谤的生活是丰收之年， 以正确的精进之力紧随其后， 完全被正确的忆念所隐藏， 禅定的卧榻、坐垫和遍布之处。 因此，这殊胜的八支道， 是从死亡、衰老和疾病中解脱的引导者， 无论被引导到何处，一切行为都已完成， 此后不再前往此处或彼处。 这是痛苦的终结，这是特征， 这是止息，这就是它的道路， 如此这般，前所未闻之法的仪式。