Tibetan
་པ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད། །བདག་མེད་ ཆོ་གར་རྣམས་པར་གཞག་པས་གསན་ནས་ནི། །ཞི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པས་ཆུད་ཟོས་འབད་ལ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་རྡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དང་ལྡན་གཟིགས་ནས་དང༌། །རྣམ་ཐར་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཐུགས་ནི་མཛད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་གདམས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་གཤེགས། །དེ་ནས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་ཆུང་ངུའི་རྡུལ་ཉིད་དང༌། །ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོར་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་དོན་དུ་གདམས་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་ནི། །གཟུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །མངོན་པར་སྣང་ཞིང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཅན། །མཐོ་རིས་གནས་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་འོངས། །སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་དོན་མཛད་གདན་ལ་བཞུགས་པ་པོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ནི་གཟིགས་པ་དེ་ལ་མཆོག་གཉིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་རབ་ཏུ་བསྟོད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འདི་གསོལ་བའོ། །ཨེ་མ་འགྲོ་བ་འདི་གང་ནོར་འོས་འདི་ལྟ་བུ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་མཛད་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་བསྲེ་མའི་རྒྱུ། །ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་ཉུང་ངུའི་རྡུལ་ཉིད་ལྡན་པའོ། །ཐུབ་པ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རང་ཉིད་རབ་རྒལ་ནས། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱིད་བ་རབ་ཏུ་དྲོངས་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་བཞིན། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར་མཛོད། །དོན་མཁྱེན་འདི་ནའི་དོན་དང་ཕ་རོལ་དུ་འམ་གང༌། །སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་འདི་ན་བདག་གི་ཕན་པ་བྱེད། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཞུགས་དེ། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དང་ནི་མཐོ་རིས་སུ་རྙེད་དཀའ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་ཚིག་འདི་གསོལ་ནས་ནི། །ལྷ་ན་གནས་པ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འོངས་པར་གཤེགས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚིག་དེ་རབ་མནོད་ནས། །འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཐར་ ཕྱིར་ངེས་པར་རྒྱས་པར་མཛད། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་ལ། །ལྷ་ན་གནས་པས་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ནི་ཕུལ་བ་སྟེ། །གཽ་ཏ་མས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རབ་བཞེས་ནས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཅིག་ཉིད་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་དོན་བཅས་རབ་སོང་ཚོང་དཔོན་གཉིས། །མཛའ་བཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ
Chinese
此乃能仁，以无我之仪轨安立，闻已，为息灭世间，极度慈爱故。以佛眼遍观，被恶见所耗，勤奋而纷乱之众生，见其众生之尘埃广大且具足，见解脱之法极为精微，为不动摇之故而发心。彼时知晓先前之誓愿，于寂静之教诲，各自决定前往。彼时，对具有大尘埃和小尘埃之众生，心作分别观察。其后，为寂静之义，为教诲之故，决定受持，知晓善逝之心，显现且欲利益众生者，居于天界之主亲近而来。舍弃罪恶，成办利益，安坐于座者，见殊胜之法，彼为殊胜之二者。以极度寂静而赞叹后，彼二者为利益世间，而作此祈请之语。唉玛，此众生为何如此迷乱？您之心对众生具足慈爱。世间现有众生，乃混合之因，具足大尘埃和微小尘埃。能仁您自己已超越轮回之海，请救度沉溺于痛苦之众生。如善妙之自在天般获得圆满，亦以自己之功德加持他人。智者，于此世或他世，何者为利益？某些众生于此世行利己之事。何者为世间善妙而精进者，于人间和天界皆难得。如是对大仙作此祈请后，彼二位天人如来时般离去。能仁亦于彼之语深信不疑，为众生解脱之故，必定广弘。其后，于乞食之时，于四方之仙人，天人供养钵盂。乔达摩受取彼四钵后，为彼之正法之故，合而为一。其后，彼时具义而逝之二位商人，以友善之情被天人劝请。
English
This is the capable one. Having established the ritual of selflessness, and having heard it, he is extremely loving for the sake of pacifying the world. With the Buddha's eye, he fully sees the beings who are consumed by wrong views and are diligent and confused. Seeing that the dust of beings is vast and complete, and seeing that the Dharma of liberation is extremely subtle, he makes up his mind for the sake of being unshakeable. Then, knowing the previous vows, he goes separately to the teachings of peace. Then, he mentally examines the beings who have large dust and small dust. After that, for the sake of peace, for the sake of teaching, he is determined to take hold. Knowing the mind of the Sugata, who is manifest and wishes to benefit beings, the lord of the heavenly realms comes near. Abandoning sins, accomplishing benefits, and sitting on the seat, he sees the supreme Dharma. He is the supreme two. After praising with extreme peace, those two make this prayer for the benefit of the world. Alas, why are these beings so confused? Your mind is full of love for beings. The beings that exist in the world are the cause of mixture, complete with large dust and small dust. Capable one, you yourself have crossed the ocean of existence. Please save the beings who are drowning in suffering. Just as the excellent Lord of Power obtains perfection, may you also bless others with your own merits. Wise one, what is beneficial in this life or the next? Some beings do things for their own benefit in this life. Whoever strives for the good of the world is rare to find in the human world and in the heavenly realms. After making this request to the great sage, those two gods departed as they had come. The capable one also deeply believed in his words, and for the sake of liberating beings, he will surely spread it widely. Then, at the time of alms, the gods offered bowls to the sages in the four directions. Gautama took those four bowls and made them one for the sake of his Dharma. Then, at that time, the two merchants who had passed away with meaning were encouraged by the gods with friendly feelings.
Tibetan
་བ་དག །རྒྱ་ཆེན་ཐུགས་མངའ་དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་ཐོག་མ་རུ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཕུལ། །རྩིབས་འཕུར་དང་ནི་རངས་བྱེད་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི། །ཆོས་འཛིན་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཐུབ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ལྷ་ན་གཤེགས་པར་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་གཟིགས་ནས། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་གདམས་པ་ལས་ནི་གཽ་ཏ་མས། །ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་བཞིན་མུན་པ་རྣམ་འཇོམས་ཕྱིར། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིས་བརྒྱན་པའི་སྣ་ཚོགས་ནགས་ཚལ་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཤིང་རྟས་བསྙེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དགེ་བར་གཤེགས། །དེ་ནས་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་འགྲོས་ལྡན་པ། །འགྲོ་བ་མངོན་པར་རྣམ་པར་འདུས་ཕྱིར་ཀ་ཤིས་ལ་གཤེགས་བཞེད་པ། །གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་རང་གི་སྐུ་ལུས་མ་ལུས་ཕྱིར་ལ་རབ་ལོག་ནས། །ཐུབ་པས་སྤྱན་མིག་མི་འཛུམས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་རྩ་བར་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཞི་ཞིང་མདངས་ལྡན་མཛད་པ་ཀུན་ནས་བརྙེས་པ་དེ། །གཅིག་པུར་རབ་གཤེགས་མང་པོ་དང་ནི་ཐབས་ཅིག་བཞིན། །ལམ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ལྡན་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས། །ཡ་མཚན་དང་བཅས་ཐལ་མོར་བཅས་པས་འདི་སྐད་གསོལ། །དབང་པོའི་རྟ་ནི་གཡོ་བར་དབང་པོའི་རྟ་ཐུལ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཆགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཆགས་མ་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་རོ་ལྡན་གསར་པའི་ཤེས་རབ་རོ་ཡིས་ནི། །རི་བོང་གིས་མཚོན་དང་མཚུངས་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །བརྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །འདིར་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཛད་པ་སྟེ། །ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་ པོའི་སྤྱན་མངའ་ངེས་པར་དོན་མཛད་ཅིང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུ་ལགས་གང་ལས་གྲུབ་བ་གསུངས། །དེ་རྣམས་ལ་དེས་སྨྲས་པ་བདག་ལ་སྟོན་བ་མེད། །བདག་ལ་མཆོད་བྱ་མེད་ཅིང་སྨད་བྱ་སུ་ཡང་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཉམ། །བདག་ནི་ཆོས་ལ་རང་བྱུང་དུ་ནི་ཤེས་པར་མཛོད། །གང་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་བྱ་ནི། །བདག་གིས་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདག་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དགྲ་བཞིན་འཕམ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་བར་མཛོད། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་གྲོགས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཞི་བ་ཁོ་བོ་འདི་ཡང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འགྲོ། །དེར་ནི་འཆི་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྔ་དག་རྡུང་བ་སྟེ། །སྙན་གྲགས་བདེ་བའི་
Chinese
彼等。 广大心之所有仙人大德最初也。 欢喜而具有作礼之后即行乞。 肋飞与令喜子，此二者乃是。 持法能力之智慧，能仁见之也。 彼二者往赴天界，以心而现见之后。 对五比丘等以心而往赴也。 彼后寂静之教法中，乔达摩。 如日出般为灭除黑暗故。 以瓦拉纳西（Varanasi）庄严之各式森林处。 怖畏车乘所亲近之城市，吉祥处行。 彼后如牛王般之眼具，如醉象之行仪具足者。 为令有情现前聚集故，欲往迦尸（Kashi）。 如象一般，为令自身无余返回故。 能仁眼目不眨视，而观菩提树之根。 名为佛陀行谊之大诗中，现证菩提之章节，第十四品也。 寂静且具光彩，事业一切皆得者。 独自而往赴，如与众多相伴一般。 途中，有些具法之比丘见之。 惊奇且合掌，如是请问。 诸根之马摇动，诸根之马调伏且。 有情贪执者，如何不生贪执耶？ 甚为具味，崭新之智慧味者。 如兔所象征，与彼相同，满足者等。 坚固汝之容颜，如何极增长耶？ 于此乃是诸根之自在者。 大牛王之眼具，定能成办利益且。 汝之导师是谁？从何成就请说。 彼等如是说，我无有导师。 我无有供养处，亦无有可贬损者。 获得寂灭，且与他人不相同。 我于法自生而知之。 何以故？他人未证悟之所证悟者。 我已证悟一切，是故为佛陀。 何以故？我之烦恼等如敌般衰退。 是故寂静者，请皆知之。 为令痛苦所困之友伴得利益故。 寂静我亦将往赴瓦拉纳西（Varanasi）。 于彼将击响不死之法鼓。 名声安乐之
English
They. The great hermit with a vast mind was also the first. With joy and offering prostrations, he then begged for alms. Ribs-flying and Joy-making sons, these two are. The wise Thubpa (Buddha), capable of upholding the Dharma, saw them. After seeing with his mind that the two had gone to the heavens. He went with his mind to the five monks. Then, from the peaceful teachings, Gautama. Like the sun rising, to dispel the darkness. Adorned with various forests of Varanasi. He went to the auspicious city frequented by the frightening chariots. Then, with eyes like a chief of cattle, with the gait of a drunken elephant. Wishing to go to Kashi to gather beings. Like an elephant, to return his entire body. Thubpa (Buddha) did not blink his eyes, but looked at the root of the Bodhi tree. From the great poem called "The Deeds of the Buddha," the fourteenth chapter, "The Chapter on Perfect Enlightenment." He who is peaceful and radiant, having attained all accomplishments. He went alone, as if accompanied by many. On the road, some virtuous monks saw him. Amazed, they joined their palms and asked: The horses of the senses are moving, the horses of the senses are tamed, and. How do sentient beings who are attached not become attached? The taste of the very delicious, new wisdom. Those who are satisfied, like the rabbit symbolizes. How does your steadfast face grow so much? Here, he is the master of the senses. The one with the eyes of a great chief of cattle will surely accomplish the purpose. Who is your teacher? From whom did you achieve it, please tell us. He said to them, "I have no teacher. I have no object of offering, nor anyone to disparage. Having attained Nirvana, I am not the same as others. Know that I know the Dharma spontaneously. Why? Because I have realized what others have not realized. I have realized everything, therefore I am a Buddha. Why? Because my afflictions are weakened like enemies. Therefore, know that the peaceful ones know everything. For the benefit of friends distressed by suffering. I, the peaceful one, will also go to Varanasi. There I will beat the drum of the immortal Dharma. Fame and happiness