Tibetan
་ཀྱིས་ངེས་པར་དེ་རིང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་ནས་གླུ་མཆོག་གིས་ནི་ཡང་དག་བསྟོད་པ་ནི། །ལྕོ་ག་ལས་ནི་གཙང་མའི་རྩྭ་རྣམས་ཉེར་བླངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རྩ་བ་དགེ་ལ་རབ་བརྟན་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་དམ་བཅའ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་ལྟོ་འཕྱེའི་གདེངས་ཀས་བསྡུས་པ་ལ། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་མཆོག་བཅིངས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཐོབ་པར། །དེ་སྲིད་ས་ལས་གདན་དེ་འབྱེད་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གདན་མཛད་ཚེ། །ལྷ་ན་གནས་རྣམས་མཉམ་མེད་དགའ་བ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །རི་དགས་ཚོགས་རྣམས་གནས་པར་མ་གྱུར་བྱ་རྣམས་དང༌། །རླུང་གིས་བསྣུན་པའི་ནགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྒྲ་མེད་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས། རིང་འཕུར་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་ཕྱིར་དམ་བཅའ་མཛད་པ་ན། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་རབ་འཁྲུངས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །དེར་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རབ་དགའ་ཞིང༌། །དེར་ནི་བདུད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་ཏོ། །གང་ལ་འདོད་པའི་ལྷར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྨྲ་བ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཐར་བའི་དགྲ་བོ་བདུད་དུ་དཔེ་རྗོད་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་བུ་ནི་རོལ་པ་དགའ་བ་རྒྱགས་པ་དང༌། །བུ་མོ་དགའ་མ་དགེས་མ་སྲེད་མ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲིས་པ་སྟེ། །དེས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཚིག་མངོན་པར་སྨྲས། །ཐུབ་པ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་གོ་ཆ་རྣམ་བཟུང་ཞིང༌། །སེམས་པའི་མཚོན་ཆ་བློ་ཡི་མདའ་ནི་བསྡོགས་བྱས་ནས། །བདག་ཅག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་འདོད་བསྡད་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འདིས་ནི་བདག་གི་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདིས་བདག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །འཇིགས་པ་ལ་ཡང་ཐར་བའི་ལམ་དག་འཆད་བྱེད་ཅིང༌། །ལུས་འཕགས་ཇོ་བོ་སྤྱོད་ལས་ལྷུང་བའི་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཕྱིར་འདི་ ཡིས་བདག་གི་ཡུལ་ནི་དེ་རིང་སྟོངས། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འདིས་ནི་སྤྱན་མིག་མ་ཐོབ་ཅིང༌། །ཇི་སྲིད་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ན་གནས་པ་ཉིད། །ཆུ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟམ་པ་བཞིན། །དེ་སྲིད་འདི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འཇོམས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་གཞུ་ནི་བཟུང་ནས་དང༌། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་མདའ་ལྔ་རྣམས་བཟུང་ནས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་གནས་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བུར་བཅས་ཨ་ཤྭད་ཐ་ཡི་རྩ་བར་སོང༌། །དེ་ནས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་རྒལ་འདོད་པའི། །ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། །ལག་པ་གཡས་པ་མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོར་བདུངས་ནས་ནི། །མདའ་ཡིས་རོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྨྲས་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་རིགས་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ལོངས་མཛོད་ཅིག །ཐར་པའི་ཆོས་ནི་སྤོངས་ལ་འཇིག་རྟེན་མཛོད། །མདའ་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕམ་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དག་ནས་དབང་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་མི་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲིམས་པ་སྟེ། །ངེས་པར་འབྱུང་ལ་འདི་ནི་གྲགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སློང་མོ་རབ་ཐོབ་ལ་ནི་འདི་ནི་བསྔགས་མ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རིང་མི་ལྡང་བ། །དམ་བཅའ་རྣམ་པར་མ་དོར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་དང༌། །གང་ཞིག་ཉ་དགྲ་སཱུ་རྭ་ཀ་ལ་རྣམ་སྤངས་པའི། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་མདའ་འདི་འབར་བར་བྱས་པའོ། །འདིས་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཨེ་ལ་དེ། །ཟླ་བའི་ཚ་བོ་ཡིན་ཡང་སེམས་མེད་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེར་འགྱུར་ནས། །ཟད་པའི་དུས་སུ་ཀྱེ་མ་མི་གཞན་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེན་པར་ལོངས་ལ་འདུ་ཤེས་ཐོབ་གྱིས་དང༌། །ཡང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རོ་མྱང་མདའ་ནི་མནན་པ་སྟེ། །དགའ་མའི་བྱར་འོས་དགའ་ཞིང་དགེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གང་ཞིག་ངང་པ་རྣམས་ལ་བཞིན་དུ་མི་འཕེན་ནོ། །གང་ཚེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གདན་ནི་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ནས་འདི་ལ་བདུད་ཀྱིས་མདའ་ནི་འཕངས་པ་སྟེ། །བུ་མོ་རྣམས་དང་བུ་རྣམས་བདུན་ནས་བྱས་ནས་སོ། །དེར་ནི་དེ་ཡིས་མདའ་ནི་རབ་ཏུ་འཕངས་ན་ཡང༌། ། ཆགས་པར་བྱས་པ་མེད་ཅིང་བརྟན་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་མཐོང་གྱུར་ནས་བདུད་ནི་ཡི་མུག་ཅིང༌། །བསམ་མནོ་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དལ་བུས་སྨྲས་པར་འགྱུར། །རི་དབང་བུ་མོ་ལ་དམིགས་གང་གིས་ཕུག་པ་ཡི། །བདེ་འབྱུང་ལྷ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་མདའ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བར་མི་བྱེད་པ། །སེམས་མེད་ཡིན་ནམ་མདའ་འདི་དེ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་མདའ་འདི་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དགའ་བ་མ་ཡིན་དགའ་བར་སྦྱོར་བ་འོས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན་འབྱུང་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིགས་དང་བསྡིགས་དང་རྡེག་པ་རྣམས་ནི་འོས་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་རང་གི་སྡེ་ནི་དྲན་པ་སྟེ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བགེགས་ནི་མཉམ་པོར་བྱེད་འདོད་པ། །རལ་གྲི་བེ་ཅོན་ཤིང་རྩེ་ལྗོན་ཤིང་རྩེ་གསུམ་མདུང་ལག་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྣམས་འོངས། །ཕག་དང་ཉ་དང་བོང་བུ་རྔ་མོའི་གདོང་ཅན་རྣམས། །སྟག་དང་དོམ་དང་སེང་གེ་གཉིས་འཐུང་གདོང་ཅན་རྣམས། །མིག་གཅིག་ཁ་ནི་དུ་མ་མགོ་བོ་གསུམ་ལྡན་རྣམས། །གསུས་པ་འཕྱད་བ་རྣམས་དང་གསུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས། །བརླ་རྣམས་པུས་མོའི་བར་དུ་བུམ་པའི་བུས་མོ་རྣམས། །མཆེ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་སེན་མོའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །ཀེང་རུས་གདོང་ཅན་རྣམས་དང་གཟུགས་ནི་མང་པོ་རྣམས། །གདོང་ཕྱེད་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་གདོང་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐལ་སྐྱ་རྣམས་དང་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་དང་ནི་སྤྲེའུ་ལྟར་དུད་སྒྲ་རྣམས། །འཕོངས་འཕྱང་རྣམས་དང་གླང་པོའི་རྣ་བའི་རྣ་བ་རྣམས། །པགས་པའི་གོས་ཅན་རྣམས་དང་གོས་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །གདོང་ཕྱེད་དཀར་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ཕྱེད་ལྗང་གུ་རྣམས། །ཟངས་མདོག་དུང་མདོག་རྣམས་དང་ལྗང་གུ་དཀར་པོ་རྣམས། །སྦྲུལ་གྱི་ཤམ་ཐབས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ལག་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་འཁྲུགས་པའི་སྐེ་རགས་རྣམས། །ཏ་ལའི་ཚད་མཉམ་རྣམས་དང་མདུང་རྣམས་བཟུང་བ་རྣམས། །བྱིས་པའི་ཚད་མཉམ་རྣམས་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རྣམས། །ལུག་གི་གདོང་ཅན་རྣམས་དང་བྱ་ཡི་མིག་ཅན་རྣམས། །བྱི་ལའི་གདོང་ཅན་ རྣམས་དང་མི་ཡི་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྐྲ་བཀྲམ་རྣམས་དང་རལ་པ་ཅན་དང་བྱི་བོ་རྣམས། །གོས་དམར་རྣམས་དང་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པས་དཀྲིས་པ་རྣམས། །རབ་དགའི་གདོང་ཅན་རྣམས་དང་གཉེར་མའི་གདོང་ཅན་རྣམས། །གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པ་རྣམས། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་འཕོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དུ། །མཆན་ཁུང་འཁྱུད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་མཆོངས། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཁ་ཅིག་རྩེ་བ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཞོན་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྩེ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གར་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་དབྱུག་པ་གདེངས་ཤིང་ཐོག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་དགའ་བས་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་སྐད་འདོན་ཞིང༌། །ཁ་ཅིག་ལུས་འཕོས་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་འཇོམས་པར་འདོད་པ་རྣམས། །ཇོ་བོའི་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས། །མཚན་མོ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཤཱཀྱའི་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །བདུད་ཀྱི་འཐབ་མོ་དུས་དེ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ས་ནི་གཡོས་གྱུར་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །དྲག་པོའི་ཤུགས་ཅན་རླུང་ནི་ཀུན་དུ་གཡོས་གྱུར་ལ། །སྐར་མ་རྣམས་ནི་མི་སྣང་ཟླ་བ་གསལ་མ་གྱུར། །སླར་ཡང་མཚན་མོར་མུན་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་གྱུར་ལ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གཡོས་པར་གྱུར། །ས་གཞི་འཛིན་ཅིང་ཆོས་དག་འཛིན་པའི་ཀླུ་རྣམས་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བགེགས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བདུད་ལས་ཁྲོས་པས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་མིག་ཅན་རྣམས། །རྔམ་པ་བཏོན་ཞིང་ལུས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཅང་མར་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་ནི། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདུད་ལས་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་བྱས་པ་སྟེ། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཁྲོས་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ནི་དེ་ཡིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དག་བྱས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཉམས་བྱེད་པ། །བདུད་དཔུང་ གནས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གཟིགས་ནས་ནི། །བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སེང་གེ་གནས་པ་བཞིན། །གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་བདུད་ཀྱིས་ནི། །འབྱུང་པོའི་སྡེ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། །དེ་ནས་འདི་ཡི་སྡེ་དེས་རང་རང་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་དབྱེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་བྱས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལྕེ་རྣམས་གཡོ་ཞིང་དུ་མར་རྣམ་འཕྱང་ཞིང༌། །མཆེ་བའི་རྩེ་མོ་རྣམས་རྣོ་མིག་རྣམས་ལྗང་སེར་ཟླུམ། །ཁ་རྣམས་གདངས་ཤིང་ཕུར་བུའི་རྣ་བ་རྣམས་བསྟན་ཞིང༌། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སྙམ་དུ་གནས་ཞེས་གྲག །དེས་ནི་གཟུགས་དང་བསམ་པ་དག་གིས་མི་བཟད་པ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལས། །རྩེད་མོ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་རྒྱགས་པ་རྣམས་ལས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཟུག་མེད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་ཁྲོས་པས་ལྟ་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ལ་དབྱུག་བརྡེག་པར་འབད་པ་བྱ་བ་སྟེ། །སྔོན་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ལྟར། །དེ་ནས་འདི་ཡི་དབྱུག་པ་དང་བཅས་ལག་པ་རེངས། །ཁ་ཅིག་རྡོ་དང་ཤིང་རྣམས་གྱེན་དུ་འཕྱར་བ་ནི། །ཐུབ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འཕེན་པར་མ་ནུས་ཏེ། །འབིགས
Chinese
必是今日成佛。 然后以妙歌赞叹： 从草丛中采摘洁净的草， 在菩提树下，善根稳固， 发誓为菩提而坐。 然后被睡眠和饥饿的疲惫所困扰， 他以金刚跏趺坐，无动摇地束缚自己， 只要没有获得应做之事， 决不从地上起身。 然后，当具决定性的世尊安坐时， 天界诸神获得无与伦比的喜悦， 兽群不再安宁，鸟儿们也一样， 风吹树林的树木也变得寂静。 在名为《佛行》的大诗中，前往远飞和余食处的第十二章。 在那里，为了解脱而发誓， 从王族中诞生的伟大仙人， 当他接近时，世界欢喜， 在那里，魔也成了正法的敌人。 世人称之为欲界之神， 手持各种武器和鲜花箭矢， 那沉溺于欲望的主人， 被比喻为解脱的敌人——魔。 他的儿子是嬉戏、欢喜和傲慢， 女儿是悦女、喜女和爱女三姐妹， 询问他对心境的改变， 他便对她们说了这些话： 这位能人已经穿上坚固的铠甲， 以心为武器，以智慧为箭矢， 想要征服我们的领地而坐着， 因此，他使我的心动摇。 如果他压倒我而离去， 还会宣讲脱离恐惧的道路， 就像身体高贵的乔沃从行为中堕落一样， 因此，他今天就要毁灭我的领地。 因此，只要他没有获得眼目， 只要他还在我的势力范围内， 就像水流湍急冲毁桥梁一样， 他的苦行就会被摧毁。 然后，他拿起鲜花制成的弓， 以及使一切迷惑的箭矢。
English
Surely today he will become Buddha. Then, with supreme song, he praised: From the thicket, having taken pure grasses, At the root of the great Bodhi tree, his virtue firmly established, He sat, having vowed for the sake of enlightenment. Then, afflicted by the weariness of sleep and hunger, He bound himself immovably in the vajra posture, Until he has not attained what is to be done, He will not rise from that seat on the earth. Then, when the Bhagavan, the master of certainty, was seated, The gods in the heavens gained incomparable joy, Herds of deer were no longer at peace, nor were the birds, The trees of the forest, struck by the wind, became silent. In the great poem called "Acts of the Buddha," the twelfth chapter, going to the presence of Long Flight and Remnant Food. There, when he made a vow for liberation, The great sage, born from a royal lineage, When he approached there, the world rejoiced, There, Mara also became the enemy of the true Dharma. He whom the world speaks of as the god of desire, With various weapons, flower arrows, and the like, That lord who indulges in desire, Is likened to Mara, the enemy of liberation. His sons are Playful, Joyful, and Arrogant, His daughters are Delightful, Pleasing, and Loving, the three sisters, Inquiring about the changes in his mind, He spoke these words to them: This capable one has put on the armor of certainty, With the mind as a weapon, and the arrow of wisdom drawn, He sits, desiring to conquer our realms, Therefore, he transforms my mind. If he overcomes me and departs, He will also teach the path of liberation from fear, Like the noble Jowo falling from his conduct, Therefore, he will empty my realm today. Therefore, as long as he has not gained his eyes, As long as he remains within my sphere of influence, Like a bridge swept away by the force of a greatly swollen river, His asceticism will be destroyed. Then, having taken up a bow made of flowers, And arrows that cause complete bewilderment.
Chinese
前者抓住之后，不让众生的心安住。 那是连根拔起的阿湿波他树。 此后，想要超越轮回的彼岸的， 释迦牟尼佛极度寂静地安坐在座垫上。 右手拿着武器的顶端， 用箭嬉戏，魔鬼这样说道： “哎呀，王族啊，享受死亡的恐惧吧！ 放弃解脱的佛法，经营世间吧！ 用箭和祭祀征服世间之后， 从世间获得帝释天的地位吧！ 先前的君主们所遵循的， 这确实是出离的著名道路啊！ 国王的仙人们也出生在王族中， 获得极多的乞讨是不被赞美的！ 只要具有决定的自性今天还不满足， 誓言没有放弃之前要坚定啊！ 谁能完全舍弃鱼敌、苏拉卡拉， 我将让这支箭燃烧起来！ 这支箭稍微触碰一下，埃拉也是， 即使是月亮的侄子也会变得没有意识， 所谓的寂静之身也会变成那样， 在穷尽之时，哎呀，何必说其他人呢！ 因此，迅速享受，获得觉悟吧！ 一次又一次地品尝美味，压制箭， 对于适合成为爱人、快乐和喜悦的人们， 谁会像对待天鹅一样不施展箭呢！ 无论何时说出这样的话，但与贪欲分离的， 释迦牟尼佛的座垫也没有被破坏。 之后，魔鬼向他射箭， 用七个女儿和儿子来引诱。 在那里，即使他猛烈地射箭， 也没有产生贪恋，也没有从坚定中动摇。 看到那样，魔鬼感到沮丧， 完全陷入沉思，缓慢地说着： “用什么射穿了山王的女儿， 让快乐之神也完全动摇了呢？ 这个人对那支箭毫不介意， 是没有意识呢，还是这支箭没用呢？ 因此，这支花箭是不合适的， 不是快乐，结合快乐是不合适的。 这个人不是寂静者，对于鬼神众来说， 恐吓、威胁和殴打才是合适的啊！”
English
After holding the former, not letting the minds of sentient beings abide in their own place. That is the Ashvattha tree with its roots pulled out. Thereafter, for the one who wishes to cross to the other shore of samsara, Shakyamuni Buddha sat on the seat in utter peace. With his right hand holding the tip of the weapon, Playing with the arrow, the demon spoke thus: "O royal lineage, enjoy the fear of death! Abandon the Dharma of liberation and manage the world! After conquering the world with arrows and sacrifices, Obtain the position of Indra from the world! What was followed by the former rulers, This is indeed the famous path of renunciation! The royal sages are also born into the royal family, Obtaining much begging is not praised! As long as the nature of certainty is not satisfied today, Be firm before the vows are abandoned! Whoever completely abandons the fish enemy, Surakara, I will make this arrow burn! With just a slight touch of this arrow, Aila also, Even if he is the nephew of the moon, he will become unconscious, The so-called body of peace will also become like that, At the time of exhaustion, alas, why mention others! Therefore, quickly enjoy and gain awareness! Again and again, taste the flavor, suppress the arrow, For those who are suitable to be lovers, happy and joyful, Who would not wield the arrow like swans! Whenever such words are spoken, but separated from attachment, The seat of Shakyamuni Buddha was not destroyed. Then, the demon shot an arrow at him, Tempting him with seven daughters and sons. There, even if he shot the arrow fiercely, There was no attachment, and he did not waver from his steadfastness. Having seen that, the demon became discouraged, Completely immersed in contemplation, he spoke slowly: "What pierced the daughter of the mountain king, That even the god of happiness was completely shaken? This person does not care about that arrow, Is he unconscious, or is this arrow useless? Therefore, this flower arrow is not suitable, It is not happiness, combining with happiness is not suitable. This person is not a peaceful one, for the assembly of spirits, Intimidation, threats, and beatings are suitable!"