Tibetan
ལ་པོས་གུས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དེས། །བརྟུལ་ཞུགས་དུལ་ལྡན་ཉིད་དུ་དེར་འདུག་ནས། །ཆུང་མ་དང་འགྲོགས་རང་གི་ནགས་མཐར་སོང༌། །ཆུང་མའི་གྲོགས་བཅས་དབེན་པར་བགྲོད་པ་དེ། །མ་མ་རི་དགས་མོས་མཐོང་རབ་དགའ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་དྲིན་ལས་མི་ཡི་ཚིག་ཐོས་པས། །གང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུད་ལ་ལ་ནི་ཏྱུ་བཱ་ཙ། །ས་ཏཱཾ་པྲ་ཎ་མྱ་པྲ་ཎ་ཡཱདྦ་བྷཱ་ཥེ་མཱ་ཏརྨྨ་ཡཱ་ཡཾ་དྱུ་ཏི་མཱན་བ་ཡ་སྱཿ། །པྲཱཔྟཿཔྲ་ཡཏྣཱ་ཏ་སྤྲྀ་ཧ་ཎཱི་ཡ་རཱུ་པཿས་ཁྱེ་ན་དཱིཔྟཱ་ན་ལ་པཱ་ཀྲྀ་ཀེ་ན། །ཨི་ཏི་ཤྲུ་བཱ་ཎཾ་ཏ་མ་བེ་ཏྱ་མུགྡྷཾ་མྲྀ་གཱི་བི་བཱ་ཧཱ་དི་ཀ་ཐཱ་ནཱ་བྷི་ཛྙཾ། །པ་ཏི་བྲ་ཏཱ་ནཱ་མེད་འདི་ཞེས་སྨྲས། །དེ་ལ་རབ་བཏུད་དེ་ཡིས་གུས་སྨྲས་པ། །མ་མ་བདག་གི་མཛེས་ལྡན་གྲོགས་མོ་འདི། །རབ་འབར་མེ་ཡི་དབང་ཅན་གྲོགས་མེད་ཀྱིས། །འདོད་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་འབད་པས་ཐོབ། །ཅེས་སྨྲས་བག་མ་ལ་སོགས་གཏམ་མི་ཤེས། །རྨོངས་པ་དེ་རིག་རི་དགས་མོ་དེ་ཡིས། །ཁྱོ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ མ་ཐ་ཏཱ་པ་སཱི་ནཱཾ་ཏ་པོ་བ་ནཾ་སཱ་ཤ་ན་ཀཻརྣི་ནཱ་ཡ། །དྷརྨྨཱ་ནུ་ག་ཏེ་ས་ཧ་ཙཱ་རི་ཎཱི་ཡཾ་པ་ཏེ་ཏྭ་མ་སྱཿཔ་ཏི་རི་ཏྱ་ཤེ་ཥཾ། །བི་བཱ་ཧ་བྲྀཏྟཾ་ཀ་ཐི་ཏ་ས་ཏཱ་བྷིཿཤྲུ་ཏྭཱ་པྲི་ཡ་མེ་བཱ་བི་བི་ད་ཛཱ་ཡཱཾ། །པི་ཏྲཱ་པྲ་ཧཪྵཱ་ད་པི་ཀཱ་ཤྱ་པེ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་དལ་གྱིས་ཁྲིད། །ཆོས་རྗེས་འགྲོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །འདི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཅེས་མ་ལུས་པ། །བག་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་དག་གི་བཤད་པ་དེ། །ཐོས་ནས་ཆུང་མ་དགའ་མ་ཉིད་དུ་རིག །ཡབ་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བ་ཡིས།། བི་བཱ་ཧ་དྷརྨྨ་བི་ཧི་ཏོ་པ་དེ་ཤཿ། །པྲ་ཎ་མྱ་ཏཾ་ཏདྦ་ཙ་སཱ་ཛ་གཱ་མ་པུ་རཾ་ས་བྷཱརྻཿཤྭ་སུ་ར་སྱ་རཱ་ཛྙཱཿ། །བྲྀདྡྷེ་ན་ཏེ་ན་སྭ་པ་དེ་བྷི་ཥིཀྟཿས་ཏྭོ་ཛྭ་ལཾ་ཤཱནྟི་པ་ཐཾ་ཤྲི་ཏེ་ན། །ཤ་ཤཱ་ས་ས་མཱནྟ་ཀི་རཱི་ཊི་བི་ཤྲཱནྟ་པཱ་དཿས་མ་ཧཱི་མ་ཤེ་བག་མའི་ཆོས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བསྒྲུབས། །དེར་བཏུད་དེ་ཡི་ཚིག་གིས་ཆུང་མར་བཅས། །གྱོས་པོ་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་སོང༌། །སྙིང་སྟོབས་རབ་འབར་ཞི་བའི་ལམ་བསྟེན་པ། །རྒན་པོ་དེ་ཡི་རང་གནས་ལ་དབང་བསྐུར། །རྒྱལ་ཕྲན་ཅོད་པན་ངལ་གསོའི་གནས་དེ་ཡིས། །མ་ལུས་ས་གཞི་དག་ནི་ཥཱཾ། །ཨཻ་ཤྭརྻ་མོ་ཧཱ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏ་བུདྡྷིདྡྷརྨྨ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྶ་ལ་པ་དྦི་བེ་ཀེཿ། །ཛ་རཱ་ནྭི་ཏོ་བྷཱུདྦ་ཧུ་པུ་ཏྲ་པཽ་ཏྲ་པྲ་བྲ་ཛྱ་ཡཱ་ཤཱནྟི་པ་ཐཱ་བྷི་ཀཱ་ལཿ། །ཡོ་བྷཱུཏྐུ་མཱ་རོ་མུ་ནི་རེ་ཀ་ཤྲྀཾ་གཿསོ་ཧཾ་ན་ལི་ནྱེ་བ
Chinese
ལ་པོས་གུས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དེས། །བརྟུལ་ཞུགས་དུལ་ལྡན་ཉིད་དུ་དེར་འདུག་ནས། །ཆུང་མ་དང་འགྲོགས་རང་གི་ནགས་མཐར་སོང༌། །ཆུང་མའི་གྲོགས་བཅས་དབེན་པར་བགྲོད་པ་དེ། །མ་མ་རི་དགས་མོས་མཐོང་རབ་དགའ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་དྲིན་ལས་མི་ཡི་ཚིག་ཐོས་པས། །གང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུད་ལ་ལ་ནི་ཏྱུ་བཱ་ཙ། །ས་ཏཱཾ་པྲ་ཎ་མྱ་པྲ་ཎ་ཡཱདྦ་བྷཱ་ཥེ་མཱ་ཏརྨྨ་ཡཱ་ཡཾ་དྱུ་ཏི་མཱན་བ་ཡ་སྱཿ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །པྲཱཔྟཿཔྲ་ཡཏྣཱ་ཏ་སྤྲྀ་ཧ་ཎཱི་ཡ་རཱུ་པཿས་ཁྱེ་ན་དཱིཔྟཱ་ན་ལ་པཱ་ཀྲྀ་ཀེ་ན། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཨི་ཏི་ཤྲུ་བཱ་ཎཾ་ཏ་མ་བེ་ཏྱ་མུགྡྷཾ་མྲྀ་གཱི་བི་བཱ་ཧཱ་དི་ཀ་ཐཱ་ནཱ་བྷི་ཛྙཾ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །པ་ཏི་བྲ་ཏཱ་ནཱ་མེད་འདི་ཞེས་སྨྲས། །དེ་ལ་རབ་བཏུད་དེ་ཡིས་གུས་སྨྲས་པ། །མ་མ་བདག་གི་མཛེས་ལྡན་གྲོགས་མོ་འདི། །རབ་འབར་མེ་ཡི་དབང་ཅན་གྲོགས་མེད་ཀྱིས། །འདོད་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་འབད་པས་ཐོབ། །ཅེས་སྨྲས་བག་མ་ལ་སོགས་གཏམ་མི་ཤེས། །རྨོངས་པ་དེ་རིག་རི་དགས་མོ་དེ་ཡིས། །ཁྱོ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་
English
Having respectfully worshipped Lapa, he remained there in humility and discipline. Accompanied by his young wife, he went to the edge of his forest. As he walked in solitude with his young wife, Mother Deer saw them and was overjoyed. Hearing human speech through the kindness of the Sage, she said, "From where did you get this woman?" (Sataam pranama ya pranayaad baashe maatarma yaayam dyutimaan baayasyaah. Praaptah prayatnaat ata sprihaneeya roopah sakhye na deeptaanala paakrike na. Iti shrubaanam taam abetya mugdham mrigee bibaahaadi kathaa naabhijnyam.) She spoke of the virtues of a devoted wife. He bowed to her and respectfully said, "Mother, I obtained this beautiful friend of mine, who has a desirable form, through the efforts of a friend who is powerful and radiant like fire." Thus he spoke, not knowing about marriage and other such matters. The deer mother, realizing his innocence, spoke of her husband's discipline.
Tibetan
་ལ་ཤོ་དྷ་རཱ་ཙ། །ཨ་དྱཱ་པི་རབ་ཏུ་བསྐྱངས། །དབང་ཕྱུག་རྨོངས་པས་བློ་གྲོས་ཟིལ་མནན་ན། །དབེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །རྒན་པོ་བུ་དང་ཚ་བོ་མང་ལྡན་དེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཞི་བ་འདོད་པར་གྱུར། །ཐུབ་གཞོན་རྭ་གཅིག་ལྡན་པར་གང་གྱུར་དེ། །ང་ཉིད་པད་ལྡན་དེ་ཡང་གྲགས་འཛིན་མ། །དིང་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ ཛནྨཱནྟ་ར་བཱ་ས་ན་སྱཱ་བི་ལོ་བྷ་ནཱ་ཡཻ་བ་མཱ་བྷི་ཡུཀྟཱ། །ནི་ཛ་ཛནྨཱནྟ་ར་ཀ་ཐཱཾ་ཛི་ནེ་ནེ་ཏྱུ་པ་བརྞྞི་ཏཱཾ། །ཨཱ་ཀརྞྞྱ་བྷིཀྵ་བཿསརྦྦེ་བ་བྷཱུ་བུ་སྟེ་ས་བིསྨཱ་ཡཱཿ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་གྱི་བག་ཆགས་ལས། །བདག་ལ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་མངོན་པར་སྦྱོར། །རང་གི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གཏམ། །རྒྱལ་བས་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་འདི། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་ལྡན་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་མེ་ཀ་ཤྲཱྀཾ་གཱ་བ་དཱ་ན་པཉྩ་ཥཥྛི་ཏ་མཱཿཔལླ་བཿ།། །།ནཱ་ཡཱ་ཏི་ཀཱ་ཡ་པ་རི་བྲྀཏྟཾ་ཤ་ཏཻརྦི་རཱ་མཾ་བི་ཙྪེ་ད་མེ་ཏི་ན་ཛ་པེ་ན་པ་ལཱ་ཡི་ཏ་སྱ། །ལཀྵྨཱ་ན་ནཱ་མ་པ་པུ་ཥཿས་ཧ་ཙཱ་རི་ཎཱི་ཡཾ་ཙྪཱ་ཡེ་བ་ཀརྨྨ་ཤ་ར་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་རྭ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལས་ལམ་གྲིབ་མ་བཞིན། །ལུས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་འདི་ངེས་པར་མི་མཚོན་ཏེ། །ལུས་འདི་ཡོངས་བསྒྱུར་བརྒྱ་ཡི་མཐའ་མར་མི་ཕྱིན་ཅིང༌། །མགྱོགས་པར་བྲོས་པ་དག་ལ་ཎིཿཔུ་རུ་ཥ་སྱ་ལོ་ཀེ། །དེ་བ་དཏྟ་ཤི་ལཱ་པཱ་ཏ་པཱ་དཱཾ་གུཥྛ་ཏཱ་སྲྀ་ཛཿ། །ཀཱ་ར་ཎཾ་བྷ་ག་པཱན་པྲྀཥྚི་བྷིཀྵུ་བྷིསྟ་ན་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཤྲུ་ཡ་ཏཱཾ་ཡེ་ན་དུརྦྦཱ་ར་བཻ་ར་སྨ་ར་ཎ་ཛནྨ་ནཱ། །མ་མ་ཀརྨྨ་བི་པཱ་ཀེ་ན་པཱ་དཱཾ་གུཥྛཿཔ་རི་རྣམ་པར་འཆད་མི་འགྱུར། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྡོ་འཕངས་ཏེ། །ཞབས་མཐེབ་སྣད་ནས་ཁྲག་བྱུང་བའི། །རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་བཀའ་སྩལ། །མི་ཟློག་ཁོན་ནི་དྲན་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དག །གང་གིས་བདག་གི་རྐང་པ་ཡི། །མཐེ་བོང་ཡོངས་སུ་སྣད་པ་ ཀྵ་ཏཿ། །པཉྩཱ་ལེ་ཥུ་མ་ཧཱི་པཱ་ལཿཀཱཾ་པི་ལྱེ་ན་ག་རེ་པུ་རཱ། །ཨ་བྷཱུཏྶ་ཏྱ་ར་ཏོ་ནཱ་མ་སཾ་ཤྲ་ཡཿས་ཏྱ་དྷརྨྨ་ཡཽཿ། །བ་བྷཱུ་བ་ལཀྵ་ཎཱ་ནཱ་མ་པཏྣཱི་ཏ་སྱ་སུ་ལཀྵ་ཎཱ། །པྲ་ཛཱ་སཾ་རཀྵ་ཎཱརྡ་སྱ་ཡ་ཛ་ན་སྱེ་བ་དཀྵི་ཎཱ། །ཛཻ་བཱཏྟ་སྱཱ་མ་ཉོན། །ལྔ་ལེན་དག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ཀ་བི་ལྱར་སྔོན་ས་གཞི་སྐྱོང༌། །བདེན་དང་ཆོས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བདེན་པར་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང༌། །སྐྱེ་རྒུ་ཡང་དག་བསྲུང་འོས་པ། །དེ་ཡི་བཙུན་མོ་མཚན་ཉིད་བཟང༌། །མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་དག་གི་ཡོན་བཞིན་གྱུར། །ཕྱྭ་ལས་དེ་ལ་བུ་པུ་ཏྲཱ་ཡཱཾ་པུ་ཏྲཱ་རྠཱི་པྲི་ཐི་བཱི་པ་ཏིཿ། །སུ་དྷརྨྨཱ་ནཱ་མ་བཻ་དེ་ཧཱི་མུ་པ་ཡེ་མེ་ཏ་པཱརྠི་ཏཿ། །པ་ཏྱཽ་གྲིཏ་བི་བཱ་ཧེ་ཐ་ལཀྵ་ཎཱ་སཱུ་ཏ་ད་ར་ཀཾ། །མི་ཐྱཱ་ས་སཏྣཱི་ལཱ་བྷེ་ན་པཤྩཱཏྟཱ་པ་མུ་པཱ་ཧ་ཙ། །སོ་བྷཱུ་ད་ནོན་མནྟཱ་ཁྱཿཀུ་མཱ་རཿབི་ཏུ་མེད་ཚེ། །དེ་ཡིས་གསོལ་བཏབ་ས་ཡི་བདག །བུ་དོན་གཉེར་བས་ལུས་འཕགས་མ། །ཆོས་བཟང་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བླངས། །ཁྱོ་ཡིས་བག་མ་བླངས་པའི་ཚེ། །མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བུ་བཙས་ཏེ། །དོན་མེད་ཆུན་མ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་དག་ཀྱང་བཟུང༌། །དེ་ནི་མ་དུད་པ་ཞེས་བྱ། །གཞོན་ནུ་ཕ་ནི་རབ་ཏུ་རཱིཔྶ་ཏཿ། །བི་དྱཱ་བི་ན་ཡ་སམྤནྣཿཀ་ལཱ་ཤཱསྟྲཱསྟྲ་པཱ་ར་གཿ། །སུ་དྷརྨྨ་ཡཱཾ་ས་གརྦྦྷཱ་ཡ་མ་ཐ་རཱ་ཛ་བྱ་བ་དྱ་ཏ། །སརྦྦཱ་རཾ་བྷ་སྠི་རཱ་ཤ་ནཱཾ་དེ་ཧི་ནཱཾ་ན་སྠི་ར་ཏ་ནུཿ། །ཨ་མཱ་ཏྱཻ་ར་བྷི་ཥིཀྟོཿཏ་སྱཱནྟེ་ལཀྵ་ཎཱ་སུ་དགྱེས། །རིག་གནས་དུལ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་མཚོན་མཐར་ཕྱིན། །དེ་ནས་ཆོས་བཟང་མངལ་དག་དང༌། །ལྡན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་འདས། །རྩོམ་པ་ཀུན་ལ་ལུས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་བརྟན་གྱི་ལུས་མི་བརྟན། །དེ་ནས་དེ་མཐར་བློན་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཕྲན་གླང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ ཏཿ། །ན་པོཉཀུ་ཤ་ཨི་བཱ་བྷཱུ་དྱ་སྟཱི་ཀྵྞཿསཱ་མནྟ་དནྟི་ནཱཾ། །གོ་བི་ཥཱ་ཎཱ་བྷི་དྷ་སྟྭ་སྱ་མ་ཧཱ་མཱ་ཏྱཱ་པྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏཿ། །གོ་ཤྲྀཾ་ག་ཀུ་ཊི་ལཱ་ཡ་སྱ་ནཱི་ཏིརྣ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ་ས་རཻཿ། །པྲཏྱཱ་ས་ནྣེ་སུ་དྷརྨྨཱ་ཡཿཀཱ་ལེ་ན་སྲ་ས་བཱ་བ་དྷཽ། །གརྦྷཾ་ནྲྀ་པཱནྟཾ་པྲཱ་ཧ་ནི། །གསར་པ་བཞིན་དུ་གང་གྱུར་པ། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བུ་དབང་བསྐུར། །གང་ལུགས་བ་ལང་རྭ་ཅོ་ལྟར། །གྱ་གྱུ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་བ་གླང་རྭ། །ཞེས་པ་དེ་ཡི་མཛའ་བོར་གྱུར། །དུས་ཀྱིས་ཆོས་བཟང་བཙའ་བ་ཡི། །མཚམས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། །མཚན་མཁན་མདུན་ན་ནི་མིཏྟི་ཀ་ཛྙཱཿཔུ་རོ་ཧི་ཏཿ། །ཨ་ཐ་མནྟྲི་གི་རཱ་རཱ་ཛཱ་ཛནྨ་ཀྵ་ཎ་བ་དྷེ་ཤི་ཤོཿ། །ཏ་དནྟཿཔུ་ར་རཀྵཱ་རྡོ་ན་བི་དེ་ཤོ་དྱ་ཏཱ་པྲ་དྷཱ་ན། །ཏདྦི་ཛྙཱ་ཡ་སུ་དྷརྨྨཱ་པི་སི་ཏྲསྟཱ་ཤ་ར་ཎཾ་ཡ་ཡཽ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཏྱཾ་བི་དྷཱ་ཏཱ་ར་མི་བ་སྭ་ཙྪནྡ་འདོན་དག་གིས། །མངལ་གྱི་མི་བདག་མཐ
Chinese
ལ་ཤོ་དྷ་རཱ་ཙ། །ཨ་དྱཱ་པི་རབ་ཏུ་བསྐྱངས། །དབང་ཕྱུག་རྨོངས་པས་བློ་གྲོས་ཟིལ་མནན་ན། །དབེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །རྒན་པོ་བུ་དང་ཚ་བོ་མང་ལྡན་དེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཞི་བ་འདོད་པར་གྱུར། །ཐུབ་གཞོན་རྭ་གཅིག་ལྡན་པར་གང་གྱུར་དེ། །ང་ཉིད་པད་ལྡན་དེ་ཡང་གྲགས་འཛིན་མ། །དིང་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན། ཛནྨཱནྟ་ར་བཱ་ས་ན་སྱཱ་བི་ལོ་བྷ་ནཱ་ཡཻ་བ་མཱ་བྷི་ཡུཀྟཱ། （梵文天城體：जन्मान्तरवासनास्याविलोभनायैव माभियुक्ता，梵文羅馬轉寫：janmāntaravāsanāsyāvilobhanāyaiva mābhiyuktā，字面意思：不要只为了引诱来世的习气而努力。） །ནི་ཛ་ཛནྨཱནྟ་ར་ཀ་ཐཱཾ་ཛི་ནེ་ནེ་ཏྱུ་པ་བརྞྞི་ཏཱཾ། །ཨཱ་ཀརྞྞྱ་བྷིཀྵ་བཿསརྦྦེ་བ་བྷཱུ་བུ་སྟེ་ས་བིསྨཱ་ཡཱཿ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་གྱི་བག་ཆགས་ལས། །བདག་ལ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་མངོན་པར་སྦྱོར། །རང་གི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གཏམ། །རྒྱལ་བས་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་འདི། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་ལྡན་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་མེ་ཀ་ཤྲཱྀཾ་གཱ་བ་དཱ་ན་པཉྩ་ཥཥྛི་ཏ་མཱཿཔལླ་བཿ།། །།ནཱ་ཡཱ་ཏི་ཀཱ་ཡ་པ་རི་བྲྀཏྟཾ་ཤ་ཏཻརྦི་རཱ་མཾ་བི་ཙྪེ་ད་མེ་ཏི་ན་ཛ་པེ་ན་པ་ལཱ་ཡི་ཏ་སྱ། །ལཀྵྨཱ་ན་ནཱ་མ་པ་པུ་ཥཿས་ཧ་ཙཱ་རི་ཎཱི་ཡཾ་ཙྪཱ་ཡེ་བ་ཀརྨྨ་ཤ་ར་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་རྭ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལས་ལམ་གྲིབ་མ་བཞིན། །ལུས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་འདི་ངེས་པར་མི་མཚོན་ཏེ། །ལུས་འདི་ཡོངས་བསྒྱུར་བརྒྱ་ཡི་མཐའ་མར་མི་ཕྱིན་ཅིང༌། །མགྱོགས་པར་བྲོས་པ་དག་ལ་ཎིཿཔུ་རུ་ཥ་སྱ་ལོ་ཀེ། །དེ་བ་དཏྟ་ཤི་ལཱ་པཱ་ཏ་པཱ་དཱཾ་གུཥྛ་ཏཱ་སྲྀ་ཛཿ། །ཀཱ་ར་ཎཾ་བྷ་ག་པཱན་པྲྀཥྚི་བྷིཀྵུ་བྷིསྟ་ན་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཤྲུ་ཡ་ཏཱཾ་ཡེ་ན་དུརྦྦཱ་ར་བཻ་ར་སྨ་ར་ཎ་ཛནྨ་ནཱ། །མ་མ་ཀརྨྨ་བི་པཱ་ཀེ་ན་པཱ་དཱཾ་གུཥྛཿཔ་རི་རྣམ་པར་འཆད་མི་འགྱུར། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྡོ་འཕངས་ཏེ། །ཞབས་མཐེབ་སྣད་ནས་ཁྲག་བྱུང་བའི། །རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་བཀའ་སྩལ། །མི་ཟློག་ཁོན་ནི་དྲན་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དག །གང་གིས་བདག་གི་རྐང་པ་ཡི། །མཐེ་བོང་ཡོངས་སུ་སྣད་པ་ ཀྵ་ཏཿ། །པཉྩཱ་ལེ་ཥུ་མ་ཧཱི་པཱ་ལཿཀཱཾ་པི་ལྱེ་ན་ག་རེ་པུ་རཱ། །ཨ་བྷཱུཏྶ་ཏྱ་ར་ཏོ་ནཱ་མ་སཾ་ཤྲ་ཡཿས་ཏྱ་དྷརྨྨ་ཡཽཿ། །བ་བྷཱུ་བ་ལཀྵ་ཎཱ་ནཱ་མ་པཏྣཱི་ཏ་སྱ་སུ་ལཀྵ་ཎཱ། །པྲ་ཛཱ་སཾ་རཀྵ་ཎཱརྡ་སྱ་ཡ་ཛ་ན་སྱེ་བ་དཀྵི་ཎཱ། །ཛཻ་བཱཏྟ་སྱཱ་མ་ཉོན། །ལྔ་ལེན་དག་ཏུ་གྲ
English
la sho dha ra tsa. a dya pi rab tu bskyangs. dbang phyug rmongs pas blo gros zil mnan na. dben pa'i chos kyi rang bzhin las 'khrungs shing / rgan po bu dang tsha bo mang ldan de. rab tu byung bas zhi ba 'dod par gyur. thub gzhon rwa gcig ldan par gang gyur de. nga nyid pad ldan de yang grags 'dzin ma. ding yang skye ba gzhan janmāntaravāsanāsyāvilobhanāyaiva mābhiyuktā. nijajanmāntarakathāṃ jinenetyupavarṇitāṃ. ākarṇṇya bhiṣa baḥ sarbbe ba bhū bu ste sa vismāyāḥ. iti ṣhe mendra biracitāyāṃ bodhisattvāvadānakalpalatāyāṃ gyi bag chags las. bdag la chags pa'i slad du mngon par sbyor. rang gi skye ba gzhan gyi gtam. rgyal bas nye bar bsngags pa 'di. thos nas dge slong de dag rnams. thams cad ya mtshan ldan par gyur. zhes pa dge ba'i dbang pos byas pa'i byang chub sems dpa'i rtogs pa brjod pa dpag me ka shrīṃ gāvadānapañcaṣaṣṭitamaḥ pallavaḥ// // nāyāti kāyaparibṛttaṃ śatairbirāmaṃ biccheda meti na jape na palāyitasya. lakṣmānanāma papuṣaḥ sahacāriṇī yaṃ cchāyeva karma sha ra bsam gyi 'khri shing las rwa gcig pa'i rtogs pa brjod pa'i yal 'dab ste drug cu rtsa lnga pa'o// // 'jig rten du ni skyes bu'i las lam grib ma bzhin. lus la lhan cig spyod 'di nges par mi mtshon te. lus 'di yongs bsgyur brgya yi mtha' mar mi phyin cing / mgyogs par bros pa dag la ṇiḥ puruṣasya loke. devadattaśilāpāta pādāṃguṣṭhatā sṛjaḥ. kāraṇaṃ bhagapān pṛṣṭi bhiṣubhistana bhāṣata. śrūyatāṃ yena durbbāra baira smaraṇajanmanā. mama karma vipākena pādāṃguṣṭhaḥ pari rnam par 'chad mi 'gyur. lhas byin gyis ni rdo 'phangs te. zhabs mtheb snad nas khrag byung ba'i. rgyu mtshan dge slong rnams kyis dris. bcom ldan 'das kyis der bka' stsal. mi zlog khon ni dran pa las. skyes pa'i las kyi rnam smin dag. gang gis bdag gi rkang pa yi. mthe bong yongs su snad pa ṣataḥ. pañcāleṣu mahīpālaḥ kāṃ pilye na nagare purā. abhūtsatyarato nāma saṃśrayaḥ satyadharmmayauḥ. babhūva balaṣaṇā nāma patnī tasya sulaṣaṇā. prajāsaṃrakṣaṇārda sya yajanasye ba dakṣiṇā. jaibātta syāma nyon. lnga len dag tu gr
Chinese
城市是，迦毗罗卫国先前治理土地，真实和正法完全依靠，名为喜真实。众生完全守护应，他的妃子相好，名为具相好，如供养布施的利益。卜卦后，他得到了儿子，（藏文：པུ་ཏྲཱ་ཡཱཾ་，梵文天城体：पुत्रायं，梵文罗马拟音：putrāyaṃ，汉语字面意思：儿子），（藏文：པུ་ཏྲཱ་རྠཱི་，梵文天城体：पुत्रार्थी，梵文罗马拟音：putrārthī，汉语字面意思：求子），（藏文：པྲི་ཐི་བཱི་པ་ཏིཿ，梵文天城体：पृथिवीपतिः，梵文罗马拟音：pṛthivīpatiḥ，汉语字面意思：地主）。名为善法，迎娶了吠提希，丈夫迎娶新娘时，具相好生下了儿子，因得到无意义的儿子，之后也承受了后悔。他名为不迷。青年父亲非常渴望，学识调顺圆满，技艺论典兵器达到彼岸。之后善法怀孕，与之同时国王去世。对于一切造作，有情的心意坚定，身体不坚定。之后在他去世后，大臣们用小国王大象的铁钩
English
The city is, Kapilavastu previously governed the land, truly and the Dharma completely relied on, named Joyful Truth. Beings should be completely protected, his queen was beautiful, named Possessing Good Marks, like the benefit of offerings and donations. After divination, he obtained a son, (Tibetan: པུ་ཏྲཱ་ཡཱཾ་, Sanskrit Devanagari: पुत्रायं, Sanskrit Romanization: putrāyaṃ, Chinese literal meaning: son), (Tibetan: པུ་ཏྲཱ་རྠཱི་, Sanskrit Devanagari: पुत्रार्थी, Sanskrit Romanization: putrārthī, Chinese literal meaning: seeking a son), (Tibetan: པྲི་ཐི་བཱི་པ་ཏིཿ, Sanskrit Devanagari: पृथिवीपतिः, Sanskrit Romanization: pṛthivīpatiḥ, Chinese literal meaning: lord of the earth). Named Good Dharma, married Vaidehi, when the husband married the bride, Possessing Good Marks gave birth to a son, because of obtaining a meaningless son, afterwards also endured regret. He was named Non-Bewildered. The young father was very eager, knowledge and discipline were complete, arts, treatises, and weapons reached the other shore. Afterwards, Good Dharma became pregnant, and at the same time the king passed away. For all creations, sentient beings' minds are firm, but the body is not firm. Afterwards, after his death, the ministers used the small king's elephant hook.