Tibetan
ས་ ཏ་མ་བྷི་ལཱ་ཥ་ལཱི་ལཱཾ། །ཛནྨཱནྟ་རེ་པི་སྨ་ར་བི་བྷྲ་མཻརྨེ་སཱ་མོ་ད་ཀཻརློ་བྷ་བན་མེ་བ་ཙཀྲེ། །ཀཱ་ཤྱ་པཿ་པུ་རཱ་ཀཱ་ཤི་པུ་རི་ན་རེནྟྲ་ཤྩནྡྲཱ་བ་དཱ་ཏ་དྱུ་ཏི་ཀཱིརྟཱི་རཱ་སཱིཏ། །ཨ་སྱཾ་ཀུ་ཤཿཤ་ཏྲུ་མ་ད་དྭི་པཱ་ནཱཾ་མ་ཏཱིཀྵྞ་བྲྀཏྟཿཔ་ར་ལ་སྭ་འཛིན་མ་ནི་དིང་ཉིད་འཛིན་པ་མིན། །སྐྱེ་གཞན་ལ་ཡང་འདོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དེ་ཡི་ལ་དུས་བདག་ལ་ཆགས་པར་བྱས། །ཀ་ཤིའི་གྲོང་དུ་མི་དབང་ཀཱ་ཤྱ་སྔོན། །ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བའི་གྲགས་པ་ཅན། །དགྲ་མྱོས་གཉིས་འཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །སྤྱོད་ཚུལ་མི་རྣོ་རང་བཞིན་དྲང་བྷཱ་བཿ། །པུ་ཏྲོརྠི་ན་སྟ་སྱ་ཏ་པཿཔྲ་ཡཏྣཻ་རེ་ཀཻ་བ་ཀ་ནྱཱ་ན་ལི་ནཱི་བ་བྷཱུ་བ། །པྲཱ་ཡ་པྲ་ཛཱ་པཱ་ལ་ན་སཱ་བ་ལེ་པཱཿསྭལྤཱ་ནྭ་ཡ་ཨེ་བ་བྷ་བནྟི་བྷཱུ་པཱཿ། །ཨནྟཿཔུ་རེ་ཏཱཾ་པ་རི་ཝརྡྷ་མཱ་ནཱཾ་ཙིཏྟ་ཙ་ཙིནྟཱཾ་ནྲྀ་པ་ཏི་བི་ཙཱརྻ། །ཨཱ་ཧཱུ་པོར་གྱུར། །དཀའ་ཐུབ་འབད་པས་བུ་དོན་གཉེར་དེ་ལ། །བུ་མོ་པདྨ་ལྡན་ཉིད་གཅིག་པུ་བྱུང༌། །སྐྱེ་རྒུ་སྐྱོང་ལ་གཡེལ་བ་དང་བཅས་པའི། །ས་བདག་ཕལ་ཆེར་རིགས་བརྒྱུད་ཉུང་བར་འགྱུར། །ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དེ་ནི་ཡོངས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །སེམས་འབད་བསམས་པའོ་མི་བདག་གིས་སྤྱད་ནས། །མཁས་པ་ཡ་བིདྦཏྤྲ་མུ་ཁཱ་ན་མཱ་ཏྱཱནྲ་པྲ་ཛཱ་ག་ར་གསྟ་ར་ཏིརྫ་ག་ད། །བི་སྟཱིརྞྞ་ཤཱ་ཁཾ་སྠི་ར་བདྡྷ་མཱུ་ལ་མཏྱུནྣ་ཏྲཾ་སརྦྦ་ཛ་ནོ་པ་ཛཱི་བྱཾ། །ཨ་ཐེ་མི་ཏུ་ལྱ་པྲ་ས་བཱ་བ་ཧཱི་ནཾ་གྷུ་ཎ་ཀྵ་ཏཾ་བྲྀཀྵ་མི་བཱ་དྷི་བ་ཏྟྱཾ། །ཨེ་ཀཻ་བ་ཀ་ནྱཱ་ན་ལི་ནཱི་མ་ལ་སོགས་བློན་པོ་བོས་ནས་ནི། །གཉིད་བྲལ་དགའ་བ་ཉམས་པས་རབ་སྨྲས་པ། །ལོ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་རྩ་བ་བརྟན་པར་ཟུག །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །མཚུངས་པར་སྐྱེ་བས་དམན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི། །སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ཤིང་བཞིན་བདག་གིས་རིག །ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་འོས་བསྟེན་པ་ མཱསྟི་བ་ཡཿཔྲ་དཱ་ནོ་ཙི་ཏ་མཱ་ཤྲ་ཡནྟི། །ཏ་བྱཱཾ་པྲ་ཡཏྣེ་ནེ་བ་རཱཏྤི་ཏཱ་ཡཱ་མ་པ་ཏྱ་ཏཱ་ཏཾ་པྲ་ཎ་ཡོ་པི་དཱུ་རེ། །པཱ་ཎཽ་པྲ་དཱིཔྟ་མི་བ་དཱི་བརྟིཾ་དྷརྟུཾ་ན་ཤཀྣོ་ཏི་ཛ་ན་སྭ་ཀ་ནྱཱ། །ནྱ་པཱརྠ་ཏུ་ལྱཱ་པ་རཱརྤ་ཎཱི་ཡཱ་ཙིནྟཱ་ཕ་ལཱ་ཨེ་བ་ཀུ་ལ་སྱ་ཡིས། །བུ་མོ་པད་ལྡན་གཅིག་པུ་བདག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་འབད་པས་མག་པ་ལ་བྱིན་ཚེ། །བུ་ཚ་ཉིད་དང་དེ་ལ་བྱམས་པའང་རིང༌། །ལག་པར་སྒྲོན་མེའི་སྡོང་བུ་རབ་འབར་བཞིན། །སྐྱེ་བོས་རང་གི་བུ་མོ་བཟུང་མི་ནུས། །གཏམས་པའི་ནོར་བཞིན་གཞན་ལ་གཏད་བྱ་བ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བསམ
Chinese
ས་ ཏ་མ་བྷི་ལཱ་ཥ་ལཱི་ལཱཾ། །（藏文） ཛནྨཱནྟ་རེ་པི་སྨ་ར་བི་བྷྲ་མཻརྨེ་སཱ་མོ་ད་ཀཻརློ་བྷ་བན་མེ་བ་ཙཀྲེ། །（藏文） ཀཱ་ཤྱ་པཿ་པུ་རཱ་ཀཱ་ཤི་པུ་རི་ན་རེནྟྲ་ཤྩནྡྲཱ་བ་དཱ་ཏ་དྱུ་ཏི་ཀཱིརྟཱི་རཱ་སཱིཏ། །（藏文） ཨ་སྱཾ་ཀུ་ཤཿཤ་ཏྲུ་མ་ད་དྭི་པཱ་ནཱཾ་མ་ཏཱིཀྵྞ་བྲྀཏྟཿཔ་ར་ལ་སྭ་འཛིན་མ་ནི་དིང་ཉིད་འཛིན་པ་མིན། །（藏文） སྐྱེ་གཞན་ལ་ཡང་འདོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །དེ་ཡི་ལ་དུས་བདག་ལ་ཆགས་པར་བྱས། །ཀ་ཤིའི་གྲོང་དུ་མི་དབང་ཀཱ་ཤྱ་སྔོན། །ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བའི་གྲགས་པ་ཅན། །དགྲ་མྱོས་གཉིས་འཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །སྤྱོད་ཚུལ་མི་རྣོ་རང་བཞིན་དྲང་བྷཱ་བཿ། །（藏文） པུ་ཏྲོརྠི་ན་སྟ་སྱ་ཏ་པཿཔྲ་ཡཏྣཻ་རེ་ཀཻ་བ་ཀ་ནྱཱ་ན་ལི་ནཱི་བ་བྷཱུ་བ། །（藏文） པྲཱ་ཡ་པྲ་ཛཱ་པཱ་ལ་ན་སཱ་བ་ལེ་པཱཿསྭལྤཱ་ནྭ་ཡ་ཨེ་བ་བྷ་བནྟི་བྷཱུ་པཱཿ། །（藏文） ཨནྟཿཔུ་རེ་ཏཱཾ་པ་རི་ཝརྡྷ་མཱ་ནཱཾ་ཙིཏྟ་ཙ་ཙིནྟཱཾ་ནྲྀ་པ་ཏི་བི་ཙཱརྻ། །（藏文） ཨཱ་ཧཱུ་པོར་གྱུར། །དཀའ་ཐུབ་འབད་པས་བུ་དོན་གཉེར་དེ་ལ། །བུ་མོ་པདྨ་ལྡན་ཉིད་གཅིག་པུ་བྱུང༌། །སྐྱེ་རྒུ་སྐྱོང་ལ་གཡེལ་བ་དང་བཅས་པའི། །ས་བདག་ཕལ་ཆེར་རིགས་བརྒྱུད་ཉུང་བར་འགྱུར། །ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དེ་ནི་ཡོངས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །སེམས་འབད་བསམས་པའོ་མི་བདག་གིས་སྤྱད་ནས། །མཁས་པ་ཡ་བིདྦཏྤྲ་མུ་ཁཱ་ན་མཱ་ཏྱཱནྲ་པྲ་ཛཱ་ག་ར་གསྟ་ར་ཏིརྫ་ག་ད། །（藏文） བི་སྟཱིརྞྞ་ཤཱ་ཁཾ་སྠི་ར་བདྡྷ་མཱུ་ལ་མཏྱུནྣ་ཏྲཾ་སརྦྦ་ཛ་ནོ་པ་ཛཱི་བྱཾ། །（藏文） ཨ་ཐེ་མི་ཏུ་ལྱ་པྲ་ས་བཱ་བ་ཧཱི་ནཾ་གྷུ་ཎ་ཀྵ་ཏཾ་བྲྀཀྵ་མི་བཱ་དྷི་བ་ཏྟྱཾ། །（藏文） ཨེ་ཀཻ་བ་ཀ་ནྱཱ་ན་ལི་ནཱི་མ་ལ་སོགས་བློན་པོ་བོས་ནས་ནི། །གཉིད་བྲལ་དགའ་བ་ཉམས་པས་རབ་སྨྲས་པ། །ལོ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་རྩ་བ་བརྟན་པར་ཟུག །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །མཚུངས་པར་སྐྱེ་བས་དམན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི། །སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ཤིང་བཞིན་བདག་གིས་རིག །ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་འོས་བསྟེན་པ་ མཱསྟི་བ་ཡཿཔྲ་དཱ་ནོ་ཙི་ཏ་མཱ་ཤྲ་ཡནྟི། །（藏文） ཏ་བྱཱཾ་པྲ་ཡཏྣེ་ནེ་བ་རཱཏྤི་ཏཱ་ཡཱ་མ་པ་ཏྱ་ཏཱ་ཏཾ་པྲ་ཎ་ཡོ་པི་དཱུ་རེ། །（藏文） པཱ་ཎཽ་པྲ་དཱིཔྟ་མི་བ་དཱི་བརྟིཾ་དྷརྟུཾ་ན་ཤཀྣོ་ཏི་ཛ་ན་སྭ་ཀ་ནྱཱ། །（藏文） ནྱ་པཱརྠ་ཏུ་ལྱཱ་པ་རཱརྤ་ཎཱི་ཡཱ་ཙིནྟཱ་ཕ་ལཱ་ཨེ་བ་ཀུ་ལ་སྱ་ཡིས། །（藏文） བུ་མོ་པད་ལྡན་གཅིག་པུ་བདག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་འབད་པས་མག་པ་ལ་བྱིན་ཚེ། །བུ་ཚ་ཉིད་དང་དེ་ལ་བྱམས་པའང་རིང༌། །ལག་པར་སྒྲོན་མེའི་སྡོང་བུ་རབ་འབར་བཞིན། །སྐྱེ་བོས་རང་གི་བུ་མོ་བཟུང་མི་ནུས། །གཏམས་པའི་ནོར་བཞིན་གཞན་ལ་གཏད་བྱ་བ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བསམ།
English
sa tama bhilāṣa līlāṃ. janmāntare pi smara vibhramair me sāmoda kair lobha ban me ba cakre. kāśyapaḥ purā kāśī purī narendraś candrāvadāta dyuti kīrtī rāsīt. asyaṃ kuśaḥ śatru mada dvipānāṃ matīkṣṇa vṛttaḥ para la sva 'dzin ma ni ding nyid 'dzin pa min. skye gzhan la yang 'dod pa'i rnam 'phrul gyis. de yi la dus bdag la chags par byas. ka shir grong du mi dbang kāśya sngon. zla ba'i 'od ltar dkar ba'i grags pa can. dgra myos gnyis 'thung lcags kyu yin mod kyang. spyod tshul mi rno rang bzhin drang bhāvaḥ. putrorthinā stasya tapaḥ prayatnair ekaiba kanyā nalinī ba bhūba. prāya prajā pālana sāba lepāḥ svalpānvaya eba bhavanti bhūpāḥ. antaḥpure tāṃ pari vardhamānāṃ citta ca cintāṃ nṛpati bicārya. āhū por gyur. dka' thub 'bad pas bu don gnyer de la. bu mo padma ldan nyid gcig pu byung. skye rgu skyong la gyel ba dang bcas pa'i. sa bdag phal cher rigs brgyud nyung bar 'gyur. pho brang 'khor du de ni yongs bskyed cing. sems 'bad bsams pa'o mi bdag gis spyad nas. mkhas pa ya bidbatpramukhānāmātyān nṛprajā gara gsta ra tir dza ga da. bistīrṇa śākhaṃ sthira baddha mūla matyunnatraṃ sarba janopajībyaṃ. athe mi tulya prasābā bahīnaṃ ghuna kṣataṃ bṛśa mi bādhi battyaṃ. ekaiba kanyā nalinī ma la sogs blon po bos nas ni. gnyid bral dga' ba nyams pas rab smras pa. lo 'dab rgyas shing rtsa ba brtan par zug. skye bo kun gyi nyer 'tsho shin tu mtho. mtshungs par skye bas dman pa'i rgyal srid ni. srin bus zos pa'i shing bzhin bdag gis rig. lang tsho rab tu sbyin 'os bsten pa māsti bayaḥ pradāno cita māśrayanti. ta byāṃ prayatnene ba rāt pitāyā ma apatya tātaṃ praṇayo pi dūre. pāṇau pradīpta mi ba dī bartiṃ dhartuṃ na śaknoti jana sva kanyā. nya pārtha tulyā parārpaṇīyā cintā phalā eba kulasya yis. bu mo pad ldan gcig pu bdag la yod. de ni 'bad pas mag pa la byin tshe. bu tsha nyid dang de la byams pa'ang ring. lag par sgron me'i sdong bu rab 'bar bzhin. skye bos rang gi bu mo bzung mi nus. gtams pa'i nor bzhin gzhan la gtad bya ba. rigs kyi bu mo bsam.
Tibetan
་པའི་ཀ་ནྱཱ། །ན་བྷྲྀཏྱ་དེ་ཡཱ་ན་ཙ་པཽ་ར་ཡོ་གྱཱ་དཱུ་རོ་ཙི་ཏཱ་ཨེ་བ་ན་རེནྡྲ་ཀ་ནྱཱ། །ཨ་ཛྙཱ་ཏ་མི་ཏྱ་བཱ་ཙི་ཏ་སྱ་དཱུ་ར་མྲྀ་ཏ་སྱ་ཡཱ་ཏ་སྱ་ཙ་ཀོ་ནི་ཤེ་ཥཿ། །ཏསྨཱཏྤྲ་ཡཏྣེ་ན་མ་མ་ས་ཀཤྩིཛྫཱ་མཱ་ཏྭ་བྷཱ་བེ་གུ་ཎེ་བཱནྦི་ཡོ་ཛྱཿ། །སྭ་དེ་ཤ་མུཏྶྲྀ་ཛྱ་མ་འབྲས་བུ་ཉིད། །གཡོག་ལ་སྦྱིན་མིན་གྲོང་པ་ལ་འོས་མིན། །མི་དབང་བུ་མོ་རིང་པོ་ཉིད་ལ་འོས། །དེ་ལྟར་ཀུན་སྤྱད་རིང་པོ་མི་ཤེས་པས། །ཤི་དང་སོང་བ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི། །དེ་སླད་གང་ཞིག་བུ་དངོས་བདག་ཉིད་ཅན། །རང་ཡུལ་རབ་སྤངས་བདག་གི་ཡུལ་འཛིན་པ། །བདག་གི་མག་པའི་དངོས་མཻ་བ་དེ་ཤེ་བི་བྷརྟྟི་ཡཿཔུ་ཏྲ་བཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ། །ཤྲུ་ཏམྨ་ཡཱ་ཛཧྣུ་སུ་ཏཱ་པྲ་བཱ་ཧ་པུ་ཎྱཱ་པ་དཱ་ཏེ་པུ་ལི་ནོ་པ་ཀཎྛེ། །ས་ཧཱཉྫ་ལཱི་ནཱམྣི་ཏ་པོ་བ་ནཱནྟི་རཱ་ཛཪྵི་རཱསྟེ་ཀི་ལ་ཀཱ་ཤྱ་སཱ་ཁྱཿ། །ཏ་སྱ་ཙྱུ་ཏཾ་པྲ་ཤྲ་བ་ཎེ་ན་བཱིརྻ་དེ་བོ་ད་ཡཱ་གྱུར་འགའ་ཞིག་དེ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འབད་པས་བཙལ་བར་བྱ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་གངྒཱ་དག་གི་རྒྱུན། །བསོད་ནམས་དག་པའི་ངོགས་དང་ཉེ་བ་ན། །སྙིམ་པར་བཅས་ན་དཀའ་ཐུབ་ནགས་མཐར་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་ཀཱ་ཤྱ་པ་གནས་ལོ། །དེ་ཡི་ས་བོན་ལྕི་བས་ལྷུང་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡིས་བསྐྱེད་ དཤྨ་ནི་སནྣི་ཏཱ་གྲེ། །ཏོ་ཡྀསྦྲ་ཧཱརྟྟ་ཧ་རི་ཎཱི་ནི་བཱི་ཡ་སུ་བརྞྞ་བརྞྞ་སུ་པྲ་བེ་ཀུ་མཱ་རཾ། །བཻ་ན་མྲྀ་གཱསྟ་སུ་བི་བདྡྷི་ཏོ་སཽ་པི་ཏྲཱ་གྲྀ་ཧི་ཏོ་བི་ཧི་ཏ་བྲ་ཏཤྩ། །ནཱ་མནཱ་པྲ་སིདྡྷཿཤི་ཤུ་རེ་ཀ་ཤྲིདྒཿ་ལས་རྡོ་སྟེང་དམའ་བར་ཆགས། །ཆུ་འདོད་ཀྱིས་གཟིར་རི་དགས་མོ་ཡིས་འཐུངས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ནུ་བཙས་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཕས་བཟུང་ནགས་སུ་རི་དགས་དེ། །རྣམ་པར་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་བསྒྲུབས། །སོར་ཚད་རྭ་ཡིས་ཡང་དག་མཚན་གྱུར་པས། །སཾ་ལཀྵྱ་མཱ་ནཱཾ་གུ་ལ་མཱ་ཏྲོ་ཤྲིདྒཿ། །ཡཱུ་བཱ་ཙ་ཏུརྡྷྱ་ན་པ་རཱ་ཡ་ཎཤྩ་ས་བྲཧྨ་ཙ་རཱི་བི་མ་ལ་སྭ་བྷཱ་བ། །ནིཿ་སཾ་ག་བཱ་པ་བི་ཥ་ཡཱ་ན་བྷི་ཛྙཱསྟ་ཏྲཱ་ཀ་ཐོ་རཱརྩྩ་ཏུ་ཙིཤྩ་ཀཱསྟཾ། །སཱ་ཙནྣི་ལི་ནྱཱཿཔ་ཏེ་ཏཱ་མུ་པཻ་ཏི་ཏ་དེ་ཥ་བཾ་ཤཿཔྲ་བྱིས་པ་རྭ་གཅིག་པ་ཞེས་མིང་དུ་གྲགས། །དར་བབ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང༌། །ཚངས་སྤྱོད་དང་བཅས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །ཡུལ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་གྲོགས་མེད་གནས། །དེར་ནི་དྲག་པོའི་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་མཛེས། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་པད་ལྡན་ཁྱོད་ཉིད་དུ། །གྱུར་ནས་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་ཤ་མཾ་ན་ཡཱ་ཏི། །ཏེ་ཛོ་ནི་དྷེ་རཱ་ན་ཡ་ནེ་ཏུ་ཏ་སྱ་བི་ཙིནྟྱ་ཏཱཾ་ཀཱ་སྱ་ན་བཱ་ཡ་ཡུཀྟིཿ། །ཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ་ནྲྀ་པ་ཏེ་ར་མཱ་ཏྱཱ་བི་ཙཱཪྻ་སརྦྦ་སུ་ཙི་རཱཏྟ་མཱུ་ཙཱུཿ། །ཏ་དཱ་ཤྲ་མོ་པཱནྟ་བ་ནེ་བི་ཧརྟུཾ་བི་སྲྀ་ཛྱ་ཏཱཾ་སཾ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ཛ་པུ་ཏྲཱ། །ཏདྦཱ་ཀྱ་ལབྡྷཱ་ནུ་ཞི་མི་འགྱུར། །གཟི་བརྗིད་གཏེར་དེ་རབ་ཏུ་འགུགས་པ་ཡིས། །གནོད་མེད་རིགས་པ་ཅི་ཡང་བསམ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་མི་བདག་ཚིག་ཐོས་ཡུན་རིང་དུ། །དཔྱད་ནས་བློན་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས། །ད་ནི་དེ་ཡི་བསྟི་གནས་ཉེ་བ་ཡི། །ནགས་སུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྩེ་རུ་ཐོང༌། །དེ་ཚིག་རྗེས་སུ་འདོད་བྱས་ མ་ཏེ་ན་རཱ་ཛྙཱ་སཱ་ཧི་ཏཱརྠི་བི་ནི་བི་དྱ་སརྦྦཾ། །ཡ་ཡཽ་བི་སྲྀཥྚཱ་ན་ལི་ནཱི་བི་ཧརྟྟུཾ་ཧརྟྟུཾ་པྲ་གལྦྷེ་བ་མུ་ནེཿཀུ་མཱ་རཿ། །ཀཱནྟཱ་བ་ནཱནྟཾ་ཤ་ན་ཀཻ་ར་བཱ་སྱཾ་ལཱི་ལཱ་བྷི་རཱ་མཱ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་ཏ་ནྭཱི། །བཱ་ལཱ་ནི་ལེ་ནཱ་ཀ་ལི་ཏཱ་ལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་རྣམ་པར་བཤད་ནས་ནི། །པདྨོ་ཅན་བསྲིངས་རབ་ཏུ་སྤོབས་པ་བཞིན། །ཐུབ་པའི་གཞོན་ནུ་དབྲོག་ཕྱིར་རྩེ་རུ་སོང༌། །མཛེས་མས་ནགས་ཀྱི་མཐར་ནི་དལ་གྱིས་ཕྱིན། །གཟུགས་བཟང་རྩེད་འཇོས་མངོན་པར་དགའ་བས་རོལ། །མཛེས་པའི་མིག་ཅན་དེ་ནི་རླུང་གཞོན་བ་སཾ་ཙཱ་རི་ཎཱི་ཙཱ་རུ་བི་ལོ་ཙ་ནཱ་པཱ། །བི་ལཱ་ས་པུཥྤཱ་བ་ཙ་ཡེ་ན་ཏ་སྱ་ཤྲིཾ་གོཏྟ་རཾ་ཤམྦི་ཙ་ལཏྐུ་རཾ་གཾ། །བ་ན་བི་ལོ་ཀྱ་སྭ་ཏ་པོ་བ་ནཱཚ་མཱ་ཡ་ཡཽ་ཀཽ་ཏུ་ཀབཱནྐུ་མཱ་རཿ། །ས་སནྣ་ཏཱཾ་གི་མ་མ་ནུ་ཥྱ་པཾ་གསྟ་རཾ་གཱི་ཏཱ་ཡཽ་གྱིས། །བསྐྱོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་རྒྱུ། །དེ་ནི་རོལ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་ཡིས། །རི་དགས་རྭ་རབ་གཡོ་ཞིང་རྣམ་བསྐྱོད་པའི། །ནགས་མཐོང་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ནས། །དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུས་ཡང་དག་འོངས། །མི་ཡི་གྲོགས་མེད་པདྨ་ལྟར་ཡངས་མིག །ཡ་མཚན་མིག་ནི་བ་ན་བི་བྷྲ་མེ་ཎ། །ད་དཪྴ་ཏཱཾ་བིཥྨ་ཡ་ནིརྨྨ་མེ་བཿ་པུལློཏྤ་ལཀྵཱིཾ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཏཱ་ཀྵཿ། །བི་ལོ་ཀྱ་ཀཱནྟཱཾ་མྲྀ་ག་ལོ་ཙ་ནཱཾ་ཏཱཾ་རཱ་མཱ་ན་བྷི་ཛྙེ་བི་མུ་ནིརྫ་ཧཪྵ། །ན་བཱས་ནཱ་བྷྱཱ་པ་ནི་ལཱི་ན་མནྟ་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཛཾ་ཏུརྦི་ཥ་ཡཱ་བྷི་འཛུམ་དང་བྲལ་བ་དེས། །ལང་ཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་གཡོ་ལུས་བཏུད་ཅིང༌། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་མིག་ཅན་དེ་མཐོང་གྱུར། །མཛེས་མ་རི་དགས་མིག་ཅན་དེ་མཐོང་ནས། །དགའ་མ་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་ཐུབ་པ་དགའ། །བག་ཆགས་གོམས་པས་ནང་དུ་ཞེན་པ་ཡི། །ཡུལ་ལ་མངོན་འདོད་སྐྱེ་བོས་ ལཱ་ཥཾ། །སུ་སྣིགྣ་མུགྡྷཱཾ་བི་ནི་བ་ཤྱ་དྲྀཥྚི་མྲྀ་གཱི་སུ་ཏ་སྟ
Chinese
具足女，非佣人，非村人所宜，非国王之女不宜。 如是行持，长远不知者，死与逝者有何差别？ 是故，当以努力，令我等无有子嗣之忧，以具德者为佳。 舍弃故乡，执持我之国土，我之女婿，实为彼子嗣之主。 我曾听闻，恒河之流，功德清净之岸边， 合掌于苦行林间，国王仙人迦叶居住。 彼之精液，因重而堕落，天神所生， 于石上低处形成。 渴求饮水之母鹿饮之，生下金色之童子。 彼之父所持，于林中，彼鹿， 善加养育，且行持苦行。 以指量角，名号真实， 独角仙人，以此而知名。 青年，修持四禅， 具足梵行，清净自性。 无有伴侣，不知世间之事，于彼处如猛烈之日光般照耀。 彼若与汝莲花相合， 则血脉得以延续。 彼之光辉，将引导汝。
English
A maiden endowed with qualities, not a servant, not suitable for villagers, not suitable for a king's daughter. Thus acting, what difference is there between the dead and the departed, for those who do not know the distant future? Therefore, with effort, let there be no concern for me regarding offspring, it is better to have one with virtues. Having abandoned one's homeland, holding onto my land, my son-in-law, indeed is the lord of his lineage. I have heard that on the banks of the Ganges' flow, with pure merit, in the hermitage forest with folded hands, the royal sage Kashyapa resides. His semen, falling due to its weight, born of the gods, formed in a low place upon a stone. A doe, afflicted by thirst, drank it, and a golden-colored youth was born. Held by his father, in the forest, that deer, nourished him well, and also performed ascetic practices. With a horn measured by a finger, his name became true, the one-horned sage, he is known by this. A youth, practicing the four meditations, endowed with celibacy, of pure nature. Without companions, not knowing worldly affairs, he shines like fierce sunlight in that place. If he unites with you, lotus-bearing one, then the lineage will be continued. His radiance will guide you.
Chinese
ཅི་ལྟར་བསམ་ཞེ་ན། །ཀཱ་སྱ་ན་བཱ་ཡ་ཡུཀྟིཿ（梵文天城体，kāsyana bāya yuktiḥ，梵文罗马拟音，kāsyana bāya yuktiḥ，迦叶之线之理）ཞེས་པའི་རིགས་པ་བསམ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དག །ཡུན་རིང་དཔྱད་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །དེའི་ཚེ་དེའི་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་སུ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྩེ་བར་གཏོང་བར་བྱ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགྱེས་པར་གྱུར། །གཟི་བརྗིད་གཏེར་དེ་རབ་ཏུ་འགུགས་པ་ཡིས། །གནོད་མེད་རིགས་པ་ཅི་ཡང་བསམ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་མི་བདག་ཚིག་ཐོས་ཡུན་རིང་དུ། །དཔྱད་ནས་བློན་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས། །ད་ནི་དེ་ཡི་བསྟི་གནས་ཉེ་བ་ཡི། །ནགས་སུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྩེ་རུ་ཐོང༌། །དེ་ཚིག་རྗེས་སུ་འདོད་བྱས། མ་ཏེ་ན་རཱ་ཛྙཱ་སཱ་ཧི་ཏཱརྠི་བི་ནི་བི་དྱ་སརྦྦཾ། །ཡ་ཡཽ་བི་སྲྀཥྚཱ་ན་ལི་ནཱི་བི་ཧརྟྟུཾ་ཧརྟྟུཾ་པྲ་གལྦྷེ་བ་མུ་ནེཿཀུ་མཱ་རཿ། །ཀཱནྟཱ་བ་ནཱནྟཾ་ཤ་ན་ཀཻ་ར་བཱ་སྱཾ་ལཱི་ལཱ་བྷི་རཱ་མཱ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་ཏ་ནྭཱི། །བཱ་ལཱ་ནི་ལེ་ནཱ་ཀ་ལི་ཏཱ་ལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་རྣམ་པར་བཤད་ནས་ནི། །པདྨོ་ཅན་བསྲིངས་རབ་ཏུ་སྤོབས་པ་བཞིན། །ཐུབ་པའི་གཞོན་ནུ་དབྲོག་ཕྱིར་རྩེ་རུ་སོང༌། །མཛེས་མས་ནགས་ཀྱི་མཐར་ནི་དལ་གྱིས་ཕྱིན། །གཟུགས་བཟང་རྩེད་འཇོས་མངོན་པར་དགའ་བས་རོལ། །མཛེས་པའི་མིག་ཅན་དེ་ནི་རླུང་གཞོན་བ་སཾ་ཙཱ་རི་ཎཱི་ཙཱ་རུ་བི་ལོ་ཙ་ནཱ་པཱ། །བི་ལཱ་ས་པུཥྤཱ་བ་ཙ་ཡེ་ན་ཏ་སྱ་ཤྲིཾ་གོཏྟ་རཾ་ཤམྦི་ཙ་ལཏྐུ་རཾ་གཾ། །བ་ན་བི་ལོ་ཀྱ་སྭ་ཏ་པོ་བ་ནཱཚ་མཱ་ཡ་ཡཽ་ཀཽ་ཏུ་ཀབཱནྐུ་མཱ་རཿ། །ས་སནྣ་ཏཱཾ་གི་མ་མ་ནུ་ཥྱ་པཾ་གསྟ་རཾ་གཱི་ཏཱ་ཡཽ་གྱིས། །བསྐྱོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་རྒྱུ། །དེ་ནི་རོལ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་ཡིས། །རི་དགས་རྭ་རབ་གཡོ་ཞིང་རྣམ་བསྐྱོད་པའི། །ནགས་མཐོང་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ནས། །དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུས་ཡང་དག་འོངས། །མི་ཡི་གྲོགས་མེད་པདྨ་ལྟར་ཡངས་མིག །ཡ་མཚན་མིག་ནི་བ་ན་བི་བྷྲ་མེ་ཎ། །ད་དཪྴ་ཏཱཾ་བིཥྨ་ཡ་ནིརྨྨ་མེ་བཿ་པུལློཏྤ་ལཀྵཱིཾ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཏཱ་ཀྵཿ། །བི་ལོ་ཀྱ་ཀཱནྟཱཾ་མྲྀ་ག་ལོ་ཙ་ནཱཾ་ཏཱཾ་རཱ་མཱ་ན་བྷི་ཛྙེ་བི་མུ་ནིརྫ་ཧཪྵ། །ན་བཱས་ནཱ་བྷྱཱ་པ་ནི་ལཱི་ན་མནྟ་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཛཾ་ཏུརྦི་ཥ་ཡཱ་བྷི་འཛུམ་དང་བྲལ་བ་དེས། །ལང་ཚོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་གཡོ་ལུས་བཏུད་ཅིང༌། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་མིག་ཅན་དེ་མཐོང་གྱུར། །མཛེས་མ་རི་དགས་མིག་ཅན་དེ་མཐོང་ནས། །དགའ་མ་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་ཐུབ་པ་དགའ། །བག་ཆགས་གོམས་པས་ནང་དུ་ཞེན་པ་ཡི། །ཡུལ་ལ་མངོན་འདོད་སྐྱེ་བོས་ ལཱ་ཥཾ། །སུ་སྣིགྣ་མུགྡྷཱཾ་བི་ནི་བ་ཤྱ་དྲྀཥྚི་མྲྀ་གཱི་སུ་ཏ་སྟ