Tibetan
ལྟར་རྒྱས་ ཡཿ། །པྲ་ཡ་ཡཽ་རཱ་ཛ་ཧཾ་སཱ་ནཱཾ་སཾ་ཏྲཱ་སཱ་ཡཱ་ས་ཧེ་ཏུ་ཏཱཾ། །དཱུ་ར་པྲ་ཡཱ་ཏེ་ད་ཡི་ཏེ་བི་ར་ཧེ་ཎ་མ་ནོ་ཧ་རཱ། །བ་བྷཱུ་བ་བཱ་ལ་ན་ལི་ནཱི་པ་ལཱ་ཤ་ཤ་ཡ་རཱ་ཤ་ཡཱ། །སོཏྐཎྛཱ་ཡཱ་དི་བ་པ་ག་ཎ་ནཱ་རཾ་བྷ་ནི་ཏྱཱ་བྷི་ཡཽ་གེ་སཾ་ཁྱཱ་རེ་ཁཱ་ཤ་རི་ཎི་མ་པ་ཡིས། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཉིད་དག་ཏུ་གྱུར། །ཁྱོ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ན། །འབྲལ་བ་ཡིས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་འདབ་མ་ཡིས། །མལ་སྟན་ལ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར། །སྲེད་ལྡན་ཉིན་པ་ར་བགྲང་བའི་རྩོམ་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་སྦྱོར་ཞིང༌། །གྲངས་ཀྱི་རི་མོའི་བ་ནཽ་ཀམྦ་ལོ་ལཾ་ལི་ཁཾ་བྷྱཿ། །ཏ་སྱཿཔཱ་ཎཽ་ནི་པ་ཏི་ཏ་ར་ཎཏྐཾ་ཀ་ཎེ་ཏཱ་ན་བེ་ན་ཀྵི་པྲཾ་མུཀྟཱ་བ་ལ་ཡ་ཀ་ལ་ནཱ་མ་ཤྲུ་དྷཱ་རཱ་ཙ་ཀཱ་ར། །དྭེ་ཥཿཔུཥྤ་ཤ་རེ་སུ་ཁེ་བ་མུ་ཁ་ཏཱ་དེ་ཧེ་ཡི་ནི་སྣེ་ཧ་ཏཱ་པ་ཏྱཽ་དྷྱཱ་ན་པ་རཱ་ཡ་ཎ་ཏྭ་མ་ནི་ལམ་ནི་ས་ལ་འདར་ཞིང་གཡོ་བས་འདྲི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ལག་པ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུ་ལྷུང་བ་ལ། །མཆི་མའི་རྒྱུན་གྱི་མུ་ཏིག་གདུབ་ཀོར་དག་ནི་མྱུར་དུ་གནས་པར་བྱས། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་ལ་སྡང་བདེ་ལ་ཕྱིང་ཕྱོགས་ལུས་ལའང་ཆགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་པོའི་བསམ་གཏན་སྐྱོང་ཤཱ་ཏནྣཱ་མ་མནྟྲོ་ཛ་པཿ། །ཤ་ཡྻཱ་བྷཱུ་མི་ཏ་ལཾ་ཏ་ཐཱ་པི་སུ་ཏ་ནོསྟཱ་པཀྵ་ཏིརྣཱ་བྷ་བ་ནཱུ་ནཾ་ནིཤྩ་ལ་ལཱི་ན་རཱ་ག་མ་ན་སཱཾ་མུཀྟཱི་ཙ་ཏཱི་པྲ་བྲ་ཏཻཿ། །ལཱི་ནཱ་སྥ་ཊི་ཀ་བརྻཾ་ཀཻ་ཧ་རི་ཙན་ད་ན་པཱཎྜ་ཞིང་ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དེ་ཡི་མིང་གི་གསང་སྔགས་ཟློས། །མལ་སྟན་ས་གཞིར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་བཟང་གདུང་བ་ཉམས་མ་གྱུར། །འདོད་ཆགས་གཡོ་མེད་ཆགས་པའི་ཡིད་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མིན་ནམ་ཅི། །ཤེལ་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང༌། །ཧ་རི་ཙན་དན་གྱིས་སྐྱེ་ རཱ། །ཙནྡྲ་ལེ་ཁེ་བ་སཱ་ཏ་ནྭཱི་ཛྱོཏྶྣ་མ་དྷྱ་ག་ཏཱ་བ་བྷོ། །ཀ་དཱ་ཙི་ད་ཐ་བྷཱུ་པཱ་ལཿསྭསྣ་དཪྴཾ་ན་ཤི་ཀི་ཧཿ། །པུ་རོ་ཧི་ཏི་ས་མཱ་ཧཱུ་ཡ་པ་པྲཙྪ་ཀ་པི་ལི་ར་ཧཿ། །དྲྀཥྚ་མ་དྱ་མ་ཡཱ་སྭསྣེ་ནི་རུདྡྷཾ་ཤ་ཏྲུ་བྷིཿཔུ་རཾ། །པཱ་ཊི་ཏོ་ད་ར་ཀྲྀཥྚཻཤྩ་བ། །གཟུགས་ཅན་མ་དེ་ཟླ་འོད་ཀྱི། །དབུས་སོང་ཟླ་རིས་བཞིན་དུ་མཛེས། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ས་སྐྱོང་ནི། །རྨི་ལམ་མཐོང་ནས་དོགས་གྱུར་པས། །མདུན་ན་འདོན་ནི་སེར་སྐྱ་དག །ཡང་དག་བོས་ནས་དབེན་པར་དྲིས། །གྲོང་ཁྱེར་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཅིང༌། །བདག་གི་ལྟོ་བ་རྟོལ་རྒྱུ་མ་ནི། །དྲངས་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་མ་མཱནྟྲེ་པ་རི་བེཥྚི་ཏཾ། །སྭསྣ་སྱཱ་སྱ་བི་པཱ་ཀརྟ་ཕ་ལཾ་བྲུ་ཧི་མ་ཧཱ་མ་ཏེ། །བི་ཙིནྟ་ཡ་ཤུ་བྷོ་ད་ཀཱ་ནུ་ཙི་ཏཱཾ་ཙ་པྲ་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱཾ། །ཨི་ཏི་པྲྀཥྚཿཀྵི་ཏཱི་ཤེ་ན་ཀྵ་ཎ་མནྡཿཔུ་རོ་ཧི་ཏཿ། །བྷཀྟི་དཾ་བྷདྷྲྀ་ཏ་དྷྱཱ་ནཿས་མཱི་ཡི། །རྨི་ལམ་དེ་རིང་བདག་གིས་མཐོང༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་འདིའི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུར་འོས་པ་གསུངས། །དགེ་བར་ཡོངས་སྒྱུར་འོས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་བཅོས་དག་ཀྱང་བསམ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ས་ཡི་དབང་པོས་དྲིས། །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ནི། །གུས་པའི་ཚུལ་འཆོས་བསམ་གཏན་བཟུང༌། །ནང་ཧི་ཏ་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །ཨུ་པཱ་ཡོ་ཡཾ་མ་ཡཱ་དིཥྚྱཱ་པྲཱཔྟཿསུ་ཙི་ར་ཙིནྟ་ཏཿ། །པུཥྐ་ར་སྱ་ཤྲ་ཡོཙྪ་ཏྱཻ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བི་ནཱ་ཤ་ནེ། །པྲི་ཡཱ་མཱ་ནི་ཧ་རོ་ཛྱེཥྛཾ་ཛཱི་བི་ཏཾ་ཏ་སྱ་ཀིནྣ་རཱི། །ཨ་བྷཱ་བེ་ནི་ཡ་ཏཾ་ཏ་སྱ་ན་ཛཱི་བ་ཏི་དུཿ་ཁི་ཏཿ། །ཨི་ཏི་སཾ་ཙི་ཏྱ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསམས། །པུཥྐ་ར་ཡི་རྟེན་གཅད་སླད། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་ཉམས་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བསམས་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་བདག་གིས་དགའ་བས་ཐོབ། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་མིའམ་ཅི། །ཡིད་འཕྲོག་མ་མཆོག་འཚོ་བ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་ན་ངེས་པར་ནི། །སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བས་དེ་མི་འཚོ། །ཞེས་པ་བསམས་ནས་ ཤ་ན་ཀེརྨི་ཐྱཱ་ཁེ་ད་བི་ཥཱ་ད་བཱན། །ཨ་བྷྱ་དྷཱདྦ་སུ་དྷཱ་པཱི་ཤ་མ་ཧི་ཏེ་ཥཱི་པུ་རོ་ཧི་ཏཿ། །དུཿསྭསྣོ་ཡ་ཏྭ་ཡཱ་དེ་བ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཀམྤ་ནཿཔ་རཾ། །དྲྀཥྚཿསྤཥྚ་ཕ་ལཾ་ཏ་སྱ་དུཿས་ཧཾ་ཀ་ཐ་མུ་ཙྱ་ཏེ། །པྲ་དལ་བུ་ཡིས། །བརྫུན་གྱིས་སྐྱོ་དང་ཆགས་བྲལ་ཅན། །མདུན་ན་འདོན་ནི་མི་ཕན་པ། །འཚོལ་བས་ནོར་འཛིན་དབང་ལ་སྨྲས། །ལྷ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །མཆོག་ཏུ་སྙིང་ནི་འདར་བྱེད་འདི། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བཟོད་དཀའ་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །རྗེ་བྷཱུ་བྟཀྟི་བྲ་ཏསྠཱ་ནཱཾ་དོ་ཥེ་ཥྭ་བི་ཧི་ཏཱཏྨ་ནཱཾ། །ན་ཀརྞྞ་ཀ་ཊུ་ཀཾ་བཀྟུཾ་ནི་ཥེ་དྷོསྟི་ཧི་ཏཻ་ཥི་ཎཱཾ། །རཱ་ཛྱཱད་བྷྲཾ་ཤཿཤ་རཱི་རཱདྦཱ་སྭཱཔྣ་སྱཱ་སྱ་པ་ལ་སྤུ་ཊཾ། །ཤཾ་ཀཱ་བི་ར་ཧི་ཏཻཿཀཱརྻཿཔྲ་ཏཱི་ཀཱ་རོ་ཏྲ་བྷཱུ་ཏ་ཡེ། །ལ་གུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གནས་ཤིང་སྐྱོན་སྒྲུབ་བདག་ཉིད་མིན། །ཕན་པ་འཚོལ་རྣམས་རྣ་བར་ནི། །མི་སྙན་བརྗོད་པ་དགག་པ་མེད། །རྨི་ལམ་འདི་འབྲས་གསལ་བར་ནི། །རྒྱལ་སྲིད་དམ་ནི་ལུས་ལས་ཉམས། །འདི་ལ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །འབྱོར་པའི་སླད་དུ་ཕྱིར་པུཥྐ་རི་ཎྱཱཾ་ཀྲ་ཏུ་ཀྵེ་ཏྲེ་པཱུརྞྞཱ་ཡཱཾ་པཱ་ཤུ་ཤོ་ཎི་ཏཻཿ། །སྣཱ་ཏསྭཾ་མཱརྫི་ཏོ་བི་པཻརྦྷཱུ་རི་རཏྣ་སུ་བརྞྞ་དཿ། །ཀིནྣ་རཱི་མེ་ད་སཱ་པ་ཧྣིཾ་ཧུ་ཏྭཱ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱཔྶྱ་སི། །ཨནྟཿཔུ་རེ་སྣུ་ཥཱ་ཏེ་སྟི་ཀིནྣ་རཱི་ན་དུརླ་བྷཱ། །བཅོས་བྱ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞིང་དུ་རྫིང་བུ་ནི། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཡོངས་གང་བར། །ཁྱོད་བཀྲུས་བྲམ་ཟེས་དག་བྱས་ཤིང༌། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་རབ་མང་བྱིན། །མིའམ་ཅི་མོའི་ཚིལ་གྱིས་མེར། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཁྱེད་དགེ་འཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཕོ་བྲང་ན། །ཡོད་པས་མིའམ་ཅི་མི་ ཨི་ཏི་ཏ་སྱ་བ་ཙཿཤྲུ་ཏྭཱ་ཀྲཱུ་རཾ་པཱ་ཏ་ཀ་ཀཱུ་ཎི་ཏཿ། །ནྲྀ་ཤཾ་པ་བྲྀཏྟ་སཾ་ཏྲསྟསྟསྟ་མ་བྷཱ་ཥདྦྷཱུ་པ་ཏིཿ། །ནི་ཛ་ཛི་བི་ཏ་རཀྵཱ་ཡི་ཀ་ཐཾ་སྟྲཱི་བ་དྷ་མུཏྤ་ཧེ། །ཀིནྣ་རཱི་བི་ར་ཧེ་བ་ཤྱཾ་ན་ཙ་ཛཱི་བ་ཏི་མེ་སུ་ཏཿ། །ཨི་དཀོན། །ཞེས་པ་དེ་ཚིག་མ་རུངས་པ། །ཐོས་ནས་སྡིག་པས་རྨུས་ཕྱིན་ཅིང༌། །གཏུམ་པོའི་སྤྱོད་པས་སྐྲག་གྱུར་པ། །ས་ཡི་བདག་པོས་དེ་ལ་སྨྲས། །རང་གི་སྲོག་ནི་བསྲུང་སླད་དུ། །བུད་མེད་གསོད་པར་ཇི་ལྟར་སྤྲོ། །མིའམ་ཅི་མོ་དང་བྲལ་ན། །ངེས་པར་བདག་གི་བུ་མི་འཚོ། །ཞེས་ཏེ་ཏི་བྷཱུ་མི་བྷུ་ཛཱ་ཏ་སྱ་པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏེ་ས་མཱི་ཧི་ཏེ། །ཏཾ་པཱ་པཱ་བྷི་ནི་བེ་ཤེ་ན་སུ་ནཿཔྲཱ་ཧ་པུ་རོ་ཧི་ཧཿ། །ཨ་ཧོ་རཱ་ཛནྣ་ཛཱ་ནཱི་ཥེ་དྷཱི་མཱ་ན་བི་ཛ་ནསྠི་ཏཾ། །ཏྲི་བརྒ་སཱ་དྷ་ནཾ་ཏྱཱ་ཛྱ་ན་ར་ཛྱཾ་ན་ཙ་ཛཱི་བི་ཏཾ། །ཨརྠཱ་ཨི་བ་སྭ་ཛ་ན་ས་ལ་སྤྱོད་པས་དེའི། །འདོད་པ་ཕྱིར་ལ་བཟློག་པ་ན། །མདུན་ན་འདོན་ནི་སྡིག་པ་ལ། །མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡང་དེར་སྨྲས། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་དང༌། །ལྡན་ཡང་སྐྱེ་བའི་ལུགས་མི་ཤེས། །སྡེ་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། །སྲོག་ཀྱང་གཏང་བར་བྱ་བ་མིན། །ནོར་བཞིན་ནང་མི་མི་ཏྲ་ཀ་ལ་ཏྲ་པུ་ཏྲཱནཥྚཿསྠི་ཏ་སྱ་པུ་རུ་ཥ་སྱ་པུ་ནརྦྷ་བནྟི། །ཨུཙྪྭ་ས་མཱ་ཏྲ་བི་ར་ཧེ་ག་ཏ་ཛཱི་བི་ཏ་སྱ་ཏཏྐཱ་ལ་སནྣི་ཧི་ཏམ་སྱ་ས་དེ་བ་སརྦྦཾ། །ཏྱཱ་ཛནྟི་ཛཱི་བི་ཏ་སྱཱརྠེ་ནི་ཛ་དེ་ཤ་པྲི་ཡཱཏྨ་ཛཿ། །ཛཱི་བི་ཏཱ་ད་པ་རཾ་གྲོགས་པོ་ཆུང་མ་བུ་དག་ནི། །ཉམས་པ་སྐྱེས་བུ་གནས་ན་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དབུགས་ཙམ་བྲལ་ཞིང་སྲོག་ནི་སོང་བར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་དུས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཡུལ་དང༌། །གཅེས་པའི་བུ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་འཚོ་བའི་ རཱ་ཛ་ན་ཛཱི་བི་ལོ་ཀེསྟི་ན་པྲི་ཡཾ། །ཨི་ཏི་ཛཱི་བི་ཏ་ལོ་བྷ་ཡ་ཏེ་ན་ནཱ་ནཱ་ནི་དཪྴ་ནཻཿ། །ཤ་ནཻཿཔྲ་ཏཱ་རི་ཏེཿསཱ་རེ་རཱ་ཛཱ་ཡུཀྟ་མ་མ་ནྱ་ཏ། །ཏ་ཏཿསུ་སཾ་བྷྲྀ་ཏཱ་རཾ་
Chinese
ལྟར་རྒྱས། ཡཿ། །པྲ་ཡ་ཡཽ་རཱ་ཛ་ཧཾ་སཱ་ནཱཾ་སཾ་ཏྲཱ་སཱ་ཡཱ་ས་ཧེ་ཏུ་ཏཱཾ། །（梵文， देवनागरी，praya yo rāja haṃsānāṃ saṃtrāsāyāsa hetutāṃ，梵文罗马转写，praya yo raja hamsanam samtrasayas hetutam，字面意思，催促王鹅惊恐不安的原因）。དཱུ་ར་པྲ་ཡཱ་ཏེ་ད་ཡི་ཏེ་བི་ར་ཧེ་ཎ་མ་ནོ་ཧ་རཱ། །བ་བྷཱུ་བ་བཱ་ལ་ན་ལི་ནཱི་པ་ལཱ་ཤ་ཤ་ཡ་རཱ་ཤ་ཡཱ། །སོཏྐཎྛཱ་ཡཱ་དི་བ་པ་ག་ཎ་ནཱ་རཾ་བྷ་ནི་ཏྱཱ་བྷི་ཡཽ་གེ་སཾ་ཁྱཱ་རེ་ཁཱ་ཤ་རི་ཎི་མ་པ་ཡིས། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཉིད་དག་ཏུ་གྱུར། །ཁྱོ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ན། །འབྲལ་བ་ཡིས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་འདབ་མ་ཡིས། །མལ་སྟན་ལ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར། །སྲེད་ལྡན་ཉིན་པ་ར་བགྲང་བའི་རྩོམ་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་སྦྱོར་ཞིང༌། །གྲངས་ཀྱི་རི་མོའི་བ་ནཽ་ཀམྦ་ལོ་ལཾ་ལི་ཁཾ་བྷྱཿ། །ཏ་སྱཿཔཱ་ཎཽ་ནི་པ་ཏི་ཏ་ར་ཎཏྐཾ་ཀ་ཎེ་ཏཱ་ན་བེ་ན་ཀྵི་པྲཾ་མུཀྟཱ་བ་ལ་ཡ་ཀ་ལ་ནཱ་མ་ཤྲུ་དྷཱ་རཱ་ཙ་ཀཱ་ར། །དྭེ་ཥཿཔུཥྤ་ཤ་རེ་སུ་ཁེ་བ་མུ་ཁ་ཏཱ་དེ་ཧེ་ཡི་ནི་སྣེ་ཧ་ཏཱ་པ་ཏྱཽ་དྷྱཱ་ན་པ་རཱ་ཡ་ཎ་ཏྭ་མ་ནི་ལམ་ནི་ས་ལ་འདར་ཞིང་གཡོ་བས་འདྲི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ལག་པ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུ་ལྷུང་བ་ལ། །མཆི་མའི་རྒྱུན་གྱི་མུ་ཏིག་གདུབ་ཀོར་དག་ནི་མྱུར་དུ་གནས་པར་བྱས། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་ལ་སྡང་བདེ་ལ་ཕྱིང་ཕྱོགས་ལུས་ལའང་ཆགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་པོའི་བསམ་གཏན་སྐྱོང་ཤཱ་ཏནྣཱ་མ་མནྟྲོ་ཛ་པཿ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཤ་ཡྻཱ་བྷཱུ་མི་ཏ་ལཾ་ཏ་ཐཱ་པི་སུ་ཏ་ནོསྟཱ་པཀྵ་ཏིརྣཱ་བྷ་བ་ནཱུ་ནཾ་ནིཤྩ་ལ་ལཱི་ན་རཱ་ག་མ་ན་སཱཾ་མུཀྟཱི་ཙ་ཏཱི་པྲ་བྲ་ཏཻཿ། །ལཱི་ནཱ་སྥ་ཊི་ཀ་བརྻཾ་ཀཻ་ཧ་རི་ཙན་ད་ན་པཱཎྜ་ཞིང་ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དེ་ཡི་མིང་གི་གསང་སྔགས་ཟློས། །མལ་སྟན་ས་གཞིར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་བཟང་གདུང་བ་ཉམས་མ་གྱུར། །འདོད་ཆགས་གཡོ་མེད་ཆགས་པའི་ཡིད་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མིན་ནམ་ཅི། །ཤེལ་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང༌། །ཧ་རི་ཙན་དན་གྱིས་སྐྱེ་ རཱ། །ཙནྡྲ་ལེ་ཁེ་བ་སཱ་ཏ་ནྭཱི་ཛྱོཏྶྣ་མ་དྷྱ་ག་ཏཱ་བ་བྷོ། །ཀ་དཱ་ཙི་ད་ཐ་བྷཱུ་པཱ་ལཿསྭསྣ་དཪྴཾ་ན་ཤི་ཀི་ཧཿ། །པུ་རོ་ཧི་ཏི་ས་མཱ་ཧཱུ་ཡ་པ་པྲཙྪ་ཀ་པི་ལི་ར་ཧཿ། །དྲྀཥྚ་མ་དྱ་མ་ཡཱ་སྭསྣེ་ནི་རུདྡྷཾ་ཤ་ཏྲུ་བྷིཿཔུ་རཾ། །པཱ་ཊི་ཏོ་ད་ར་ཀྲྀཥྚཻཤྩ་བ། །གཟུགས་ཅན་མ་དེ་ཟླ་འོད་ཀྱི། །དབུས་སོང་ཟླ་རིས་བཞིན་དུ་མཛེས། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ས་སྐྱོང་ནི། །རྨི་ལམ་མཐོང་ནས་དོགས་གྱུར་པས། །མདུན་ན་འདོན་ནི་སེར་སྐྱ་དག །ཡང་དག་བོས་ནས་དབེན་པར་དྲིས། །གྲོང་ཁྱེར་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཅིང༌། །བདག་གི་ལྟོ་བ་རྟོལ་རྒྱུ་མ་ནི། །དྲངས་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་མ་མཱནྟྲེ་པ་ར།ི་བེཥྚི་ཏཾ། །སྭསྣ་སྱཱ་སྱ་བི་པཱ་ཀརྟ་ཕ་ལཾ་བྲུ་ཧི་མ་ཧཱ་མ་ཏེ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བི་ཙིནྟ་ཡ་ཤུ་བྷོ་ད་ཀཱ་ནུ་ཙི་ཏཱཾ་ཙ་པྲ་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱཾ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨི་ཏི་པྲྀཥྚཿཀྵི་ཏཱི་ཤེ་ན་ཀྵ་ཎ་མནྡཿཔུ་རོ་ཧི་ཏཿ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷཀྟི་དཾ་བྷདྷྲྀ་ཏ་དྷྱཱ་ནཿས་མཱི་ཡི། །རྨི་ལམ་དེ་རིང་བདག་གིས་མཐོང༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་འདིའི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུར་འོས་པ་གསུངས། །དགེ་བར་ཡོངས་སྒྱུར་འོས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་བཅོས་དག་ཀྱང་བསམ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ས་ཡི་དབང་པོས་དྲིས། །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ནི། །གུས་པའི་ཚུལ་འཆོས་བསམ་གཏན་བཟུང༌། །ནང་ཧི་ཏ་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨུ་པཱ་ཡོ་ཡཾ་མ་ཡཱ་དིཥྚྱཱ་པྲཱཔྟཿསུ་ཙི་ར་ཙིནྟ་ཏཿ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པུཥྐ་ར་སྱ་ཤྲ་ཡོཙྪ་ཏྱཻ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བི་ནཱ་ཤ་ནེ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲི་ཡཱ་མཱ་ནི་ཧ་རོ་ཛྱེཥྛཾ་ཛཱི་བི་ཏཾ་ཏ་སྱ་ཀིནྣ་རཱི། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་བྷཱ་བེ་ནི་ཡ་ཏཾ་ཏ་སྱ་ན་ཛཱི་བ་ཏི་དུཿ་ཁི་ཏཿ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨི་ཏི་སཾ་ཙི་ཏྱ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་བསམས། །པུཥྐ་ར་ཡི་རྟེན་གཅད་སླད། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་ཉམས་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བསམས་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་བདག་གིས་དགའ་བས་ཐོབ། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་མིའམ་ཅི། །ཡིད་འཕྲོག་མ་མཆོག་འཚོ་བ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་ན་ངེས་པར་ནི། །སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བས་དེ་མི་འཚོ། །ཞེས་པ་བསམས་ནས་ ཤ་ན་ཀེརྨི་ཐྱཱ་ཁེ་ད་བི་ཥཱ་ད་བཱན། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་བྷྱ་དྷཱདྦ་སུ་དྷཱ་པཱི་ཤ་མ་ཧི་ཏེ་ཥཱི་པུ་རོ་ཧི་ཏཿ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དུཿསྭསྣོ་ཡ་ཏྭ་ཡཱ་དེ་བ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཀམྤ་ནཿཔ་རཾ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྲྀཥྚཿསྤཥྚ་ཕ་ལཾ་ཏ་སྱ་དུཿས་ཧཾ་ཀ་ཐ་མུ་ཙྱ་ཏེ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲ་དལ་བུ་ཡིས། །བརྫུན་གྱིས་སྐྱོ་དང་ཆགས་བྲལ་ཅན། །མདུན་ན་འདོན་ནི་མི་ཕན་པ། །འཚོལ་བས་ནོར་འཛིན་དབང་ལ་སྨྲས། །ལྷ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །མཆོག་ཏུ་སྙིང་ནི་འདར་བྱེད་འདི། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བཟོད་དཀའ་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །རྗེ་བྷཱུ་བྟཀྟི་བྲ་ཏསྠཱ་ནཱཾ་དོ་ཥེ་ཥྭ་བི་ཧི་ཏཱཏྨ་ནཱཾ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ན་ཀརྞྞ་ཀ་ཊུ་ཀཾ་བཀྟུཾ་ནི་ཥེ་དྷོསྟི་ཧི་ཏཻ་ཥི་ཎཱཾ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཱ་ཛྱཱད་བྷྲཾ་ཤཿཤ་རཱི་རཱདྦཱ་སྭཱཔྣ་སྱཱ་སྱ་པ་ལ་སྤུ་ཊཾ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤཾ་ཀཱ་བི་ར་ཧི་ཏཻཿཀཱརྻཿཔྲ་ཏཱི་ཀཱ་རོ་ཏྲ་བྷཱུ་ཏ་ཡེ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལ་གུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གནས་ཤིང་སྐྱོན་སྒྲུབ་བདག་ཉིད་མིན། །ཕན་པ་འཚོལ་རྣམས་རྣ་བར་ནི། །མི་སྙན་བརྗོད་པ་དགག་པ་མེད། །རྨི་ལམ་འདི་འབྲས་གསལ་བར་ནི། །རྒྱལ་སྲིད་དམ་ནི་ལུས་ལས་ཉམས། །འདི་ལ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །འབྱོར་པའི་སླད་དུ་ཕྱིར། པུཥྐ་རི་ཎྱཱཾ་ཀྲ་ཏུ་ཀྵེ་ཏྲེ་པཱུརྞྞཱ་ཡཱཾ་པཱ་ཤུ་ཤོ་ཎི་ཏཻཿ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྣཱ་ཏསྭཾ་མཱརྫི་ཏོ་བི་པཻརྦྷཱུ་རི་རཏྣ་སུ་བརྞྞ་དཿ། །紧那罗女的脂肪用于火供，你将获得功德。 你的儿媳在宫殿里，所以紧那罗女并非难得。
English
Ltar gyas YAḤ. PRaya yo rāja haṃsānāṃ saṃtrāsāyāsa hetutāṃ. (Sanskrit, Devanagari, praya yo rāja haṃsānāṃ saṃtrāsāyāsa hetutāṃ, Sanskrit Roman transliteration, praya yo raja hamsanam samtrasayas hetutam, literal meaning, the reason for urging the royal geese to be frightened and uneasy). Dūra prayāte dayite biraheṇa mano harā. Babhūba bālā nalinī palāśa śaya rāśayā. Sotkaṇṭhāyādi bapa gaṇanā raṃbha nityābhi yoge saṃkhyā rekhā śariṇī mapa yis. The king of geese is frightened. The cause of affliction has become pure. When the husband has gone far away. Separation is captivating. With the petals of a young lotus. He relied on the mattress. Always manifesting in the efforts of counting the lustful days. The counting lines of the forest, kambalo lam likhaṃ bhyaḥ. Tasyaḥ pāṇau ni patita raṇatkaṃ kaṇe tāna bena ṣi praṃ muktā bala ya kala nāma śru dhārā ca kāra. Dveṣaḥ puṣpa śare sukhe ba mukha tā dehe yi ni sneha tāpa tyau dhyāna parāyaṇa tvam ani lam ni sa la 'dar zhing g.yos bas 'dri byed pa. With the slender hands of that one, a sounding bracelet fell. The pearl rings of the stream of tears were quickly placed. Hatred for the flower-arrowed one, not even attachment to the body that is comfortable and facing outwards. Maintaining the master's meditation, Śātan nāma mantro japaḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning). Śayyā bhūmi talaṃ ta thāpi suta nostā paṣa tirnā bha ba nā nūnaṃ niścala līna rāga mana sāṃ muktī ca tī prabra taiḥ. Līnā sphaṭika baryaṃ kai hari candana pāṇḍa and day and night, the secret mantra of that name is recited. The mattress is made of earth, but even so, the beautiful form has not diminished in suffering. Are not minds with unwavering attachment freed by fierce asceticism? Sitting on a crystal throne. Hari candana gives birth RĀ. Candra lekhe ba sā ta nvī jyotsnā madhya gatā ba bho. Kadā cida tha bhū pālaḥ svasna darśaṃ na śi ki haḥ. Puro hiti sa mā hū ya pa praccha ka pili ra haḥ. Dṛṣṭa madya mayā svasne ni ruddhaṃ śatru bhiḥ puraṃ. Pā ṭito dara kṛṣṭaiś ca ba. That beautiful woman is like the moon. It is beautiful like the moon in the middle of the moonlight. Then one day, the earth-protector. Having seen a dream, he became suspicious. The yellow-skinned priest in front. He summoned him and asked him in private. The city is blocked by enemies. My stomach is torn and my intestines are. Drawn and completely twisted, ma māntre pa ra.
English
i beṣṭi taṁ. svasna syā sya bi pā karta phalaṁ bruhi mahā mate. vicintaya śubho da kā nu ci tāṁ ca pra ti kṛi yāṁ. iti pṛṣṭaḥ kṣi tī śe na kṣa ṇa mandaḥ puro hitaḥ. bhakti daṁ bhadhṛi ta dhyānaḥ sa mī yi. I saw a dream today. Great wise one, please tell me what is the appropriate result of this dream. Think about the auspicious transformations and the remedies. Thus asked by the lord of the earth, the priest, for a moment, assumed an attitude of reverence and engaged in contemplation. nang hi ta ma cintayat. upā yo yaṁ ma yā di ṣṭyā prāptaḥ su ci ra cintataḥ. puṣka rasya śra yo cchatyai rā ja putra bi nā śa ne. priyā mā ni ha ro jyeṣṭhaṁ jī bi taṁ ta sya kinnarī. a bhā be ni ya taṁ ta sya na jī ba ti duḥ khi taḥ. iti saṁ ci tya du I thought of what I wanted to say. In order to cut off the support of Puṣkara, and to destroy the king's son, I have happily obtained this method that I have been thinking about for a long time. The chief wife of that Kinnara, the one who steals the heart, is his life. If she is not there, he will surely not live, suffering and miserable. Having thought thus, śa na ker mi thyā khe da bi ṣā da bān. a bhya dhādba su dhā pā ī śa ma hi te ṣī puro hitaḥ. duḥ svasno ya tva yā de ba hṛi da yā kampa naḥ paraṁ. dṛṣṭaḥ spaṣṭa phalaṁ ta sya duḥ sa haṁ ka tha mu cya te. pra dal bu yis. With falsehood, sorrow, and detachment. The priest, who does not benefit, spoke to the lord of the earth, seeking wealth. O god, this dream of yours, which greatly shakes the heart, has been seen, and how can its unbearable result be clearly stated? rje bhū bta kti bra ta sthā nāṁ do ṣe ṣva bi hi tātma nāṁ. na kar ṇṇa ka ṭukaṁ baktuṁ ni ṣedho sti hi tai ṣi ṇāṁ. rā jyād bhraṁ śaḥ śa rī rād bā svāpna syā sya pala spu ṭaṁ. śaṁ kā bi ra hi taiḥ kā ryaḥ pra tī kā ro tra bhū ta ye. la With an attitude of reverence, residing in vows, not being one who establishes faults. There is no prohibition against speaking unpleasant things to those who seek benefit. The clear result of this dream is either the loss of the kingdom or the loss of the body. Without doubt, a remedy should be performed for the sake of prosperity. puṣka ri ṇyāṁ kra tu kṣe tre pūr ṇṇā yāṁ pā śu śo ṇi taiḥ. snā ta svaṁ mārji to bi pai rbhā