Tibetan
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ས་བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །རྩ་བ་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་སླད་རིག་པའི་སྟོབས་དག་གིས།། ཧརྟྟུཾ་ཡ་དི་ཤཀྱ་ཏེ། །ཏ་དཱ་ཡཱནྟི་སྭ་ཡཾ་ཏ་སྱ་པྲ་ཛཱསྟྭ་མེ་བ་སཾ་ཤྲ་ཡཾ། །དཱིཔྟ་མནྡྲ་བ་ལཾ་ཀིཉྩིཏྟསྨཱ་ད་ནྭི་ཥྱ་སཱ་དྷ་ཀཾ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྱ་ཧ་ར་ཎེ་ཀྲྀ་ཡ་ཏཱཾ་ཏཱུརྞྞ་མུ་དྱ་མ། །ཨི་ཏྱཱ་མཱིཏྱ་བ་ཙཿཤྲུ་ཏྭཱ་ཏ་ཐེ་དྱཱ་ཧ་མ་ཧཱི་པ་ཏིཿ། །སྭ་གུ་ཎཱ་དྷ་ན་བྷི་ཀ་ལཱ་བ་ར་དོ་ཥོ་ཀླུ་དེ་གལ་ཏེ་འཕྲོག་ནུས་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །རང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་སྔགས་སྟོབས་འབར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་པོ་འགའ་བཙལ་ནས་ནི། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཕྲོག་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དག་ནི་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་པ་བློན་པོའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཕ་བདག་གིས་ནི་བདེན་ཞེས་སྨྲས། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནོར་ཉམས་པའི། །མི་བསྲུང་ དྱ་ཏཱཿཁ་ལཱཿ། །ཏ་ཏཿཔྲ་བྷཱུ་ཏ་ཀ་ན་ཀ་པྲ་དཱ་ན་པཎ་དྱོ་པ་ཎཱཾ། །ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཏེ་མནྟྲ་ཎིཿཔྲཱསྣུརྣཱ་ག་བནྡྷ་ན་མནྟྲི་ཎཾ། །ས་ཏིརྦྦི་དྱཱ་དྷ་རོ་ནཱ་མ་སུ་བརྞྞརྦྦི་ཎ་སམྦི་དཱ། །པྲཱརྠི་ཏཤྩི་ཏྲ་མ་ནེ་ཏུཾ་པྲ་ཡ་ཡཽ་ཧ་སྟི་ནཱ་པུ་རཾ། །ཏ་ཏྲ་ཀཱ་ན་ན་པརྻནྟེ་སྣི་གྡྷ་ཤྱཱ་མ་ལ་པཱ་ཕ་རོལ་སྐྱོན་ལ་སྦྱོར། །དེར་ནི་གསེར་ནི་མང་པོ་དག །རྔན་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་སྒྲ། །བསྒྲགས་ནས་གྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཀླུ་དག་འཆིང་བའི་སྔགས་པ་ཐོབ། །གསེར་སྦྱིན་དམ་བཅས་དེ་དག་གིས། །གསོལ་གདབ་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་ཙི་ཏྲ་བླང་བའི་སླད། །ཧསྟི་ན་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༌། །དེར་ནི་ནགས་ཚལ་དག་གི་མཐའ། །སྣུམ་ལྗང་རྐང་འཐུང་དཔེ། །བྷ་བ་ནཾ་བྷོ་གི་ནཱཾ་བྷརྟྟུཿས་ད་དཪྴ་ན་བྷཿཔྲ་བྷཾ། །ཙ་ལངྦ་ཀུ་ལ་མཱ་ལཱ་ཡཾ་བི་ལ་བཏྟི་ལ་ཀ་ཤྲི་ཡཿ། །བ་ན་ལཀྵྨ་ཨི་བ་པནྣཾ་མཎྜ་ནཱ་མ་ཎི་དརྤྤ་ཎཾ། །བི་ལོ་ཀྱཱ་མ་ལ་ཛ་མཾ་སྤྲྀ་ཧ་མ་ལི་ན་མཱ་ན་སཿ། །མནྟྲ་ནུ་དྷྱཱ་ན་སནྣདྷ་ཏ་སིདྡྷྱཻ་དིགྦནྡྷ་ལྡན་པ་ན། །གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་ཁང་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་འོད་ཅན་དེ་ཡིས་མཐོང༌། །བ་ཀུ་ལ་ཡི་འཕྲེང་གཡོ་ཞིང༌། །ཏི་ཀ་ལ་ཡི་དཔལ་རྒྱས་པ། །ནགས་ཀྱི་དཔལ་མོའི་རྒྱན་དག་གི །ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཉེ་བ་བཞིན། །དྲི་མེད་ཆུ་དེ་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཆགས་པས་ཉམས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཆས་ཞུགས་ཏེ། །བསྒྲུབ་མཱ་བ་ད་དེ། །དིགྦནྡྷེ་བི་ཧི་ཏཻ་ཏེ་ན་པྲ་ཏེ་ན་ཏྱུ་གྲ་ཏེ་ཛ་སཱ། །ཤི་རོ་བྱ་ཐཱ་ནཱ་གཱ་བ་ཏེ་ར་བྷཱུཏྟཔྟ་པ་ཎཱ་མ་ཎེཿ། །ཨ་ཐཱ་དྲྀ་ཤྱཱ་ས་མུཏྠཱ་ཡ་ཏཾ་ཏྲྀཥྚྭཱ་མནྡྲ་སཱ་དྷ་ཀཾ། །ཀམྦ་མཱ་ནཿཕ་ཎི་པ་ཏིརྦྦནྡྷ་ཏྲཱ་ས་ད་ཙིནྟ་ཡཏ།། སླད་ཕྱོགས་ནི་བཅིང་བ་བྱས། །བརྟུལ་ཞུགས་རབ་དྲག་གཟི་ལྡན་དེས། །ཕྱོགས་ནི་བཅིངས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཀླུ་བདག་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་ནི། །གདུང་ཞིང་མགོ་བོ་གཟིར་བར་གྱུར། །དེ་ནས་མ་མཐོང་ཡང་དག་ལངས། །སྔགས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ་མཐོང་ནས། །འདར་ཞིང་གདེངས་ཅན་བདག་པོ་ནི། །བཅིངས་པས་སྐྲག་པས་རབ་བསམས་ བ་བྷྲུརྦྷཱུཤྨ་ཤྲུ་ས་པ་ལ་སྟ་ཌིཏྐ་པི་ལ་ལོ་ཙ་ནཿ། །ཨ་ཀཱ་ལེ་ཀཱ་ལ་སཾ་ཀཱ་ཤཱཿཀུ་ཏཿཀྲཱུ་རོ་པ་མཱ་ག་ཏཿ། །བ་ནེ་སཾ་པྲ་ཏི་དིགྦནྡྷཿ་ཀྲྀ་ཏོ་ནེ་ན་དུ་རཱཏྨ་ནཱ། །བ་དྷྣ་ཏྱེ་ཥ་ན་ཡཱ་བནྨཱཾ་ཏཱ་བདྱུགྟི་ཀྲ་མཿཀྵ་མཿ། །ཏི་རོ་པཱནྟེ་བ་ས་ཏྱསྨིནྨ་པ། །ཁྲོ་བོ་སྨར་སྨིན་མ་སེར། །ལྟ་བྱེད་སེར་སྐྱ་གློག་ལྟ་བུ། །དུས་མིན་དུས་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །གདུག་པ་འདི་ནི་ག་ལས་འོངས། །ད་ནི་གདུག་པའི་བདག་ཉིད་འདིས། །ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་བཅིངས་པ་བྱས། །ཇི་སྲིད་འདིས་བདག་མ་བཅིངས་པ། །དེ་སྲིད་རིགས་པའི་རིམ་པ་བཟོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤིན་ཤུན་ཅན། །འཇུག་ཧཪྵིརྦྦལྐ་ལཱ་ཡ་ནཿ། །ཛཱ་ནེ་སོ་སི་ནཱ་མ་སཱ་དྷུ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎེ་པྲ་གལྦྷ་ཏེ། །ཏ་སྱཱ་ཤྲ་མ་ཡ་དེ་ཡོ་སཽ་པ་རི་ཙརྻཱ་ས་རཿས་དཱ། །ལུབྡྷ་ཀཿཔདྨཀོ་ནཱ་མ་ས་མེ་སཾ་རཀྵ་ཎ་ཀྵ་མཿ། །ཨི་ཏི་ནིཤྩི་ཏྱ་མ་ན་སཱ་ག་ཏྭཱ་ལུབྡྷ་ཀཱནྟི་ཀཾ། །སྭ་བྲྀཏྟཱནྟཾ་ནི་བིརྡྱ་ངོགས་ཉེ་བའི་མཐའ་འདིར་གནས། །བདག་ཡོངས་བསྐྱབ་པ་དམ་པ་ནི། །དེས་ཀྱང་ནུས་པ་མིན་པར་ཤེས། །གང་འདི་དེ་ཡི་བསྟི་གནས་ན། །རྟག་ཏུ་རིམ་གྲོ་ཡོངས་བསྒྲུབ་པ། །རྔོན་པ་པདྨ་ཅན་ཞེས་པས། །དེ་ཡིས་བདག་ནི་བསྲུང་བར་བཟོད། །ཅེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་བྱས་ནས། །རྔོན་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང༌། །རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བཤད་སྨཻ་བནྡྷ་རཀྵཱ་མ་ཡཱ་ཙ་ཏ། །སཱ་དྷ་ཀ་སྱ་བ་དྷཱ་ཡཻ་བ་ནཱ་གཱ་རཱ་ཛེ་ན་སོརྠི་ཏཿ། །དྷ་ནྭཱི་ཏཾ་དེ་ཤ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་མནྟྲ་བཱི་རཾ་བྱ་ལོ་ཀ་ཡཏ། །ཨསྨིནྣ་བ་ས་རེ་མནྟྲ་སཱ་དྷ་ཀོ་པི་ཧུ་ཏ་ན་ལཿ། །ཨཱ་ཀྲྀཥྚིཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྱ་བི་ད་དྷེ་བནྡྷ་ནོཏྶུ་ནས་ནི། །དེ་ལ་འཆི་བ་བསྲུང་བར་ཞུས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་སྒྲུབ་པ་པོ། །གསད་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །གཞུ་དང་ལྡན་པས་གནས་དེར་ཕྱིན། །སྔགས་པས་དཔའ་བོ་མཐོང་བར་གྱུར། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྔགས་པ་ཡིས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་མེས། །བཅིང་བར་འདོད་པས་ཀླུ་ཡི་ནི། །རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགུག་པར་ ཀཿ། །མནྟྲ་ཀྲྀཥྚེ་ཕ་ཎི་ས་ཏཽ་ཀྲྀ་ཎཾ་ཏདྦྷ་བ་ནོ་ད་ཀཾ། །བི་ཥཱ་ད་ལ་ཀ་རོ་དེ་བ་པྲོ་དྱདྦུདྦུ་ད་ག་དཾ། །སཾ་ཏྲཱ་ས་བི་ཧྭ་ལ་བྷུ་ཛཾ་ག་བ་དྷཱུ་བི་ཥཱ་ད་ནི་ཤྭཱ་ས་བེ་ག་བི་ཧི་ཏོ་ཛྭ་ལ་ཕེ་ཎི་མཱ་ལཾ། །རཀྵཱརྠ་ནཱ་མི་བ་ཙ་བྱས། །གདེངས་ཅན་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དྲངས་ཚེ་དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ཆུ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་རབ་དཀྲིགས་པས། །མྱ་ངན་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་བཞིན། །ལག་འགྲོའི་ཆུང་མ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་འཁྲུགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས། །ཤུགས་རིངས་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་རབ་འབར་དབུ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རབ་ཏུ་འདིར་ཞིང་གཡོ་ཀཱ་ར་ཏ་རཾ་ག་ཧསྟ་སཀྟཱཉྫ་ལི་པྲ་ཙ་ལ་ཀམྤ་བི་ལོ་ལ་མཾ་བྷཿ། །ཨཱ་བརྟྟཾ་བི་དྱཱ་བ་ལཱཏྟེ་ན་ནཱ་གེ་ག་རུ་ཌ་ཏེ་ཛ་སཱ། །སཾ་ཀོ་ཙེ་ཀུ་ཊེ་ལཱ་བྷོགེ་ཀྵིཔྟཻ་བ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཛ་ནེ། །ཏཾ་ཧེ་མ་ལུབྡྷ་བཱ་ཎེ་ན་ཏྲཱ་ས་སཾ་དིགྡྷ་ལོ་ཙ་ནཾ། །བི་བྱཱ་བའི་ཆུ་ནི་རྦ་རླབས་ལག་པ་ཡིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་བ་སྲུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །མཁའ་ལྡིང་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་དེས། །རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀླུ་བཟུང་སྟེ། །འཁུམས་ཤིང་གྱ་གྱུ་ལྡན་པའི་ལུས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་བཙལ་བ་ན། །རྔོན་པ་ཡིས་ནི་གཞུ་བཀང་སྟེ། །དུག་གིས་བྱུགས་པའི་མདའ་དག་གིས། །སྐྲག་དྷ་དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ་བི་ཥ་དིགྡྷེ་ན་ལུབྡྷ་ཀ །མགྣ་པཱ་ཎཾ་ཏཾ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་བྷ་ཡ་ཏྱཀྟ་བྷུ་ཛཾ་ག་མ། །ཀཱ་རཱ་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལེ་ན་བི་ཤི་རསྐཾཉྩ་ཀཱ་ར་སཿ། །སཱ་བི་དྱཱ་བནྡྷུ་ཀི་ཏ་སྱ་ལོ་བྷཱ་ད་ནྱོ་པ་ཡོ་གཱི་ནཱི། །ཨ་བྷཱུཏྶིདྡྷཱ་བི་མུགྡྷ་སྱ་པས་མིག་ནི་ཉམས་གྱུར་ཅིང༌། །གསེར་ལ་ཆགས་པས་དེ་ལ་བསྣུན། །འཇིགས་པས་ལག་འགྲོ་བཏང་གྱུར་ཅིང༌། །མདའ་ཟུག་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །དེ་ཡི་འཇིགས་རུང་རལ་གྲི་ཡིས། །མགོ་བོ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱས། །རྨོངས་པ་དེ་ཡི་རིག་པ་ནི། །གཡེམ་མ་ཆགས་ལས་གཞན་དག་དང༌། །ཉེ་བར་སྦྱོར་དེ་གྲུབ་མོད་ཀྱང༌། །རང་ སྭ་བི་ནཱ་ཤཱ་ཡ་ཀེ་བ་ལཾ། །ཡུཀྟཱཿཔ་རོ་པ་ཏཱ་པཱ་ཡ་བི་དྱཱ་བི་བྷ་བ་ཤཀྟ་ཡཿ། །ས་ཧ་སཻ་བ་བི་མཱུ་ཌྷཱ་ནཱཾ་བི་ན་ཤྱནྟི་ས་ཧཱ་སུ་བྷིཿ། །ཏ་ཏཿཔྲ་ཧཪྵ་སཾ་པཱུརྞྞཿཀྲྀ་ཏ་ཛྙཿཔ་ཎི་ནཱ་ཡ་ཀཿ། །ཏཾ་ནི་ནཱ་ཡ་སྭ་བྷ་བ་ནཾ་ལུབྡྷ་ཀཾ་སྣེ་ཧ་ཉིད་བརླག་དོན་འབའ་ཞིག་གྱུར། །བླུན་པོའི་རིག་པ་འབྱོར་བ་སྟོབས། །ཕ་རོལ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་སླད། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་འཕྲལ་ལ་ཉིད། །སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རབ་དགའ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བྱས་ཤེས་གདེངས་ཅན་འདྲེན་པ་ཡིས། །རང་གི་ཁང་པར་རྔོན་པ་དེ། །མཛའ་གཅུགས་བློ་ལུབྡྷ་དྷཱིཿ། །ཏ་ཏྲ་རཏྣ་ལ་ཏོ་དྱཱ་ན་མ་ཎི་བཻཤྨ་སུ། །ཨ་ཏྱརྒྷ་མཱ་ནཤྩི་ཏྲེ་ཎེ་ཀ་ཙིཏྐཱ་
Chinese
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།། ས་བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས།། རྩ་བ་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དེ་སླད་རིག་པའི་སྟོབས་དག་གིས།། ཧརྟྟུཾ་ཡ་དི་ཤཀྱ་ཏེ། （藏文） ཏ་དཱ་ཡཱནྟི་སྭ་ཡཾ་ཏ་སྱ་པྲ་ཛཱསྟྭ་མེ་བ་སཾ་ཤྲ་ཡཾ། （梵文天城体） tada yanti svayam tasya prajāstvameva saṃśrayam （梵文罗马拟音） 届时，他们自己，他的子民，唯有你才可依赖。（汉语字面意思） དཱིཔྟ་མནྡྲ་བ་ལཾ་ཀིཉྩིཏྟསྨཱ་ད་ནྭི་ཥྱ་སཱ་དྷ་ཀཾ། （藏文） ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྱ་ཧ་ར་ཎེ་ཀྲྀ་ཡ་ཏཱཾ་ཏཱུརྞྞ་མུ་དྱ་མ། （梵文天城体） nāgarājasya haraṇe kriya tāṃ tūrṇamudyama （梵文罗马拟音） 龙王，夺取，行动，迅速，努力。（汉语字面意思） ཨི་ཏྱཱ་མཱིཏྱ་བ་ཙཿཤྲུ་ཏྭཱ་ཏ་ཐེ་དྱཱ་ཧ་མ་ཧཱི་པ་ཏིཿ། （藏文） སྭ་གུ་ཎཱ་དྷ་ན་བྷི་ཀ་ལཱ་བ་ར་དོ་ཥོ་ཀླུ་དེ་གལ་ཏེ་འཕྲོག་ནུས་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །རང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་སྔགས་སྟོབས་འབར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་པོ་འགའ་བཙལ་ནས་ནི། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཕྲོག་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དག་ནི་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་པ་བློན་པོའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཕ་བདག་གིས་ནི་བདེན་ཞེས་སྨྲས། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནོར་ཉམས་པའི། །མི་བསྲུང་ཱ་དྷ་ཀཾ། །ཀམྦ་མཱ་ནཿཕ་ཎི་པ་ཏིརྦྦནྡྷ་ཏྲཱ་ས་ད་ཙིནྟ་ཡཏ།། 随后诸方被束缚， 禁行极猛具光者， 诸方束缚成办时， 龙王顶髻之宝珠， 痛苦头颅被折磨。 此后未见亦真生， 咒语成办见彼已， 颤抖顶髻之主尊， 以缚怖畏而深思。 བ་བྷྲུརྦྷཱུཤྨ་ཤྲུ་ས་པ་ལ་སྟ་ཌིཏྐ་པི་ལ་ལོ་ཙ་ནཿ། །ཨ་ཀཱ་ལེ་ཀཱ་ལ་སཾ་ཀཱ་ཤཱཿཀུ་ཏཿཀྲཱུ་རོ་པ་མཱ་ག་ཏཿ། །བ་ནེ་སཾ་པྲ་ཏི་དིགྦནྡྷཿ་ཀྲྀ་ཏོ་ནེ་ན་དུ་རཱཏྨ་ནཱ། །བ་དྷྣ་ཏྱེ་ཥ་ན་ཡཱ་བནྨཱཾ་ཏཱ་བདྱུགྟི་ཀྲ་མཿཀྵ་མཿ། །ཏི་རོ་པཱནྟེ་བ་ས་ཏྱསྨིནྨ་པ། ། 忿怒赤眉眼发黄， 视者赤黄如闪电， 非时与时相同者， 此暴从何而来耶？ 今此暴性之自体， 森林诸方皆束缚， 此缚我时未至间， 尔时理路且忍受。 大仙具极坚韧性， འཇུག་ཧཪྵིརྦྦལྐ་ལཱ་ཡ་ནཿ། །ཛཱ་ནེ་སོ་སི་ནཱ་མ་སཱ་དྷུ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎེ་པྲ་གལྦྷ་ཏེ། །ཏ་སྱཱ་ཤྲ་མ་ཡ་དེ་ཡོ་སཽ་པ་རི་ཙརྻཱ་ས་རཿས་དཱ། །ལུབྡྷ་ཀཿཔདྨཀོ་ནཱ་མ་ས་མེ་སཾ་རཀྵ་ཎ་ཀྵ་མཿ། །ཨི་ཏི་ནིཤྩི་ཏྱ་མ་ན་སཱ་ག་ཏྭཱ་ལུབྡྷ་ཀཱནྟི་ཀཾ། །སྭ་བྲྀཏྟཱནྟཾ་ནི་བིརྡྱ་近处边际而安住， 我之救护胜士夫， 彼亦知是不能为， 谁于彼之住处所， 恒时如法而承侍， 猎人名为莲花者， 彼能救护于我身， 如是心中作决定， 遂往猎人之处所， 自之行状而陈说， སྨཻ་བནྡྷ་རཀྵཱ་མ་ཡཱ་ཙ་ཏ། །སཱ་དྷ་ཀ་སྱ་བ་དྷཱ་ཡཻ་བ་ནཱ་གཱ་རཱ་ཛེ་ན་སོརྠི་ཏཿ། །དྷ་ནྭཱི་ཏཾ་དེ་ཤ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་མནྟྲ་བཱི་རཾ་བྱ་ལོ་ཀ་ཡཏ། །ཨསྨིནྣ་བ་ས་རེ་མནྟྲ་སཱ་དྷ་ཀོ་པི་ཧུ་ཏ་ན་ལཿ། །ཨཱ་ཀྲྀཥྚིཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྱ་བི་ད་དྷེ་བནྡྷ་ནོཏྶུ་ནས་ནི། །祈请救护脱死亡， 龙王为欲杀成就， 祈请于彼而安住， 执弓箭者至彼处， 咒士勇士遂得见， 此时咒士作火供， 欲缚龙王而引之， ཀཿ། །མནྟྲ་ཀྲྀཥྚེ་ཕ་ཎི་ས་ཏཽ་ཀྲྀ་ཎཾ་ཏདྦྷ་བ་ནོ་ད་ཀཾ། །བི་ཥཱ་ད་ལ་ཀ་རོ་དེ་བ་པྲོ་ད
English
May it be complete. The landowners are all complete. The root field is complete. Therefore, by the power of knowledge. Harttum Ya Di Shakya Te. Tada Yanti Svayam Tasya Prajastvameva Samshrayam. Dipta Mandra Balam Kincittasmadanvishya Sadhakam. Nagarajasya Harane Kriya Tam Turnamudyama. Ityamitya Vacah Shruttva Tathe Dyaha Mahipatih. Svagunadhana Bhi Kalavara Dosho Klu De Galte Hrog Nus Na. De Tshe De Yi Skye Gu Rnam. Rang Nyid Khyod La Brten Par Gyur. De Slad Sngags Stobs 'Bar Ba Yi. Grub Pa Po 'Ga' Btsal Nas Ni. Klu Yi Rgyal Po Hrog Pa La. Brtson Pa Dag Ni Myur Du Mdzod. Ces Pa Blon Po'i Tshig Thos Nas. Pha Bdag Gis Ni Bden Zhes Smras. Rang Nyid Yontan Nor Nyams Pa'i. Mi Bsrung
English
Ā Ḍha Kaṃ. Kambamānaḥ Phaṇi Patirbbandha Trāsada Cintayata. Afterwards, the directions were bound. By the ascetic, extremely fierce and radiant, When the binding of the directions was accomplished, The jewel of the serpent lord's crest, Suffered, and his head was tormented. Then, unseen, he truly arose, Seeing that the mantra was being accomplished, The trembling lord of the crested ones, Greatly contemplated with fear of being bound. Babhrurbhūśmāśru Sapala Staḍitka Pilalocanaḥ. Akāle Kālasaṃkāśāḥ Kutaḥ Krūropamāgataḥ. Vane Saṃpratid Digbandhaḥ Kṛto Nena Durātmanā. Badhnātyeṣa Nayāvanmāṃ Tā Vadyukti Kramaḥ Ṣamaḥ. Tiro'pānte Vasatyasmin Mapa. The wrathful one with reddish-brown eyebrows and yellowish eyes, Resembling untimely time, from where has this cruel one come? Now, this cruel self has bound the directions of the forest. Until he binds me, I shall endure the sequence of reasoning. The great sage dwells near the secluded edge. Jugaharṣirbbal Kalāyanaḥ. Jāne So'si Nāma Sādhu Paritrāṇe Pragalbhate. Tasya Śramaya Diyo Sau Paricaryā Saraḥ Sadā. Lubdhakaḥ Padmako Nāma Sa Me Saṃrakṣaṇa Ṣamaḥ. Iti Niścitya Manasā Gatvā Lubdhakāntikam. Svavṛttāntaṃ Nibirdya. I know that he is capable of protecting me. His hermitage, where he always diligently serves, A hunter named Padmaka is capable of protecting me. Having decided this in his mind, he went to the hunter. Revealing his own situation, Smai Bandha Rakṣāṃ Yācāta. Sādhakasya Vadhāyai Eva Nāgārājena Sorthitaḥ. Dhanvītaṃ Deśamābhyetya Mantra Vīraṃ Byalokāyata. Asminnava Sare Mantra Sādhako Pi Huta Nalaḥ. Ākṛṣṭiṃ Nāgarājasya Vidadhe Bandhanotsunas Ni. He requested protection from death. The serpent king had requested him to kill the practitioner. Arriving at that place with a bow, he saw the mantra hero. At that moment, the mantra practitioner, with the fire of the burnt offering, Wishing to bind the serpent king, greatly attracted him. Kaḥ. Mantra Kṛṣṭe Phaṇi Satau Kṛṇaṃ Tadbhava Nodakaṃ. Viṣāda Lakaro Deva Proda.
Chinese
དྦུདྦུ་ད་ག་དཾ། །སཾ་ཏྲཱ་ས་བི་ཧྭ་ལ་བྷུ་ཛཾ་ག་བ་དྷཱུ་བི་ཥཱ་ད་ནི་ཤྭཱ་ས་བེ་ག་བི་ཧི་ཏོ་ཛྭ་ལ་ཕེ་ཎི་མཱ་ལཾ། །（藏文）རཀྵཱརྠ་ནཱ་མི་བ་ཙ་བྱས། །གདེངས་ཅན་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དྲངས་ཚེ་དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ཆུ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་རབ་དཀྲིགས་པས། །མྱ་ངན་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་བཞིན། །ལག་འགྲོའི་ཆུང་མ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་འཁྲུགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས། །ཤུགས་རིངས་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་རབ་འབར་དབུ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རབ་ཏུ་འདིར་ཞིང་གཡོ་ཀཱ་ར་ཏ་རཾ་ག་ཧསྟ་སཀྟཱཉྫ་ལི་པྲ་ཙ་ལ་ཀམྤ་བི་ལོ་ལ་མཾ་བྷཿ། །（藏文）ཨཱ་བརྟྟཾ་བི་དྱཱ་བ་ལཱཏྟེ་ན་ནཱ་གེ་ག་རུ་ཌ་ཏེ་ཛ་སཱ། །（藏文）སཾ་ཀོ་ཙེ་ཀུ་ཊེ་ལཱ་བྷོགེ་ཀྵིཔྟཻ་བ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཛ་ནེ། །（藏文）ཏཾ་ཧེ་མ་ལུབྡྷ་བཱ་ཎེ་ན་ཏྲཱ་ས་སཾ་དིགྡྷ་ལོ་ཙ་ནཾ། །（藏文）བི་བྱཱ་བའི་ཆུ་ནི་རྦ་རླབས་ལག་པ་ཡིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་བ་སྲུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །མཁའ་ལྡིང་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་དེས། །རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀླུ་བཟུང་སྟེ། །འཁུམས་ཤིང་གྱ་གྱུ་ལྡན་པའི་ལུས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་བཙལ་བ་ན། །རྔོན་པ་ཡིས་ནི་གཞུ་བཀང་སྟེ། །དུག་གིས་བྱུགས་པའི་མདའ་དག་གིས། །སྐྲག་དྷ་དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ་བི་ཥ་དིགྡྷེ་ན་ལུབྡྷ་ཀ །（藏文）མགྣ་པཱ་ཎཾ་ཏཾ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་བྷ་ཡ་ཏྱཀྟ་བྷུ་ཛཾ་ག་མ། །（藏文）ཀཱ་རཱ་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལེ་ན་བི་ཤི་རསྐཾཉྩ་ཀཱ་ར་སཿ། །（藏文）སཱ་བི་དྱཱ་བནྡྷུ་ཀི་ཏ་སྱ་ལོ་བྷཱ་ད་ནྱོ་པ་ཡོ་གཱི་ནཱི། །（藏文）ཨ་བྷཱུཏྶིདྡྷཱ་བི་མུགྡྷ་སྱ་པས་མིག་ནི་ཉམས་གྱུར་ཅིང༌། །གསེར་ལ་ཆགས་པས་དེ་ལ་བསྣུན། །འཇིགས་པས་ལག་འགྲོ་བཏང་གྱུར་ཅིང༌། །མདའ་ཟུག་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །དེ་ཡི་འཇིགས་རུང་རལ་གྲི་ཡིས། །མགོ་བོ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱས། །རྨོངས་པ་དེ་ཡི་རིག་པ་ནི། །གཡེམ་མ་ཆགས་ལས་གཞན་དག་དང༌། །ཉེ་བར་སྦྱོར་དེ་གྲུབ་མོད་ཀྱང༌། །རང་ སྭ་བི་ནཱ་ཤཱ་ཡ་ཀེ་བ་ལཾ། །（藏文）ཡུཀྟཱཿཔ་རོ་པ་ཏཱ་པཱ་ཡ་བི་དྱཱ་བི་བྷ་བ་ཤཀྟ་ཡཿ། །（藏文）ས་ཧ་སཻ་བ་བི་མཱུ་ཌྷཱ་ནཱཾ་བི་ན་ཤྱནྟི་ས་ཧཱ་སུ་བྷིཿ། །（藏文）ཏ་ཏཿཔྲ་ཧཪྵ་སཾ་པཱུརྞྞཿཀྲྀ་ཏ་ཛྙཿཔ་ཎི་ནཱ་ཡ་ཀཿ། །（藏文）ཏཾ་ནི་ནཱ་ཡ་སྭ་བྷ་བ་ནཾ་ལུབྡྷ་ཀཾ་སྣེ་ཧ་ཉིད་བརླག་དོན་འབའ་ཞིག་གྱུར། །བླུན་པོའི་རིག་པ་འབྱོར་བ་སྟོབས། །ཕ་རོལ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་སླད། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་འཕྲལ་ལ་ཉིད། །སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རབ་དགའ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བྱས་ཤེས་གདེངས་ཅན་འདྲེན་པ་ཡིས། །རང་གི་ཁང་པར་རྔོན་པ་དེ། །མཛའ་གཅུགས་བློ་ལུབྡྷ་དྷཱིཿ། །（藏文）ཏ་ཏྲ་རཏྣ་ལ་ཏོ་དྱཱ་ན་མ་ཎི་བཻཤྨ་སུ། །（藏文）ཨ་ཏྱརྒྷ་མཱ་ནཤྩི་ཏྲེ་ཎེ་ཀ་ཙིཏྐཱ་
English
dbyudbu da ga dam. saṁ trāsa bihwala bhujaṁga badhū biṣāda niśvāsa bega bihito jwala pheṇi mālām. rakṣārtha nāmi ba ca byas. gdens can bdag po sngags kyis ni. drangs tshe de yi gnas kyi chu. chu yi chu bur rab dkrigs pas. mya ngan byed par brtson pa bzhin. lag 'gro'i chung ma kun tu skrag pas 'khrugs pa'i mya ngan gyis. shugs rings shugs kyis rab bsgrubs rab 'bar dbu ba'i phreng ba can. rab tu 'dir zhing g.yo kāra ta raṁga hasta saktāñjali praca la kampa bi lola maṁ bhaḥ. ābarttaṁ bi dyā balātte na nāge ga ruḍa teja sā. saṁ ko ce ku ṭe lā bhoge ṣhiptai ba ja la bhājane. taṁ he ma lubdha bāṇe na trāsa saṁ digdha lo canaṁ. bi byā ba'i chu ni rba rlabs lag pa yis. thal mo sbyar byas ba srung ba don du gnyer bar byed pa bzhin. mkha' lding gzi byin ldan pa des. rig pa'i stobs kyis klu bzung ste. 'khums shing gya gyu ldan pa'i lus. chu yi snod du btsal ba na. rngon pa yis ni gzhu bkang ste. dug gis byugs pa'i mda' dag gis. skrag dha dha nu rā kṛṣya bi ṣa digdhe na lubdhaka. mgna pāṇaṁ taṁ ma bhye tya bha ya tyakta bhujaṁ gama. kā rā la ka ra bā le na bi śira skaṁ ñca kā ra saḥ. sā bi dyā bandhu ki ta sya lo bhā da nyo pa yo gī nī. a bhūts siddhā bi mugdha sya pas mig ni nyams gyur ciṅ. gser la chags pas de la bsnun. 'jigs pas lag 'gro btang gyur ciṅ. mda' zug de la mngon phyogs te. de yi 'jigs rung ral gri yis. mgo bo dag dang bral bar byas. rmongs pa de yi rig pa ni. gyem ma chags las gzhan dag daṅ. nye bar sbyor de grub mod kyaṅ. rang swa bi nāśāya ke balam. yuktāḥ paro pa tā pā ya bi dyā bi bhaba śaktayaḥ. sa ha sai ba bi mūḍhā nāṁ bi na śyanti sa hā su bhiḥ. ta taḥ pra harṣa saṁ pūrṇaḥ kṛta jñaḥ paṇi nā yakaḥ. taṁ ni nā ya swa bhaba naṁ lubdhakaṁ sne ha nyid brlag don 'ba' zhig gyur. blun po'i rig pa 'byor ba stobs. pha rol nye bar gdung ba'i slad. sbyor ba rnams ni 'phral la nyid. srog dang lhan cig nyams par gyur. de nas rab dga' yongs rdzogs pa. byas shes gdens can 'dren pa yis. rang gi khang par rngon pa de. mdza' gcugs blo lubdha dhīḥ. ta tra ratna lato dyāna maṇi baiśma su. a tyarṣa mānaś citre ṇe ka citkā