Tibetan
་བ་བྷཱུ་བཱ་སོ་ཧཾ་པི་ཥཾ་ག་པུ་རུ་ཥཿས་ཙ་དེ་བ་དཏྟཿ། །ཏདྦྲྀཏྟ་སཾ་སྨ་ར་ཎ་ཏཿཔྲ་སྲྀ་ཏསྨི་ཏོ་ཧཾ་ཤྲུ་ཏྭེ་སྐྱོང་འོད་ལྡན་ནི། །ཤར་ཚེ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །རབ་གསལ་འབྱོར་བ་ལྡན་པར་གྱུར། །གང་ཞིག་ངེས་པར་ས་ཡི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྟེར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཡིན་སྐྱེས་བུ་སེར་སྐྱ་དེ་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྔོན་བྱུང་ཡང་དག་དྲན་ནས་བདག་གིས་འཛུམ་བ་སྤྲོས། །ཞེས་པ་ཏིཤཱསྟུ་རཱ་མ་རཱ་དྷི་པ་ཏིནྣ་ནནྡན། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་སརྦྦནྡ་དཱ་བ་དཱ་ནཾ་པཉྩ་པཉྩ་ཤཿཔལླ་ཝཿ།། །།སནྡཪྴ་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་འཆི་མེད་བདག་པོ་དགའ་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།གང་དག་ནེ་ན་ཡེ་ཥཱཾ་དྭེ་ཥི་བི་ཥོཥྨཱ་པྲ་ཤཱནྟི་མུ་པ་ཡཱནྟི། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཤཱི་ཏ་ལསྟེ་ཀ་སྱ་ན་སུ་ཛ་ནནད་བོ་བནྡྱ། །དྷཱ་རཱ་མུ་ཁ་སྱདྱ་ཀྵ་སྱ་སྠཱནཱ་དནྟིརྡ་ཏསྟ་ཏཿ། །ཀྵ་ཎཱ་ད་བཱ་པ་བྷ་ག་བནྣ་ག་རཾ་ཧིཾ་གུ་མརད་ནཾ། །མཐོང་བས་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ནི། །ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་རྩིའི་རོ་བསིལ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡི། །ཟླ་བ་དེ་དག་སུ་ཡི་ཕྱག་འོས་མིན། །གནོད་སྦྱིན་ཁ་རྣོན་དག་གི་གནས། །དེ་ལས་སྣང་བ་མིན་གྱུར་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་ཧིང་གུ་མ་ད་ནར། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་བྱོན། ། བི་ན་ཡཱ་ཏྤཱུ་ཛི་ཏསྟ་དྲ་བྲཧྨ་དཏྟ་ན་བྷཱུ་བྷུ་ཛཱ། །ཏཚཾ་ད་ཀྵི་ཎཾ་ཙཀྲེ་དྷ་ནྱཱ་ནཱ་མ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཾ། །ཏ་ཏྲ་པཽ་རཱཿས་མ་བྷྱེ་ཏྱ་བྷ་ག་བནྟཾ་བྱ་ཛཱིརྞྞ་ཥུཿ། །སརྦྦ་སདྦི་ནི་པ་ཏེ་ཥུ་ཏྲཱ་ཏཱ་རཾ་སརྦ་དེ་ཧི་དེར་ནི་ས་བདག་ཚངས་བྱིན་གྱིས། །དུལ་བ་ཡི་ནི་མཆོད་པ་བྱས། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་རྗེས་མཐུན་པར། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྗེས་བསྟན་མཛད། །དེར་ནི་གྲོང་པ་རྣམས་འོངས་ཏེ། །རྒུད་བ་ཀུན་ཏུ་ལུས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པར་ལྷུང་ལ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གསོལ་ནཱཾ། །བྷ་ག་བནྣསྟི་ན་ག་ར་སྱཱནྟེ་སཱ་ཥཱ་ཎ་སརྦྦ་ཏཿ། །ཏ་ཏྲ་གོ་པཱ་ལ་ཀོ་ནཱ་གཿཀྲཱུ་རོ་བ་ས་ཏི་དུཿས་ཧཿ། །ས་པ་ཤཱུ་ནཱཾ་ཛི་ནཱ་ནཱཉྩ་ཤ་སྱཱ་ནཱཉྩ་མ་ཧཱ་ཤ་ནིཿ། །སམྤནྣཱ་ནཱ་མ་བྷཱ་བཱ་ཡ་ན་བིདྨཿཀེ་ན་ནིརྨྨི་ཏཿ། །ཨ་དཱ་ན་ད་མ་པ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་བ་ཡི་ནི་རི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ན་ཀླུ་ནི་བ་ལང་སྐྱོང༌། །དྲག་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གནས། །དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་སྐྱེ་བོ་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྣམས་དངོས་མེད་སླད། །ཅ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་མ་གྱུར། །མ་དུལ་འདུལ་ན་སྱསྨིནྣ་ཤཱནྟ་ཤ་མ་ན་སྱ་ཏེ། །ཨུ་བ་སརྒེ་ཀྲྀ་པཱསྨཱ་ཀཾ་ཤར་ཎ་ཤ་ར་ཎཻ་ཥི་ཎཱ་མ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭཱ་ཏེ་ཥུ་དྷཱ་ཏེ་ཥུ་བྷ་ག་བཱན་ཀ་རུ་ཎཱ་ནི་དྷིཿ། །ཨནྟརྷི་ཏ་པྲ་བྷཱ་མ་དྷྱཏ་ཡ་ཡཽ་པཱ་ཥཱ་ཎ་བྷཱུ་དྷ་རཿ། །ཏ་ཊེ་བི་སཾ་མཛད་མ་ཞིག །ཞི་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་འདི་དག་ལ། །བདག་ཅག་སྐྱབས་འཚོལ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་བརྗོད་དེ་དག་སོང་བའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་དག་ནི། །འདུས་པའི་དབུས་ལས་མི་སྣང་བར། །རྡོ་བའི་ས་འཛིན་དག་ཏུ་གཤེགས། །དེ་ངོས་ཤིན་ཏུ་ ཀ་ཊེ་ཏ་སྱ་བྷ་བན་བྷཱི་མ་བྷོ་གི་ནཿ། །ས་ད་དཪྴ་བི་ཥ་ཤྭཱ་སཻ་རི་བ་ཤྱཱ་མཱི་ཀྲྀ་ཏོ་ད་ཀཾ། །ཙ་ལནྣིཥྐོ་ཥ་ནིསྟྲིཾ་ཤ་བི་ཥ་མོརྨི་བ་ནཱ་ཀུ་ལེ། །ཏཏྟཱི་རེ་བྷ་ག་བཱནཱུདྡྷཿཔརྻཾ་ཀ་ས་མུ་པཱ་སྟུག་པོ་ན། །འཇིགས་རུང་གདེངས་ཅན་ཁང་པ་ནི། །དུག་གི་དབུགས་རྣམས་དག་གིས་ཆུ། །སྔོན་པོར་བྱས་བཞིན་དེ་ཡིས་མཐོང༌། །རལ་གྲི་ཤུབས་མེད་གཡོ་བ་ཡི། །མི་བཟད་རྦ་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་ནགས། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བི་ཤཏ། །པྲ་སནྣཱ་ལོ་ཀ་ན་སུ་དྷཱ་བནྡྷུ་ནཱ་སྣིགྦྷ་ཙཀྵུ་ཥ། །ས་ནི་ནཱ་ཤུ་ས་བི་ཥཾ་བི་ཥཾ་ནིརྦྦི་ཥ་ཏཱ་མི་བ། །ནཱི་ལཱཾ་བུ་བིམྦི་ཏ་ཏ་ནུ་ས་བ་བྷཽ་ཀ་ན་ཀདྻུ་ཏིཿ། །ར་བིརྨ་ར་ཀ་ཏཙྪ་ཡཾ་གཱ་ཧ་ཉེ་བར་བཞུགས། །མཉེས་གཤིན་སྤྱན་ནི་བདུད་རྩིའི་གཉེན། །དང་བས་རབ་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་མྱུར་བར་དུག་བཞིན་དུ། །དུག་དང་བཅས་པ་དུག་མེད་ཐོབ། །སྐུ་ལུས་གསེར་འོད་མཐིང་ག་ཡི། །ཆུ་ལ་སྣང་བས་དེ་རབ་མཛེས། །མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟར་མཛེས་པའི། །མཁའ་མཱ་ན་ཨི་བཱཾ་བ་རཾ། །ཏི་མི་རཾ་ནཱ་ག་བྷ་བ་ནེ་ཏཏྤྲ་ཀཱ་ཤ་བི་སུ་ཏྲི་ཏཾ། །པ་ལཱ་ཡ་མ་ནྱ་པྱཱ་ལོ་ལ་བྱཱ་ལ་ཛ་ལཱ་ཏུལཱཾ་ཡ་ཡཽ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛསྟ་མཱ་ལོཀྱ་རུ་དྷི་རཱ་རུ་ཎ་ལོ་ཙ་ནཿ། །ས་ཧ་སཱ་ཀཱ་ཤ་མཱ་བི་ཤྱ་ཙཀྲེ་ལ་ཉི་མ་འགྲོ་བ་བཞིན། །དེ་ཡི་སྣང་བས་རྣམ་བཅོམ་པས། །ཀླུ་ཡི་ཁང་པར་རབ་རིབ་རྣམས། །འབྲོས་པར་བྱེད་པ་གཡོ་བ་ཡི། །སྦྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་དེ་མཐོང་ནས། །མིག་ནི་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ་ཡིས། །འཕྲལ་ལ་ནམ་མཁར་རབ་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ མེ་གྷ་མ་ཡཾ་ཛ་གཏྲ། །ཀྲོ་དྷཱགྣི་དྷཱུ་མ་ན་བ་ཏཻ་རི་བ་ཏ་སྱ་གྷ་ནོདྒ་མཻཿ། །བི་ཏྱུཛྫི་ཧྭཻ་ར་ཀམྤནྟ་དི་གཿ་པནྟྲ་སི་ཏཱ་ཨི་བ། །གརྫི་ཏཻརྨྨཏྟ་མེ་གྷཱ་ནཱཾ་པྲ་ལཱ་ཡཱ་རཾ་བྷ་གཾ་སི་བྷཿ། །གུ་ཧཱ་གེ་ཧཱ་ནྱ་བྷ་ཧྱནྟ་ཧྲྀ་ད་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་བྱས། །དེ་ཡི་ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་ནི། །དུ་བའི་ཚོགས་བཞིན་སྟུག་པོ་ལས། །རབ་འཐོན་གློག་གི་ལྕེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྲག་པ་བཞིན་དུ་འདར། །མྱོས་པའི་སྤྲིན་རྣམས་དག་གི་སྒྲ། །འཇིགས་པ་རྩོམ་པར་སྒྲོགས་བྱེད་པས། །ས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་ཡཱ་ནཱི་བ་བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏཱཾ། །ཏ་ཏཿཔིཥྚ་ཀྲ་མ་བྲྀཥྚིཿཀླིཔྟཱ་དྲི་ས་ཀ་ལཱ་བ་ལཱི། །སཱ་ད་པ་པཱ་ཏི་ཏ་དྷྲྀ་ཏིཿསྠཱུ་ལོ་པ་ལ་ཀུ་ལཱ་ཀུ་ལཱ། །བཱ་དུཥྚ་བྷུ་ཛ་གོཏྤྲྀཥྚ་བྲྀཥྚིརྡྲྀཥྚྭེ་བ་ཏཱ་ཡི་ནཿ། །ཡ་ཡཽ་བཱ་ལཱ་ནི་ལོ་ལལླཱ་དང་ཁང་པ་ཞོམ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་ཆེན་ཚོགས་དཀྲིགས་ཆར། །རི་འཕྲེང་མཐའ་དག་ཉོན་མོངས་ཤིང༌། །བརྟན་པ་ལྟུང་བྱེད་ལྗོན་ཤིང་ནི། །ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་བབ་པར་གྱུར། །ལག་འགྲོ་གདུག་པས་རབ་སྤྲོས་པའི། །ཆར་དེ་སྐྱོབ་པས་གཟིགས་ཉིད་ན། །རླུང་བཞོན་གཡོ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིས།། ས་ལ་པཏ་ཀུ་སུ་མ་བཪྵ་ཏཱཾ། །དྲྀཥྚྭཱ་པྲ་ཀཱ་བི་ཥ་ད་དཱ་ནྱ་ནུ་པ་པླ་བཱ་ནི་བྷྲིདྒོ་པ་གཱི་ཏ་ཀུ་སུ་མཱ་ནི་བ་ནཱ་ནི་ཏ་ཏྲ། །ཧཪྵ་སྨི་ཏ་པྲ་ས་ར་ནིརྫི་ཏ་བྷཱ་ར་ཧཱ་རཱཿཀྲཱུ་རཾ་ཕ་ཎཱིནྡྲ་མ་བ་དནྦ་ན་དེ་བ་ཏཱསྟ། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེར་ནི་རབ་གསལ་དྲི་མེད་ནགས་ཚལ་ཉེ་བར་བསླད་པ་མེད། །བུང་བ་གླུ་དབྱངས་ལེན་བའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་མཐོང་གྱུར་ནས། །དགའ་བའི་འཛུམ་དཀྲིགས་དོ་ཤལ་ཁུར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །ནགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་གདུག་པའི་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་དེ་ལ་སྨྲས། ། བྷོཿཀཱ་ལ་མེ་གྷ་ནི་ཀྲྀ་ཏིཾ་པ་རི་མུཉྩ་ཀིཉྩནིཥྐམྤ་ཨེ་བ་ཀ་ན་ཀཱ་ཙ་ལ་ཨེ་ཥ་ཡ་སྱ། །ཡུཥྨ་དྭི་དྷཱཿཔྲ་ལ་ཡ་མཱ་རུ་ཏ་བྷ་ཛྱ་མཱ་ནཱ་ལཱི་ལཱ་ནི་ཏམྦ་ཀུ་ཧ་རཾ་ཤ་ར་ཎཾ་པྲ་ཡཱནྟི། །ཏ་ཏཿསདྱ་ཀྱེ་ལགས་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་རྣམ་འགྱུར་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཐོབ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་རྣམས་འཇིགས་པའི་རླུང་གིས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ན། །གང་གི་རྐེད་སྐབས་ཕུག་གི་རོལ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་པའི། །གསེར་གྱི་རི་བོ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནས་འཕྲལ་ལ་པ་རི་ཀྵཱ་ཎ་མ་དཿསཾ་ཏྱ་ཀྵ་བི་ཀྲྀ་ཡཿ། །ནཱ་གཿཤཱསྟ་ར་མ་བྷྱེ་ཏྱ་པྲ་ན་ནཱ་མ་ཀྲྀ་ཏཱཉྫ་ལིཿ། །ཏ་སྱ་ཛ་ཏ་སྱ་ཤ་ར་ཎཾ་བྷ་ག་བནྐ་རུ་ཎཱ་ནི་དྷིཿ། །ཤིཀྵཱ་པ་ད་པྲ་དཤྩ་ཀྲེ་ཀུ་ཤ་ལཱ་གྲ་མ་ནུ་གྲ་ཧཾ། །རྒྱགས་པས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་བཏང༌། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །ཀླུ་ཡིས
Chinese
བ་བྷཱུ་བཱ་སོ་ཧཾ་པི་ཥཾ་ག་པུ་རུ་ཥཿས་ཙ་དེ་བ་དཏྟཿ། །（藏文）ཏདྦྲྀཏྟ་སཾ་སྨ་ར་ཎ་ཏཿཔྲ་སྲྀ་ཏསྨི་ཏོ་ཧཾ་ཤྲུ་ཏྭེ་སྐྱོང་འོད་ལྡན་ནི། །東方升起之時生起極大歡喜，光明普照且具足財富。何人必定施予一切土地之王，彼即是黃色之人，彼亦是天授。憶念彼之往昔，我展露微笑。如是帝沙斯圖拉瑪拉達帕丁那南達那。如是喜賢所著之菩薩譬喻鬘中，一切施予之譬喻品第五十五葉。聽聞善說之示現，不死之主心生歡喜。此乃善妙自在所造《菩薩行傳·如意藤》中，名為「一切施」之第五十五葉。凡是誰的嗔恚毒火得以平息，猶如甘露般的清涼，那些善良之人的月亮，誰人不應禮敬？夜叉惡口的住處，從那裡顯現出來，在興古瑪達那城，剎那間世尊降臨。 在那裡，國王梵施以調伏的態度供養。他以正確的方式，向有福之人宣說教法。在那裡，城裡的人民前來，向世尊祈求，世尊是從一切衰敗中拯救有情眾生的救護者。世尊說：在城鎮的邊緣，到處都是石頭山。在那裡，有一個名叫納迦的牧牛人，他殘暴且難以忍受。他吞噬了牲畜、人類和莊稼，我們不知道是誰創造了他，他貪得無厭。
English
vā bhū vā so haṃ piṣaṃ ga puruṣaḥ sa ca deva dattaḥ. Hearing the manifestation of good teachings, the immortal lord became delighted. As it is, in the Bodhisattva Avadāna Kalpalatā by Kshemendra, the fifty-fifth leaf is the Avadāna of Giving Everything. Those who have their anger and poisonous heat pacified by seeing, and whose nectar-like cool taste is like the moon of virtuous beings, who would not pay homage to them? From the abode of the fierce-mouthed yakshas, it appeared that in the city of Hingumardana, the Blessed One arrived in an instant. There, King Brahma offered worship with a subdued attitude. He taught the Dharma to the fortunate ones in a correct manner. There, the people of the town came and pleaded with the Blessed One, who is the protector who saves sentient beings from all decay. The Blessed One said: At the edge of the town, there is a mountain of stones everywhere. There, there is a cowherd named Naga, who is cruel and unbearable. He devours livestock, humans, and crops, and we do not know who created him, he is insatiable.
Chinese
谷和众生，一切谷物的金刚杵。圆满的都是虚无的缘故，恰似幻化不是智慧。如果调伏未调伏的，sya smi nna shanta sha ma na sya te（藏文，梵文天城体，syasminna śānta śamana syate，汉语字面意思：在他之中寂静调伏）。乌巴萨尔给 克里帕斯玛康 舍拉纳 舍拉奈希希纳姆（藏文，梵文天城体，upasarge kṛpāsmākaṃ śaraṇa śaraṇaiṣiṇām，汉语字面意思：在逆境中，慈悲是我们的皈依，寻求皈依者）。如是说后，在那些地方，薄伽梵大悲藏。消失的光芒中，进入了石山之中。在那边没有完全平息，平息者您的慈悲是，对于这些逼近的侵害，我们寻求庇护者的庇护。如是说后，那些离去之时，薄伽梵慈悲的宝藏，从聚集的中央消失，前往石头的山峦之中。那个面容非常 卡杰 达夏 巴瓦 毕玛 伯给纳（藏文，梵文天城体，kaṭe tasya bhava bhīma bhoginaḥ，汉语字面意思：在那边，他的存在是可怕的，拥有者）。萨达达尔夏 毕夏 斯瓦赛里瓦 希亚米 克里托达康（藏文，梵文天城体，sadādarśa viṣa śvāsairiva śyāmī kṛtodakaṃ，汉语字面意思：总是显现毒气，如同黑色的水）。恰兰尼什阔沙 尼斯特林夏 毕夏 莫尔米 巴纳 库雷（藏文，梵文天城体，calanniṣkoṣa nistriṃśa viṣa mormi vana ākule，汉语字面意思：摇动的出鞘毒剑，毒浪森林混乱）。达迪瑞 巴嘎瓦纳 乌达哈 帕尔扬卡 萨姆帕斯图克波纳（藏文，梵文天城体，tattīre bhagavān uddhaḥ paryaṅka samupāstukaḥ，汉语字面意思：在那岸边，薄伽梵升起，以跏趺坐姿安住）。恐怖的充满傲慢的房屋，毒气的气息，用那些水，如同变成蓝色一样被他看到。宝剑没有剑鞘在摇动，无法忍受的波涛汹涌的森林。在那边薄伽梵的岸边，结跏趺坐而安住。 普拉萨纳 罗卡纳 苏达 班度纳 斯尼格 恰克舒沙（藏文，梵文天城体，prasannālokana sudhā bandhunā snigdha cakṣuṣā，汉语字面意思：以喜悦的目光，甘露的朋友，温和的眼睛）。萨尼 纳舒萨 毕香 毕香 尼尔毕沙 塔米巴（藏文，梵文天城体，sani nāśu sa viṣaṃ viṣaṃ nirviṣa tāmiva，汉语字面意思：迅速地，他使有毒的毒变得无毒）。尼兰布 宾比塔 塔努萨 巴波卡 卡纳卡迪尤提（藏文，梵文天城体，nīlāṃbu bimbita tanu sa vābhau kanakadyutiḥ，汉语字面意思：蓝色水中映照的身体，他闪耀着金色的光芒）。拉比尔玛 拉卡塔恰扬 嘎哈 涅瓦尔 珠格斯（藏文，梵文天城体，ravirmarākatacchāyaṃ gāha，汉语字面意思：太阳，如绿宝石般的光芒）。喜悦的眼睛是甘露的亲友，以清净而完全的目光，他迅速地像毒药一样，有毒的获得了无毒。身体是金色的光芒，在水中显现，那非常美丽。如同绿宝石般美丽的虚空。 玛娜 依邦 巴朗（藏文，梵文天城体，māna evaṃ varaṃ，汉语字面意思：骄傲，如此殊胜）。迪米朗 纳嘎 巴瓦内 达特普拉卡夏 毕苏特里坦（藏文，梵文天城体，timiraṃ nāga bhavane tatprakāśa visūtritaṃ，汉语字面意思：黑暗，在龙宫中，那光芒四射）。帕拉亚 马尼亚 亚罗拉 比亚拉 扎拉图朗 亚约（藏文，梵文天城体，palāyamānya pyālo la byāla jālātulaṃ yayau，汉语字面意思：逃离，其他的蛇，摇摆的蛇群，如同火焰般）。纳嘎拉贾斯塔 玛罗卡亚 鲁迪拉 鲁纳 罗恰纳哈（藏文，梵文天城体，nāgarājasta mālokya rudhirāruṇa locanaḥ，汉语字面意思：龙王看到他，眼睛血红）。萨哈萨 卡夏 玛比夏 恰克雷拉 如同太阳运行一般。他的光芒完全摧毁，龙的宫殿里昏暗的，逃跑的摇摆的，如同蛇群和火焰一般。龙王看到他后，眼睛如同鲜血般赤红，立刻进入虚空，行走 梅嘎 玛扬 扎嘎特拉（藏文，梵文天城体，megha mayaṃ jagatra，汉语字面意思：云，充满世界）。克罗达格尼 杜玛 纳瓦泰里巴 达夏 嘎诺德嘎麦（藏文，梵文天城体，krodhāgnidhūma navatairiva tasya ghanodgamaiḥ，汉语字面意思：愤怒的火焰，如同烟雾，他的浓密升起）。毕杜吉瓦埃拉 卡姆潘塔 迪嘎哈 潘特拉西塔 阿
English
Valley and beings, the vajra of all grains. The perfect ones are all empty, like an illusion that is not wisdom. If you subdue the unsubdued, sya smi nna shanta sha ma na sya te (Tibetan, Sanskrit Devanagari, syasminna śānta śamana syate, literal Chinese meaning: in him, peace and subduing). Upa sarge kṛpāsmākaṃ śaraṇa śaraṇaiṣiṇām (Tibetan, Sanskrit Devanagari, upasarge kṛpāsmākaṃ śaraṇa śaraṇaiṣiṇām, literal Chinese meaning: in adversity, compassion is our refuge, seekers of refuge). Having said this, in those places, the Bhagavan, the treasure of great compassion. In the disappearing light, he entered the stone mountain. On that side, it was not completely calmed, the pacifier, your compassion is, for these approaching harms, the refuge of us seekers of refuge. Having said this, when those departed, the Bhagavan, the treasure of compassion, disappeared from the center of the gathering, and went to the mountains of stone. That face is very kaṭe tasya bhava bhīma bhoginaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaṭe tasya bhava bhīma bhoginaḥ, literal Chinese meaning: on that side, his existence is terrible, the possessor). sadādarśa viṣa śvāsairiva śyāmī kṛtodakaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sadādarśa viṣa śvāsairiva śyāmī kṛtodakaṃ, literal Chinese meaning: always showing poisonous breath, like black water). calanniṣkoṣa nistriṃśa viṣa mormi vana ākule (Tibetan, Sanskrit Devanagari, calanniṣkoṣa nistriṃśa viṣa mormi vana ākule, literal Chinese meaning: shaking unsheathed poisonous sword, poisonous waves, forest in turmoil). tattīre bhagavān uddhaḥ paryaṅka samupāstukaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tattīre bhagavān uddhaḥ paryaṅka samupāstukaḥ, literal Chinese meaning: on that shore, the Bhagavan arose, abiding in the lotus posture). The terrifying, arrogant house, the breath of poison, with those waters, was seen by him as if it had become blue. The sword without a sheath was shaking, the unbearable waves were turbulent in the forest. On that shore of the Bhagavan, he sat in the lotus posture and abided. prasannālokana sudhā bandhunā snigdha cakṣuṣā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prasannālokana sudhā bandhunā snigdha cakṣuṣā, literal Chinese meaning: with joyful gaze, friend of nectar, gentle eyes). sani nāśu sa viṣaṃ viṣaṃ nirviṣa tāmiva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sani nāśu sa viṣaṃ viṣaṃ nirviṣa tāmiva, literal Chinese meaning: quickly, he made the poisonous poison non-poisonous). nīlāṃbu bimbita tanu sa vābhau kanakadyutiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nīlāṃbu bimbita tanu sa vābhau kanakadyutiḥ, literal Chinese meaning: the body reflected in the blue water, he shone with golden light). rabirmarākatacchāyaṃ gāha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ravirmarākatacchāyaṃ gāha, literal Chinese meaning: the sun, like the light of an emerald). The joyful eyes are the relatives of nectar, with pure and complete gaze, he quickly, like poison, the poisonous one obtained non-poison. The body is golden light, appearing in the water, that is very beautiful. Like the beautiful sky of an emerald. māna evaṃ varaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, māna evaṃ varaṃ, literal Chinese meaning: pride, so excellent). timiraṃ nāga bhavane tatprakāśa visūtritaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, timiraṃ nāga bhavane tatprakāśa visūtritaṃ, literal Chinese meaning: darkness, in the dragon palace, that light shone forth). palāyamānya pyālo la byāla jālātulaṃ yayau (Tibetan, Sanskrit Devanagari, palāyamānya pyālo la byāla jālātulaṃ yayau, literal Chinese meaning: fleeing, the other snakes, the swaying snake groups, like flames). nāgarājasta mālokya rudhirāruṇa locanaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nāgarājasta mālokya rudhirāruṇa locanaḥ, literal Chinese meaning: the dragon king saw him, eyes blood red). sahasā kāśa mābiśya cakrela Like the sun travels. His light completely destroyed, in the dragon's palace, the dim, fleeing, swaying, like snake groups and flames. The dragon king saw him, his eyes were red like blood, immediately entered the sky, walking megha mayaṃ jagatra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, megha mayaṃ jagatra, literal Chinese meaning: clouds, filling the world). krodhāgnidhūma navatairiva tasya ghanodgamaiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, krodhāgnidhūma navatairiva tasya ghanodgamaiḥ, literal Chinese meaning: angry flames, like smoke, his dense rising). bidujjihvairā kampanta digāḥ pantrasitā A