Tibetan
ས་ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་སྡེ། །འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་མཆོད་སྡོང་དུ། །ཉི་ཟླ་མུན་སེལ་དེ་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཚངས་པས་ཀ་བ་མེད་པ་གནམ་གྱི་སྒོ། །ཕྱེ་ནས་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ། །ཉེར་བསྐོས་ས་ཡི་བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་ཡོན་ཟུང༌། །དབང་ཐང་དཔལ་མགྲིན་ཅན་དང་སྐལ་མཉམ་ཤོག །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཧོར་གངས་ཅན་འདིར། །རིང་པོར་འཆོ་བའི་ཉ་ལྕིབས་ཁོག་ཡངས་པར། །སྡིག་འབྲས་དྲི་བྲལ་བདེ་སྐྱིད་མུཀྟི་ཀ །ཆེར་སྤུངས་ཐར་པའི་སྲད་བུར་བརྒྱུ་བར་ཤོག །ཡོངས་ འདུའི་འབྲས་བཟང་གཏོང་བར་ལག་རྐྱོང་བའི། །བྱེད་པོར་གཏོགས་ཀུན་འདིར་བསྟན་རྣམ་པར་ཐར། །འཛིན་ལས་ལྡོག་བྱེད་སྡིག་དང་རང་གི་རྒྱུད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་མིན་ཤོག །ཉེ་རིང་མེད་པར་ཀུན་ལ་རབ་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་བྱེད་དབང༌། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་མུན་སྟུག་རབ་བཅིལ་ཕན་བདེའི་པད་དཀར་དགའ་ཚལ་དུ། །མཆོག་གསུམ་དམ་པར་བསྟོད་བསྔགས་དར་དིར་བློ་གྲོས་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་གླུས། །དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་བ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་མདོ་དང་ལུང་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཚད་མའི་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་འཁྲུངས་རབས་སོ་བཞི་བ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་ཞབས་འབྲིང་པས་སྐྱེས་རབས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། མཁས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། དཔལ་དགའ་བའི་ལྷས་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། ཆོས་རྒྱལ་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་མདོར་ན་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་པས་རྟོགས་སླ། རྗོད་བྱེད་རྒྱན་དང་འབྲེལ་པས་རྣ་བར་སྙན། ཚིག་རྐང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་པས་གཅོད་མཚམས་ཕྱེད། མིང་མངོན་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བས་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གསུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་རྒྱལ་པོ་མི་འགལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དོན་དུ་འདི་ཉིད་ས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཁུངས་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པན་བློན། །བློ་བཟང་མི་དབང་ཞེས་རིགས་ལ། །གདེངས་ཅན་དབང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་དབང་པོ་བྱུང༌། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་ ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་དུ་གྱུར་པའི་མིའི་དབང་པོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེས་པོ་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ས་སྤྱོད་རབ་གསལ་དུ་གྲགས་པ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་སུ་བལྟམས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་པའི་རྐྱེན་ཡང༌། གཉིས་སྐྱེས་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་གི་རྨི་ལམ་དུ་བསྐུལ་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམས་ཤིག་བར་དང་པོར་བྲམ་ཞེས་བསྐུལ་བ། བར་དུ་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། ཐ་མར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་གསལ་ནས་བཟུང༌། ཟས་གཙང་མའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་ནས། སྤྲིན་ལ་ཞོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོ་ལ་རྩོམས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བས་ན། དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད། །བརྒྱ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་བྱས། །བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་འབད་བས་བྱ། །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ལྡོག་པ་ཤར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཚིག་རྣ་བར་མི་འཇེབས་ཤིང་དོན་གོ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་བར་དངོས་ལྷོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པར་བསྡམས་པ་དག །ལམ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རབ་ཏུ་དཀའ། །རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྐྱེ་རབས་དག་གི་ཕྲེང་བ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ལམ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་པུ་འདིས་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་དང་མཐུན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མཁས་པའི་དབང་པོ་གྲངས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ངོམས་བཤད་དུ་མཛད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ཡང་བོད་འདིར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི་བླ་ཆེན་མང་པོས་རྟོགས་བརྗོད་འདི་ནི་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པས་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཨཽ་ཌྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང༌། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་མེད་དབོན་སོགས་དམ་པ་མང་པོ་ལའང་སྨོད་པར་འགྱུར་བའི་ངག་གི་ལས་ངན་གསོག་པར་ཟད་ཅིང༌། མཁས་རློམ་ལ་ལ་དག་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་གཟིགས་རྒྱ་ཆུང་བས་བསྟན་བཅོས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་རྟོགས་བརྗོད་འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞི་བ་མོར་མ་བྱས་ཤིང༌། མདོ་ལུང་རྣམས་དང་མ་འདྲིས་པའི་རང་གི་ནང་ཆ་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་དང་ལྡན་བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བས་བསྐོར་ཞིང་བསོད་ནམས་ར་བར་གནས། །བློ་དང་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཆུ་ཡིས་རྣམ་མཛེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཡལ་ག་ཅན། །ཆོག་ཤེས་དྲི་མེད་ཡལ་འདབ་གྲགས་སྙན་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལྗོན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིས་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་ཚུལ་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང༌། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་བྱེད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་བས། དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་འདི་དང་མཐུན་པར་འཆད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པའི་དམ་བཅའ་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པའི་ཆོས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཕེལ་བ་ནི་རྒྱས་བཤད་ཡལ་འདབ་དང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དང༌། བརྒྱ་པ་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་གཉིས་ཀྱིས་ བསྟན། བར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར་བར་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བློ་དང་རིག་པ་ཤེས་རབ་དང་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། སོགས་ཁོངས་ནས་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ལྔ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ཡིས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྱས་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་རྟོགས་བརྗོད་འདིར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་ཡལ་འདབ་གཉིས་པ་དཔལ་སྡེ། གསུམ་པ་གཙུག་ནོར། བཞི་པ་ང་ལས་ནུ། ལྔ་པ་ཟླ་འོད། ཉེར་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། ཞེ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག །ང་གཅིག་པ་གསེར་ལྡན། ང་གཉིས་པ་བསོད་ནམས་མི་དམན། ང་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར། ང་བརྒྱད་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས། རེ་བཞི་པ་ནོར་བཟང༌། དོན་དགུ་པ་དབང་ཆེན་སྡེ། གྱ་ལྔ་པ་ཕན་པ་ཚོལ། གོ་ལྔ་པ་སྟག་མོ་ལུས་བྱིན། གོ་དྲུག་པ་གླང་པོ། གོ་བདུན་པ་རུས་སྦལ། གོ་དགུ་པ་པདྨ་ཅན། བརྒྱ་དང་གསུམ་དགའ་བའི་གོང་བུ། བརྒྱ་དང་བཞི་རི་བོང༌། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྤྲིན་ཞོན་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱར། སོ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ལོ་མ། སོ་བརྒྱད་པ་ལྐུགས་པ་འཕྱེ་བོ། གྱ་དྲུག་པ་མེན་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར། སུམ་ཅུ་པ་ཀཱ་ཤི་མཛེས་དགའ། སོ་གཉིས་པ་དགེ་བྱེད། སོ་དགུ་པ་བཟོད་པ་ལ་དགའ་བ། ཞེ་དྲུག་པ་བྱས་ཤེས། གོ་གཉིས་པ་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་སྦྱར། དྲུག་པ་བ་དར་བགྲོད། ཞེ་བརྒྱད་པ་དོན་གྲུབ། བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱར། ང་བཞི་པ་སེམས་ཅན་སྨན། རེ་ལྔ་པ་རྭ་གཅིག་པ། གྱ་བརྒྱད་པ་ནག་པ་གླང་པོ་བསྟན། གོ་བརྒྱད་པ་དཀའ་ཐུབ་པ། བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་སྔོ་བསངས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱར། བཅོ་བརྒྱད་པ་མེ་ལོང་བཞིན། སོ་གཅིག་པ་གསེར་ལོགས། ང་གསུམ་པ་ལེགས་བཤད་ཚོལ། རེ་དྲུག་པ་སྙན་ངག་མཁན། གོ་གཅིག་པ་ཤི་བོ་ལེགས་བཤད། བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་སེང་གེ། བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ཟས་གཙང་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་རེ་བ་དང་ མཐུན་པར་བསམ་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་བརྗོད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེ་བ་ནི། བདུན་པ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང༌། བརྒྱད་པ་དཔལ་སྦས། དགུ་པ་མེ་སྐྱེས། བཅུ་པ་མངལ་བྱུང༌། བཅུ་གཅིག་པ་མཛེས་དགའ། བཅུ་གཉིས་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། བཅུ་གསུམ་པ་འཕྲོག་མ། བཅུ་བཞི་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷ་བབས། བཅུ་དྲུག་པ་བྲག་འཕངས་པ། བཅུ་བདུན་པ་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉི་ཤུ་པ་གྲོ་བཞིན་བྱེ་བ་རྣ། ཉེར་གཅིག་པ་ཨ་མྲ་སྐྱོང༌། ཉེར་གཉིས་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཉེར་གསུམ་པ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ། ཉེར་ལྔ་པ་མངོན་པར་བྱུང་བ། ཉེར་དྲུག་པ་བདུད་བཅོམ་པ། ཉེར་བདུན་པ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་བ། ཉེར་བརྒྱད་པ་གྲོ་བཞིན་
Chinese
头戴黄色班智达帽的僧团， 成为赡洲众生积累福德的如意宝树。 愿如日月驱散黑暗，永世长存！ 愿梵天开启无柱的苍天之门， 您被推举为受众人敬仰的君主， 愿您这对如同地上帝释天般的供养者， 拥有与具光荣之喉者同等的权势！ 尤其在这汉藏雪域， 在可长久栖息的宽广鱼塘中， 愿无有罪业之染的安乐如意宝， 大量堆积，串联成解脱的丝线！ 愿所有伸出双手， 施予圆满善果的作者， 在此所展示的解脱之境， 罪恶与自身的相续， 哪怕是些微也不要共存！ 愿无有亲疏，周遍一切的胜者之慈悲， 摧毁有寂衰败的重重黑暗，在利乐白莲的喜苑中， 以赞颂三宝的妙音，以及年轻智者的歌喉， 愿一切众生皆能获得如时知国王般的福德，吉祥如意！ 如是，我等导师释迦能仁之甚深广大的无边解脱，唯有佛陀方能彻知。 然为契合所化众生之根器，以经律中所说为量，印度圣地的大学者，勇猛导师著有《本生传》三十四部，狮子贤导师著有《本生传》三十五部，智者旃扎果弥著有《世间普喜剧》，吉祥喜天著有《龙王普喜剧》，法王父子著有《如意宝树本生传》等等，总而言之，雪域高原翻译了无数智者所著的论典，其中《如意宝树本生传》此论，因其所诠释之义与意义相关联故而易于理解，因其表达方式与修辞相关联故而悦耳动听，因其句法结构与组合相关联故而易于断句，因其词藻与隐喻相关联故而引人入胜，具备此四种特点，故而堪称完美。全知布顿的法源中说此论的作者是导师，这是因为导师与国王的身份并不冲突，实际上
English
May the community wearing yellow pandita hats, become a wish-fulfilling tree of merit for all beings in Jambudvipa. May it be as stable as the sun and moon, dispelling darkness! May Brahma open the door of the pillarless sky, and may you be appointed as the monarch revered by many. May you, the pair of patrons like Indra on earth, share the power and glory with the one with the glorious throat! Especially in this Tibetan snow land, in the vast fish pond where one can dwell for a long time, may the stainless bliss and happiness like Muktika, be piled up greatly and strung into a thread of liberation! May all those who extend their hands to bestow the good fruits of union, belong to the agents of liberation shown here. May sin and one's own lineage, which turn away from clinging, not coexist even slightly! May the compassion of the Victorious Ones, which enters all without near or far, crush the thick darkness of the decline of existence and peace, and in the joyful garden of white lotuses of benefit and happiness, with the praise of the Three Jewels and the songs of young, intelligent bees, may all beings obtain the merit of the King of Timely Knowledge, may there be auspiciousness! Thus, the profound and vast boundless liberation of our teacher, Shakyamuni, is the domain of the Buddhas alone. However, to suit the minds of those to be tamed, taking what is said in the Sutras and Vinaya as प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramāṇa, proof)，the great scholars of the noble land, the teacher Hero wrote thirty-four Jataka tales, the teacher Lion Subordinate wrote thirty-five Jataka tales, the wise Chandragomin wrote "The Play that Delights the Whole World," the glorious Delightful God wrote "The Play that Delights the Nagas," the Dharma King Gewang and his sons wrote "The Wish-Fulfilling Tree Jataka," and so on. In short, among the countless translated treatises by scholars in this land of snow mountains, this "Wish-Fulfilling Tree Jataka" is easy to understand because its subject matter is related to meaning, it is pleasing to the ear because its expression is related to ornamentation, it is easy to punctuate because its sentence structure is related to combination, and it is wonderful because its vocabulary is related to metaphor. It possesses these four characteristics and is therefore perfect. In the Dharma source of Omniscient Buton, it is said that the author of this treatise is the teacher, which is because the identities of the teacher and the king are not contradictory. In reality,
Chinese
其本身是伟大统治者的来源是： 荣耀的国王的顶饰大臣， 种族名为贤善人主， 如有自信者一样享受权力， 成为拥有享受的统治者。 如是，出自荣耀的释迦族国王的侍从的人主血统。 此外，祖父名为国王海的儿子，被称为统治者饶赛，他拥有两种制度的完美财富，他正是诞生于其子嗣的法王善护王，造此论著的缘由也是： 喜悦于两次出生的神圣之人， 催促一切著作之人。 从这开始， 直到： 之后，胜者薄伽梵， 在自己的梦中催促。 如其所示，此论著，首先由婆罗门催促写作， 中间由朋友催促， 最后由善逝亲自催促，从饶赛开始， 直到净饭王的本生传，一百零七部都是国王自己所作。 为了圆满祥瑞的数字，善护王亲自催促自己的儿子月护王写作乘云本生传。 因此， 他做了这些菩萨行， 这就是一百零七部。 为了圆满祥瑞的数字， 一个是努力而为。 如是清楚所示，这第一百零八个枝叶，并非以诗歌的词语组合出现倒置的方式，使词语不悦耳、意义难以理解，而是以真正南方风格的词语组合完美的方式跟随。 因此， 以单独诗节约束的， 唯一道路的追随者， 极其深奥且极其困难， 广为赞颂的胜者， 具有诸生传的串联。 如是所说，仅此一句“唯一道路的追随者”，就直接表明与南方道路完全一致，大学者大译师妙吉祥金刚如是自豪地宣称，这是无与伦比的善说。 此外，在此藏地，许多持有自他宗派的伟大上师都认为此本生传是国王所作，因此具有加持。
English
The source of its being a great ruler is: The glorious king's crest minister, The lineage named Wise and Good Lord of Men, Possessing enjoyment like a confident one, Became a ruler endowed with enjoyment. Thus, it comes from the lineage of the lord of men who served as attendants to the glorious kings of the Shakya clan. Moreover, the son of the grandfather named King Sea, known as Ruler Rabsal, who possessed the perfect wealth of both systems, the reason why Dharma King Gewai Wangpo, who was born as his son, composed this treatise is also: Rejoicing the twice-born holy beings, Urging all compositions. Starting from that, Until: Then, the Victorious Bhagavan, Urged in his own dream. As it is shown, this treatise, first urged to write by a Brahmin, In the middle, urged by a friend, Finally, relying on the urging of the Sugata himself, starting from Rabsal, Until the Jataka tales of Shuddhodana, all one hundred and seven were made by the king himself. In order to complete the auspicious number, Gewai Wangpo himself urged his own son, Dawa'i Wangpo, to compose the Riding on Clouds Jataka tale. Therefore, He did these Bodhisattva deeds, These are the one hundred and seven. In order to complete the auspicious number, One is done with great effort. As it is clearly shown, this one hundred and eighth branch, is not in the style of poetic word combinations appearing inverted, making the words unpleasant to the ear and the meaning difficult to understand, but follows only the perfect style of word combinations of the true southern style. Therefore, Those bound by single verses, Followers of the one path, Extremely profound and extremely difficult, Widely praised Victorious One, Has a garland of Jataka tales. As it is said, this single phrase "followers of the one path" directly shows that it is completely in accordance with the southern path, as the great scholar and great translator Jampal Dorje proudly declared, this is an unsurpassed good saying. Furthermore, here in Tibet, many great lamas holding the tenets of both their own and other schools believe that this Jataka tale was composed by the king, therefore it has blessings.