Tibetan
ས་པ་བརྗོད་པའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བའི་སྐལ་བར་གྱུར་ན་ལོག་རྟོག་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་པཎ་གྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་གཅིག་པུ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཡུལ་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མར་བཅས་པའི་བར་དུ་གཙུག་ལག་འདི་ཉིད་ལ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཆེས་ཆེར་དཀོན་ནའང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་མ་ཉམས་ཙམ་གནས་པ་ལས་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་དཀའ་བའི་གནད་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཤོང་སྟོན་ནས་རིམ་པ་ བཞིན་གཅུང་ལོ་ཆེན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་མཆོག་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབང་ལོ་ཆེན་པོ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། ལོ་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། ལོ་ཆེན་ཤེས་རབ་དཔལ། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ། མཚུངས་མེད་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན། གནས་བརྟན་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། དེའི་དབོན་པད་དཀར་ཆོས་སྐྱོང༌། གྲངས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། སྨོན་འགྲོ་པཎྜི་ཏ་རིག་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ། རིགས་ཆོས་ཀྱི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཐོས་སོ། །ལུང་རྐྱང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོ། སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོ། པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར། ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དབོན་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྟག་ལུང་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། འབུམ་རབ་འབྱམས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་དབང༌། རབ་འབྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་དབྱངས་ཅན་སྙེམས་པའི་སྡེ། མདོ་ཁམས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། འབྲས་སྤུངས་པ་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ཚེ་དབང་ཀུན་མཁྱེན། ཀུན་བཟང་རྩེ་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་འབྱོར་གླིང་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། །ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཡང་ན་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་ནས། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཚེ་དབང་ནས། རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་བར་གོང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བདག་གིས་ནོས་ཤིང༌། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཆད་ཉན་སྒོ་གསུམ་འབད་པས་བསྒྲུབས་པ་ལས་བཟང་རྫུ་འུག་པ་སྦོས་པའི་འགྱིང་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་མཐའ་དག་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཆེས་དཀོན་ནའང༌། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། ངེས་འབྱུང་སྤུ་སུད་ཀྱི་རྣམ་པས་གསོལ་འདེབས་ཐང་ཐུང་དང་བཟླས་བསྒོམ་སེམས་ཁྲིད་སད་སུད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འཐིབས་པ་ལྟར་འདུ་ཞིང༌། གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་དབང་གིས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་ཆ་ལ་མཁས་རློམ་གཞན་གྱི་བརྩམ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་གྲགས་པ་དོན་ལྡན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དྲི་མེད་འོད་རྒྱན་པར་དུ་འཁོད་ནའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེས་དཀོན་པས། རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་པར་དུ་བརྐོས་པ་པར་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ལྷུར་ལེན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད། འོན་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་ཁ་སྤུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དང༌། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་རྗེས་འཇུག་གི་བསྟན་འཛིན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ནི་རང་ཉིད་མཁས་པར་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གྱ་ཚོམ་གྱིས་ཚུལ་དེར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དད་པ་གསར་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་རང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལ་ལས། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པས་བདེ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས། གྲགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་གྱུར་ལམ་རྣམས་གང་ཡིན་བསྟན་པར་འགྱུར། །ཡིད་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ གཏམ་གྱིས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་མཐུན་ཞིང༌། ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ས་ལོ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། དཔོན་པ་དཀར་ཆོས་སྐྱོང༌། སྐྱོགས་སྟོན་སྨོན་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་བ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་དབྱངས་ཅན་སྙེམས་པའི་སྡེ་སོགས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཡང་སློབ་དང་ཉིད་སློབ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་ཚན་སྒང་རྒན་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲངས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བའི་དྲིན་ལས་སྨོན་འགྲོ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཡར་བྱུང་ཡང་དེང་སོང་ནི་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལས། ཚུལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུར་རྒྱལ་འདིར། །གཞན་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་མེད་གཏོར་བ་དང༌། །རང་ལེགས་བཤད་ཚོལ་བར་རློམ་ན་ཡང༌། །དོན་བྱིན་ལེན་གཉིས་ཀ་གསེར་ལས་དཀོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་པ་གཟིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དཀོན་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕག་བཅུར་གནས་པར་བཤད་པའི་ད་ལྟ་ལྔ་ཕྲག་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པས་གཞུང་ལུགས་འདི་དག་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་འོང་སྲིད་སྙམ་རང་གིས་རང་ལ་བློ་བག་ཉེ་བར་བསྲོས་ཏེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་མ་དཔེ་འདི་བཞིན་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་དཔེ་རྒྱུན་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་སྲིད་ཀྱང༌། བུ་དཔེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་ཡི་གེ་ནོར་བའི་སྐྱོན་འདྲ་ཡོད་འདུག་པ་ནས་རིན་སྤུངས་ས་སྤྱོད་དབང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ཁུངས་དག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་འདར་ལོ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲུ་ཞུས་དང༌། དོགས་གནས་ཀྱི་སར་སྒྲའི་དཔྱད་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་རེ་གཉིས་ཆད་པ་སྣོན་པ་དང་བསྒྱུར་དུ་བཅུག །ཁྱད་པར་ཡལ་འདབ་གཉིས་པའི། བདག་གིས་སྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མའི་རྐང་པ་གཉིས་པའི་སྐད་དོ་རྐང་པ་གཞན་རྣམས་ལྟར་ཁ་སྒོ་ཡང་མའི་སྡེབ་སྦྱོར།
Chinese
如果能有幸亲眼见到这部关于阐释萨迦格言的伟大论著《善说大日》，所有的邪见之暗都将被驱散。这是因为，在喇嘛法王和大臣释迦桑波二者的资助下，世间唯一的明眼人，浊世的一切知者香敦译师多吉坚赞，依靠印度的大诗学家拉湿弥嘎Ra，在芒域阿巴的座前，将其完美地翻译成了藏语。自那时起，直到包括夏鲁译师仁钦却炯桑波的真正弟子在内，精通此论著的学者犹如天空中的繁星。此后，由于时代的影响，精通此论著的智者变得非常稀少，但传承却得以勉强维持。这部《本生传》的甚深要义的详细讲解传承是：从香敦开始，依次是弟弟洛钦洛哲丹巴、洛却巴、一切知者旺洛钦波、洛钦绛曲孜莫、洛钦南喀桑波、洛钦喜饶贝、洛钦图杰贝、无等布达之名者、住持雷巴坚赞、夏鲁洛钦却炯桑波、其侄子白莲却炯、大译师蒋贝多吉、门卓班智达，持有学问大海之鬘的才旺顿珠，以及在种姓法之子蒋扬旺嘉多吉处，由通晓两种语言的扎霍尔班智达阿旺洛桑嘉措听受。仅有口传传承的是：法王格瓦旺波、王子达瓦旺波、班智达拉湿弥嘎Ra、香洛多吉坚赞、弟弟洛哲丹巴、侄子却炯贝、帮洛译师洛哲丹巴、洛钦绛曲孜莫、译师扎巴坚赞、博东乔列南嘉、达隆巴阿旺扎巴、衮邦南嘉扎巴、邦饶绛巴仁钦却旺、饶绛巴楚臣旺秋、巴康译师央坚涅贝德、多康巴云丹嘉措、哲蚌巴才旺贝
English
If one is fortunate enough to directly behold this great commentary, the 'Excellent Explanation, Great Sun,' on the detailed explanation of the Sapa's Sayings, all the darkness of wrong views will be dispelled. This is because, with the support of Lama Chokyi Gyalpo and Minister Shakya Zangpo, the sole eye of the world, the omniscient one of the degenerate age, Shongton Lotsawa Dorje Gyaltsen, relying on the great Indian poet Lakshmīkara, perfectly translated it into Tibetan in the presence of Mangyul 'Phags pa. From then until including the actual disciples of Zhalu Lotsawa Rinchen Chokyong Zangpo, scholars who thoroughly studied this treatise were like stars in the sky. Thereafter, due to the influence of the times, learned individuals who had thoroughly studied it became very rare, but the lineage was barely maintained. The lineage of detailed explanations of the difficult points of this precious Jataka is: starting from Shongton, in sequence, his younger brother Lochhen Lodro Tenpa, Lochokpa, Omniscient Wang Lochenpo, Lochen Jangchub Tsempo, Lochen Namkha Zangpo, Lochen Sherab Pal, Lochen Thukje Pal, the one named Incomparable Buddha, Abbot Lekpa Gyaltsen, Zhalu Lochen Chokyong Zangpo, his nephew Pema Karpo Chokyong, Grand Translator Jampal Dorje, Mön Dro Pandita, Tshewang Dondrub, holder of the garland of the ocean of knowledge, and at the feet of the son of the lineage, Jamyang Wanggyal Dorje, it was heard by the bilingual Zahor Bande Ngawang Lobsang Gyatso. The lineage of mere transmission is: Chogyal Gewai Wangpo, Prince Dawa Wangpo, Pandita Lakshmīkara, Shong Lo Dorje Gyaltsen, younger brother Lodro Tenpa, nephew Chokyong Pal, Pang Lotsawa Lodro Tenpa, Lochen Jangchub Tsempo, Translator Drakpa Gyaltsen, Bodong Chokle Namgyal, Taklungpa Ngawang Drakpa, Kunpang Namgyal Drakpa, Bum Rabjampa Rinchen Chöwang, Rabjampa Tsultrim Wangchuk, Palkhang Lotsawa Yangchen Nyempe De, Dokhampa Yönten Gyatso, Drepungpa Tshewang Be.
Chinese
吉祥！ 尊者才旺昆钦， 昆桑孜巴旺秋坚赞， 喇嘛多吉坚赞， 贝吉林巴阿旺南嘉， 百族之主贡布索南乔丹。 祖尔多吉持明秋英让哲， 或者从白康译师起， 嘉顿绛曲旺嘉， 蒋扬昆钦才旺起， 至尊秋英让哲之间如上。 我从他们那里接受， 考虑到珍贵教法的延续， 为了闻思修，三门努力修持， 而不是像那些虚张声势、自命不凡的人。 此外，明白一切有情都如烈火燃烧的深渊，本质是痛苦，因此追求从轮回中解脱的寂灭果位，具有出离心的修行者非常稀少。 虽然由于时代的影响，对欲望的享受越来越强烈，但还是有人勉强听从多闻的教诲，以勉强的出离心，像苍蝇聚集在腐肉上一样，聚集在简短的祈祷文、念诵、禅修和引导文上。 由于舍弃了伟大的经典，在这雪域，精通时轮历算，其他任何人的著作都无法比拟，名副其实的大成就者诺桑嘉措所著的无与伦比的清净光明庄严论著虽然已经印成书，但真正重视它的人却非常稀少。 因此，即使这部《功德传》被印刷出来，也只不过是印刷者们辛勤劳作的成果而已。 然而，印度的班智达们新创作了如来佛的传记，双语译师们翻译，后来的持教者们弘扬，这并不是为了证明自己是智者，出于傲慢和虚荣，而是为了让那些不信佛的人产生新的信仰，让那些有信仰的人越来越虔诚，为了积累自他无量的福德，从三宝处，信仰先
English
Auspicious! Jetsun Tsewang Kunkhyen, Kunsang Tsewa Wangchuk Gyaltsen, Lama Dorje Gyaltsen, Pelyor Lingpa Ngawang Namgyal, Lord of the Hundred Families Gonpo Sonam Chokden. Zur Dorje Chang Choying Rangdrol, or from Pelkhang Lotsawa, Gyaton Jangchub Wanggyal, Jamyang Kunkhyen Tsewang, up to Jetsun Choying Rangdrol as above. I received it from them, and considering the continuity of the precious teachings, I diligently practiced the three doors of listening, contemplation, and meditation, not like those who are pretentious and arrogant. Furthermore, understanding that all existence is like an abyss of burning fire, whose nature is suffering, therefore, practitioners with renunciation, who seek the state of liberation from samsara, are very rare. Although due to the influence of the times, the desire for enjoyment is increasingly strong, there are still those who reluctantly listen to extensive teachings, and with a forced sense of renunciation, gather like flies on rotten meat on short prayers, recitations, meditations, and guiding texts. Due to abandoning the great scriptures, in this snowy land, being proficient in the Kalachakra calendar, no other's writings can compare, the unparalleled pure and luminous adornment treatise written by the great accomplished master Norzang Gyatso, whose fame is meaningful, although it has been printed into a book, very few truly value it. Therefore, even if this "Biography of Merit" is printed, it is only the result of the printers' hard work. However, the Indian Pundits newly composed the biographies of the Tathagatas, the bilingual translators translated them, and the subsequent upholders of the teachings propagated them, not to prove themselves wise, out of arrogance and vanity, but to generate new faith in those who do not believe in the Buddha, and to make those who have faith more and more devout, in order to accumulate immeasurable merit for oneself and others, from the Three Jewels, faith first.
Chinese
如愿度母般生起，守护增长一切功德。消除疑惑，从诸河流中解脱。以信心象征善趣之城。如是说。 智者雄辩说： 这些成为名声之标志的贤善之士，将昭示善逝所行之路。令无信心者生起信心。以具法之语而生欢喜。 与此所说之义相符。 仰仗大译师法护贤之恩德，有萨罗·蒋贝多吉、第本·噶·却炯、觉敦·门珠译师、巴康译师央坚涅贝德等众多精通双语的大译师出现。从彼等传承下来的再传弟子和亲传弟子广布，其中有冈甘·沃热嘉灿和仲钦译师的恩德，涌现出愿行父子等众多堪信的智者。如今宗喀·洛哲嘉波的教言说： 道理虽是如此，然于此布尔嘉，对于其他一切无偏颇地抛弃，自诩寻求自身之善说，然于意义的给予和接受二者比黄金还稀有。 如是所说，似乎很少有人致力于阅读此书。然善逝之教法据说能住世五百个百千万年，如今已是五千六百年，故心想或许会有一些精通经论，以讲修而确立之智者出现，自己安慰自己，此双语合璧之母本，是与汉文版本对照，由一切智者大译师法护贤校订之版本，怎么会有错谬呢？然于子本从一本传到另一本的过程中，似乎有文字错讹之过失，故与仁蚌地方统治者的可靠手稿对照，由达洛·阿旺彭措进行文字校对，于疑惑之处，以音韵之理进行确定，并补充和翻译了缺失的一两句汉藏文句子。特别是第二品，我已造作幻化之后，等等，一句诗偈的前半部分，第二句的语音，与其他句子的语音一样，是“卡索央玛”的组合。