Tibetan
ང་ཡོན་ཡོན་ཏན་མཆོད་འོས་པས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་མཐུས་ཡ་མཚན་པའི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་ཀཱ་ཤི་ཡི། །པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱསྟ་པོ་བ་ནེ། །ཨ་ཧཾ་ཀུ་ཤ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཁྱཿ་པུརྦྦ་ཛནྨ་ནི་ཏཱ་པ་སཿ། །ཀོ་ཊ་མལླཱཤྩ་ཏ་ཏྲཻ་ཏེ་བ་བྷཱུ་བུརྨྨུ་ན་ཡཿཔུ་རཱ། །ཏེ་མ་ཡཱ་དིཥྚ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱཿ་པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཏྭཱ་མཱ་ག་ཏཱཿ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་བཱ་ས་ནཱ་བྷྱཱ་ས་པྲཱྀ་ཏྱཱསྨིནྣ་ཡུལ་མཐའི་དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དུ་བདག །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པར་གྱུར། །དེར་ནི་རྫོང་གི་གྱད་འདི་དག །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར། །བདག་གིས་དགེ་བསྟན་དེ་དག་རྣམས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་བསོད་ནམས་དེའི། །བག་ཆགས་བི་ཛནྨ་ནི། །ཏ་ཨེ་ཏ་སཾ་སྲྀ་ཏེ་ཀླེ་ཤཱནྨ་ལླཱཿསནྟཱ་རི་ཏཱ་མ་ཡ། །ཨེ་ཏེ་བྲ་ཛི་ཏཱཿཤསྟུཿཀཱ་ཤྱ་པ་སྱཱནྟི་ཀེ་པུ་རཱ། །བ་བྷུ་བུཿཀ་ཊ་ཀཱ་ལཱ་ཡཱ་ཡཱ་ཏཱསྟེ་ནཱ་དྱ་མལླ་ཏཱཾ། །ཨི་ཏི་པྲཱགྫནྨ་བྲྀཏྟཱནྟཾ་མལླཱ་ནཱཾ་སརྦྦ་དཪྴིནཱ། །གོམས་པའི་དགའ་བ་ཡིས། །གྱད་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་དག་ལས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །འདི་དག་རྣམས་སྔོན་སྟོན་པ་ནི། །འོད་སྲུངས་དྲུང་དུ་རབ་བྱུང་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ད་ལྟ་གྱད་ཉིད་གྱུར། །ཅེས་པ་གྱད་རྣམས་དག་གི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྔར་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། ཤྲུ་ཏྭོ་དི་ཏཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བྷིཀྵ་པོ་བིསྨ་ཡཾ་ཡ་ཡུཿ། །ཏི་མི་ར་བྷ་ར་ནི་མཱི་ལི་ཏཱ་ནཱཾ་ས་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་བི་བུདྡྷ་ཤེ་ཥ་རཱརྷ་ཏྭཾ། །ཨ་པི་བྷ་བ་ཏི་སཾ་ཀ་ཛཱ་ནཱ་མཱ་ལོ་ཀ་ནུ་གྲ་ཧཱདྒྲ་ཧཱ་དྷི་པ་ཏེཿ། །ཨི་ཏིཀྵེ་ཐམས་ཅད་གཟགས་པས་གསུངས་པ་དག །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཡ་མཚན་གྱུར། །གཟའ་ཡི་བདག་པོས་སྣང་བས་རྗེས་བཟུང་བས། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཟུམ་གྱུར་པའི། །འདམ་སྐྱེས་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དག་ཀྱང༌། །མཁས་པའི་ཅོད་པན་དུ་འོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཏཱ་པ་པཱ་བ་དཱ་ན་མཥྚཱ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། ༈།།ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧ་ར་ཏི་མཱ་ན་སཾ་ཏ་ཐཱ་དེ་ཧི་ནཱཾ་བྷ་བ་མ་ཡཾ་མ་ཧཱ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་དཀའ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལུས་ཅན་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྲིད་བའི་རང་བཞིན་ནད་ཆེན་འཕྲོག་མ་ཡཾ། །བུདྡྷ་ཨེ་བ་བྷ་ག་བཱན་སུ་དྷཱ་ནི་དྷིཿསརྦྦ་ལོ་ཀ་པ་ང་ལོ་ཀ་བཱནྡྷ་བཿ། །ཤྲཱ་བསྟྱཾ་བྷ་ག་བཱནྤུརྦྦཾ་རོ་གཱ་ཀྲཱནྟཾ་ཛ་ནཾ་ཛི་ནཿ། །བི་ད་དྷི་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཾཉྩ་སྭ་སྠ་མཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མྲྀ་ཏཻཿ། །བཱཏྶ་ལྱ་བིསྨི་ཏཾ་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཉིད་དོ། །མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བའི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་རྣམས་དང༌། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་བསོས་པར་མཛད། །མཉེས་གཤིན་གྱི་ སོ་ཐ་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །མ་ཡཱ་ཡཱུ་ཡཾ་ཀྲྀ་ཏཱཿསྭ་སྠཱཿཔུརྦྦསྨིནྣ་པི་ཛནྨ་ནི། །ཨ་བྷ་བཾ་པདྨ་ཀཱ་ཁྱོ་ཧམ་བཱ་རཱ་ཎ་སྱོ་ནྲེ་པཿཔུ་རཱ། །སརྦྦརྟྟི་ཧ་ར་ཎཱ་སཀྟཿབྲ་ཛཱ་ནཱཾ་ཛ་ན་ཀོ་ས་མཿ། །ཀ་དཱ་ནི་ཡ་མཚན་པའི། །དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་དེས་གསུངས་པ། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་བསོས་པར་བྱས། །བདག་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ནི། །མི་བདག་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ། །གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལ་ཆགས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཕ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །ནམ་ཙིདྡེ་བ་དོ་ཥེ་ཎ་བཻ་ཥ་མྱཱདྡེ་ཤ་ཀཱ་ལ་ཡོཿ། །དུཿས་ཧཿ་སརྦྦེ་པཽ་རཱ་ཎཱ་མ་བྷཱུདྦྱཱ་དྷི་ས་མུདྦྷ་བཿ། །བྷི་ཥགྦྷཻ་ཥ་ཛྱ་སཾ་བྷཱ་རཻརྨྨ་ཡཱ་བི་ཧི་ཏ་སམྤ་དཿ། །ཤཱནྟི་སྭསྟི་ཀ་ཡོ་གཻཤྩ་ན་ཏེ་སྭཱསྠྱཾ་ས་མཱ་ཡ་ཡུཿ། །རཽ་ཧི་ཏཱ་ཁྱོ་ཞིག་གནམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་མི་བཟད་ལས། །གྲོང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་དཀའ་ཡི། །ནད་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །སྨན་པ་སྨན་གྱི་ཚོགས་དང་ནི། །ཞི་དང་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གིས་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབས་བྱས་པ། །དེ་དག་བསོས་པ་ཉིད་མ་གྱུར། །དེ་དག་ནད་ནི་ཟློག་མ་ཧཱ་མཏྶྱསྟེ་ཥཱཾ་རོ་གི་ནི་བྲྀཏྟ་ཡེ། །ལཀྵྱ་ཛྙ་བཻ་དྱཻ་རཱ་དིཥྚཿཔྲཱཔྟཿཀཤྩིནྣ་དྷཱི་བ་རཻཿ། །ཨ་བྷཱ་བེ་ཏ་སྱ་མཏྶྱ་སྱ་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་པྲཱ་ཎ་སཾ་ཤ་ཡེ། །མ་ཡཱ་དུཿ་ཁཱརྟྟ་ཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྟཏྤྲ་ལཱ་པཱ་ས་ཧིཥྞུ་ནཱ། །རཽ་ཧི་ཏཿ་སྱ་མ་མཏྶྱཿཔ་ཐྱཱརྷཿསརྦྦ་བ་ལ། །ཉ་ཆེན་རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྨན་པས་བསྟན། །ཉ་པས་འགའ་ཡང་ཐོབ་མ་གྱུར། །ཉ་དེ་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ཚེ་བདག །དེ་དག་ཆོ་ངེ་མ་བཟོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་སྙིང་རྗེ་ལས། །ནད་པ་ཀུན་ལ་ཕན་འོས་པ། །རོ་ཧེ་ཏ་ཡི་ཉར་ནི་ རོ་གི་ཎཱཾ། །པྲ་ཎཱི་དྷཱ་ན་བྲ་ཏེ་ནེ་ཏི་ཀྵིཔྟཾ་ཧརྨྱ་ཏ་ཊཱཏྤ་པུཿ། །ཏེ་ནཱརྟྟི་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནེ་ན་བཱ་རཱ་ཡཱཿཔ་རི་ཏོམྦྷ་སི། །ཀྵ་ཎེ་ཎེ་བཱ་ཧ་མ་བྷ་བམ་སུ་མ་ཧཱནྲཽ་ཧི་ཏསྟི་མིཿ། །ཏནྨཱཾ་སེ་ནོ་པ་ཡུགྟེ་ན་སརྦྦེ་ཏེ་པུ་ར་བཱ་སི་ནཿ། །བདག །གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བ་གོམ་ངོས་ནས་ལུས་དག་འཕངས། །གཟིར་བའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཡིས་ནི། །ཆུ་བོ་བཱ་རཱ་དག་གི་ཆུར། །སྐད་ཅིག་གིས་བདག་རོ་ཧི་ཏའི། །ཉ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཤ་ནི་ཉེར་སྦྱར་བས། །གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་དེ་དག་ཀུན། །ས་ཧ་སཻ་བ་ཡ་ཡུཿསྭཱསྠྱཾ་མ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་བ་པཱུ་ར་ཏཱཿ། །ཏ་ཨེ་བ་བྷི་ཀྵ་བོ་ཡཱུ་ཡ་མ་དྱ་རོ་གཱཏྨ་ཡོདྡྷྲྀ་ཏཱཿ། །རོ་ག་ཏྲཱ་ཎེ་ན་སཏྭཱ་ནཱཾ་ས་དཻ་བཱ་ཧནྣི་ར་མ་ཡཿ། །སཾ་ས་ར་བྱཱ་དྷི་བཻ་དྱེ་ན་སུ་ག་ཏེ་ནེ་ཏི་བྷཱ་ཥི་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་བཀང་བ་བཞིན། །འབྲལ་ལ་བསོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་ཏེ། །དེ་རིང་བདག་གིས་ནད་ལས་བསྒྲལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་བསྐྱབས་པས། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ནད་དང་བྲལ། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བའི་ནད་ཀྱིས་ནི། །སྨན་པས་དེ་ཏཾ། །སྭསྠཱི་སྟེ་བྷི་ཀྵ་བཿཤྲུ་ཏྭཱ་ཧཪྵོཏྤཱ་ཧཾ་པྲ་པེ་དི་རེ། །ཨ་བི་ར་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་མ་ན་སཱཾ་ཀོ་པི་ས་ཏྭཱ་བི་ཀཱ་ཤཿ། །ཏ་ནུ་ར་བི་ཏ་ནུ་ཏ་ར་ཏྲྀ་ཎ་ཏུ་ལ་ཡ་དཏྟཽ་ཡ་ཏྲ་བི་ལཱ་སཿ། །སྐད་གསུང་བ་དག །དགེ་སློང་བསོས་པ་དེ་དག་གིས། །ཐོས་ནས་དགའ་མགུ་རངས་པ་ཐོབ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྩྭ་དང་མཚུངས་པ་ཡིས། །ལུས་དང་སྦྱིན་པ་གང་ལ་རྩེ་དགའ་ཅན། །གཞན་ཕན་ཡིད་དང་བྲལ་བ་མིན་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིང་སྟོབས་བཅས་པ་ཅི་ཡང་རྣམ་པར་གསལ།། ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་པདྨ་ཀཱ་བ་དཱ་ནཱཾ་ན་བ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། ༈ །།སྭ་ཏྭོ་ད་དྷིཿཀོ་པི་ས་བཾ་ད་ནཱི་ཡཿཀ་རོ་ཏི་པུ་ཎྱཻ་ར་མྲྀ་ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་པདྨ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།གང་གི་བསམ་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད། །བདུད་རྩིའི་ཕོ་ཉ་དང་པོ་ཏཱ་གྲ་དཱུ་ཏི། །ཡ་སྱཱ་ཤ་ཡེ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་བཱཾཙྪ་ཤཱི་ཏཱཾ་ཤུ་ལེ་ཁེ་བ་ན་བཱ་བ་ཏཱ་རཾ། །ཛི་ནཾ་ཛེ་ཏ་བ་ནཱ་སཱི་ན་པ་པྲཙྪ་པྲ་ཎཱ་ཏཿཔུ་རཱ། །ཀཽ་ཏུ་ཀ་པྲ་ཎ་ཡཱི་ཤྲཱི་མཱན་ཀོ་ཤ་ལེནྡྲཿཔྲ་སེ་ན་ཛིཏ། །བྷ་ག་ཟླ་ཚེས་བཞིན། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་གསང་དུ་འཇུག་བྱེད་པ། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་སུ་ཞིག་དེར་ཕྱག་འོས། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་བཞུགས་རྒྱལ་བ་ལ། །དཔལ
Chinese
ང་ཡོན་ཏན་མཆོད་འོས་པས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་མཐུས་ཡ་མཚན་པའི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་ཀཱ་ཤི་ཡི། །པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱསྟ་པོ་བ་ནེ། །ཨ་ཧཾ་ཀུ་ཤ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཁྱཿ་པུརྦྦ་ཛནྨ་ནི་ཏཱ་པ་སཿ། （梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཀོ་ཊ་མལླཱཤྩ་ཏ་ཏྲཻ་ཏེ་བ་བྷཱུ་བུརྨྨུ་ན་ཡཿཔུ་རཱ། །ཏེ་མ་ཡཱ་དིཥྚ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱཿ་པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཏྭཱ་མཱ་ག་ཏཱཿ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་བཱ་ས་ནཱ་བྷྱཱ་ས་པྲཱྀ་ཏྱཱསྨིནྣ་ཡུལ་མཐའི་དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དུ་བདག །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པར་གྱུར། །དེར་ནི་རྫོང་གི་གྱད་འདི་དག །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་དག་ཏུ་གྱུར། །བདག་གིས་དགེ་བསྟན་དེ་དག་རྣམས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་བསོད་ནམས་དེའི། །བག་ཆགས་བི་ཛནྨ་ནི། །ཏ་ཨེ་ཏ་སཾ་སྲྀ་ཏེ་ཀླེ་ཤཱནྨ་ལླཱཿསནྟཱ་རི་ཏཱ་མ་ཡ། （梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཨེ་ཏེ་བྲ་ཛི་ཏཱཿཤསྟུཿཀཱ་ཤྱ་པ་སྱཱནྟི་ཀེ་པུ་རཱ། །བ་བྷུ་བུཿཀ་ཊ་ཀཱ་ལཱ་ཡཱ་ཡཱ་ཏཱསྟེ་ནཱ་དྱ་མལླ་ཏཱཾ། །ཨི་ཏི་པྲཱགྫནྨ་བྲྀཏྟཱནྟཾ་མལླཱ་ནཱཾ་སརྦྦ་དཪྴིནཱ། །གོམས་པའི་དགའ་བ་ཡིས། །གྱད་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་དག་ལས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །འདི་དག་རྣམས་སྔོན་སྟོན་པ་ནི། །འོད་སྲུངས་དྲུང་དུ་རབ་བྱུང་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ད་ལྟ་གྱད་ཉིད་གྱུར། །ཅེས་པ་གྱད་རྣམས་དག་གི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྔར་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། ཤྲུ་ཏྭོ་དི་ཏཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་བྷིཀྵ་པོ་བིསྨ་ཡཾ་ཡ་ཡུཿ། །ཏི་མི་ར་བྷ་ར་ནི་མཱི་ལི་ཏཱ་ནཱཾ་ས་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་བི་བུདྡྷ་ཤེ་ཥ་རཱརྷ་ཏྭཾ། །ཨ་པི་བྷ་བ་ཏི་སཾ་ཀ་ཛཱ་ནཱ་མཱ་ལོ་ཀ་ནུ་གྲ་ཧཱདྒྲ་ཧཱ་དྷི་པ་ཏེཿ། །ཨི་ཏིཀྵེ་ཐམས་ཅད་གཟགས་པས་གསུངས་པ་དག །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཡ་མཚན་གྱུར། །གཟའ་ཡི་བདག་པོས་སྣང་བས་རྗེས་བཟུང་བས། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཟུམ་གྱུར་པའི། །འདམ་སྐྱེས་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དག་ཀྱང༌། །མཁས་པའི་ཅོད་པན་དུ་འོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཏཱ་པ་པཱ་བ་དཱ་ན་མཥྚཱ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། ༈།།ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧ་ར་ཏི་མཱ་ན་སཾ་ཏ་ཐཱ་དེ་ཧི་ནཱཾ་བྷ་བ་མ་ཡཾ་མ་ཧཱ་
English
I am worthy of offering virtues. I have become the best of monks. Then, by that power, the amazing. The monks asked the Blessed One. Asked the reason for his merit. To that, the Omniscient One said. In a previous life, in Kashi. Pañcābhijñāsta po ba ne. Ahaṃ kuśala śīlā khyaḥ pūrbba janma ni tāpa saḥ. Koṭa mallāśca ta tatrai te ba bhū burmmu nayaḥ purā. Te ma yā diṣṭa kal yāṇāḥ pañcābhijñā tvā mā ga tāḥ. Tatpuṇya bāsanā bhyāsa prāṛtyāsmin na. In the hermitage at the end of the country, I. Possessing five clairvoyances, an ascetic. I became known as the nature of virtue. There, these giants of the fort. In the past, they became Thubpas. I have shown those virtues. Became the fifth clairvoyance. In this life too, that merit. Bagchags bi janma ni. Ta e ta saṃ sṛte kleśān mallāḥ santāri tā ma ya. Ete bra jitāḥ śastuḥ kāśyapa syānti ke purā. Ba bhu buḥ ka ṭa kā lā yā yā yā tās te nā dya malla tāṃ. Iti prāgj janma bṛttāntaṃ mallā nāṃ sarbba darśinā. With the joy of familiarity. These giants are of samsara. I have liberated them from the defilements. These were previously teachers. He became ordained in the presence of Od Srung. He became the king's abode. He has now become a giant. Thus, the Blessed One, the past lives of the giants. Śrutvo ditaṃ bhagavatā bhiṣa po bismayaṃ ya yuḥ. Timira bhara ni mīlitā nāṃ sa ja nānāṃ bi buddh śeṣa rārdha tvaṃ. Api bhava ti saṃ ka jā nā mā lo ka nu grahād grahā dhi pateḥ. Itiṣe. Hearing what the All-Seeing One said. The monks were amazed. Because the lord of the planets has taken care of the light. Those who are completely closed by the darkness. Even those born in the mud with water. It is fitting to be the crest of the wise. It is said that in Mendrabiracita's Bodhisattvāvadānakalpalatā, the eighty-ninth branch of the story of the ascetic's liberation. ། ། Kāyi kaṃ ha ra ti māna saṃ ta thā dehi nāṃ bhava mayaṃ mahā
Chinese
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ནད་ཆེན་འཕྲོག་མ་ཡཾ། །བུདྡྷ་ཨེ་བ་བྷ་ག་ཝཱན་སུ་དྷཱ་ནི་དྷི་ཧི་སརྦྦ་ལོ་ཀ་པ་ང་ལོ་ཀ་བཱནྡྷ་བཿ། （梵文天城体：बुद्ध एव भगवान् सुधा नि धिः सर्व लोक पंगु लोक बान्धवः，梵文罗马拟音：buddha eva bhagavān sudhā ni dhiḥ sarva loka paṃgu loka bāndhavaḥ，汉语字面意思：佛陀 诚然 世尊 甘露 宝藏 一切 世界 残疾 世界 亲友）། །ཤྲཱ་བསྟྱཾ་བྷ་ག་ཝཱན་པུརྦྦཾ་རོ་གཱ་ཀྲཱནྟཾ་ཛ་ནཾ་ཛི་ནཿ། །བི་ད་དྷི་བྷིཥུ་སཾ་གྷཾ་ཉྩ་སྭ་སྠ་མཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མྲྀ་ཏཻཿ། །བཱཏྶ་ལྱ་བིསྨི་ཏཾ་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཉིད་དོ། །མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བའི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་རྣམས་དང༌། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་བསོས་པར་མཛད། །མཉེས་གཤིན་གྱི་ སོ་ཐ་བྷི་ཥུ་སཾ་གྷ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །མ་ཡཱ་ཡཱུ་ཡཾ་ཀྲྀ་ཏཱཿསྭ་སྠཱཿཔུརྦྦསྨིནྣ་པི་ཛནྨ་ནི། །ཨ་བྷ་བཾ་པདྨ་ཀཱ་ཁྱོ་ཧམ་བཱ་རཱ་ཎ་སྱོ་ནྲེ་པཿཔུ་རཱ། །སརྦྦརྟྟི་ཧ་ར་ཎཱ་སཀྟཿབྲ་ཛཱ་ནཱཾ་ཛ་ན་ཀོ་ས་མཿ། །ཀ་དཱ་ནི་ཡ་མཚན་པའི། །དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་དེས་གསུངས་པ། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་བསོས་པར་བྱས། །བདག་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ནི། །མི་བདག་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ། །གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལ་ཆགས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཕ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། །ནམ་ཙིདྡེ་བ་དོ་ཥེ་ཎ་བཻ་ཥ་མྱཱདྡེ་ཤ་ཀཱ་ལ་ཡོཿ། །དུཿས་ཧཿ་སརྦྦེ་པཽ་རཱ་ཎཱ་མ་བྷཱུདྦྱཱ་དྷི་ས་མུདྒ་བཿ། །བྷི་ཥག་བྷཻ་ཥ་ཛྱ་སཾ་བྷཱ་རཻརྨྨ་ཡཱ་བི་ཧི་ཏ་སམྤ་དཿ། །ཤཱནྟི་སྭསྟི་ཀ་ཡོ་གཻཤྩ་ན་ཏེ་སྭཱསྠྱཾ་ས་མཱ་ཡ་ཡུཿ། །རཽ་ཧི་ཏཱ་ཁྱོ་ཞིག་གནམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་མི་བཟད་ལས། །གྲོང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་དཀའ་ཡི། །ནད་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །སྨན་པ་སྨན་གྱི་ཚོགས་དང་ནི། །ཞི་དང་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གིས་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབས་བྱས་པ། །དེ་དག་བསོས་པ་ཉིད་མ་གྱུར། །དེ་དག་ནད་ནི་ཟློག་མ་ཧཱ་མཏྶྱསྟེ་ཥཱཾ་རོ་གི་ནི་བྲྀཏྟ་ཡེ། །ལཀྵྱ་ཛྙ་བཻ་དྱཻ་རཱ་དིཥྚཿཔྲཱཔྟཿཀཤྩིནྣ་དྷཱི་བ་རཻཿ། །ཨ་བྷཱ་བེ་ཏ་སྱ་མཏྶྱ་སྱ་ཛ་ནཱ་ནཱཾ་པྲཱ་ཎ་སཾ་ཤ་ཡེ། །མ་ཡཱ་དུཿ་ཁཱརྟྟ་ཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྟཏྤྲ་ལཱ་པཱ་ས་ཧིཥྞུ་ནཱ། །རཽ་ཧི་ཏཿ་སྱ་མ་མཏྶྱཿཔ་ཐྱཱརྷཿསརྦྦ་བ་ལ། །ཉ་ཆེན་རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྨན་པས་བསྟན། །ཉ་པས་འགའ་ཡང་ཐོབ་མ་གྱུར། །ཉ་དེ་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ཚེ་བདག །དེ་དག་ཆོ་ངེ་མ་བཟོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་སྙིང་རྗེ་ལས། །ནད་པ་ཀུན་ལ་ཕན་འོས་པ། །རོ་ཧེ་ཏ་ཡི་ཉར་ནི་ རོ་གི་ཎཱཾ། །པྲ་ཎཱི་དྷཱ་ན་བྲ་ཏེ་ནེ་ཏི་ཥིཔྟཾ་ཧརྨྱ་ཏ་ཊཱཏྤ་པུཿ། །ཏེ་ནཱརྟ
English
Just like that, take away the great disease of the nature of existence. Buddha, indeed, is the Blessed One, the treasure of nectar, the friend of all the world, the lame world. In Shravasti, the Blessed One previously conquered the people afflicted by disease. He also healed the Sangha of monks with the nectar of the Victorious One's sight. The pleasing So he spoke to the Sangha of monks. "I have healed you in previous lives as well. I was previously in Varanasi, a lord of men called Padmaka. I was attached to removing all afflictions, like a father to the people. When, due to a fault of the sky, the country and time were unbearable, a disease arose that was difficult for all the townspeople to endure. The doctors, with collections of medicines, and with peaceful and auspicious practices, accomplished prosperity through me. Those did not heal. Those diseases were not averted. The great fish, Rohita, was the story for those patients. It was indicated by doctors who knew the characteristics, but no fishermen obtained it. When that fish was absent, the lives of the people were in doubt. I, out of compassion, afflicted by suffering, unable to bear their cries, the Rohita fish, worthy of benefiting all the sick, For the sick. With a vow of aspiration, I threw myself from the roof of the palace. By that,
Chinese
以誓愿力于瓦拉纳西处，刹那刹那变为极大 রোহిత（梵文天城体：रोहित，梵文罗马拟音：Rohita，汉语字面意思：红）鱼。以其肉为食，所有彼城居住者，我已成，如是发愿苦行者，于瓦郭姆处舍弃其身。以折磨之誓愿力，瓦拉纳西河之水中，刹那间我变为 রোহిత（梵文天城体：रोहित，梵文罗马拟音：Rohita，汉语字面意思：红）之大鱼。以彼之肉接近之，城市中居住之彼等一切，如以甘露充满般，成为可分离之物。彼即比丘汝等，今日我已从疾病中解脱。以救护众生之疾病，我常时远离疾病。善逝以轮回之疾病，医生如是说。比丘彼等所布施之物，听闻后获得欢喜踊跃。极小之草与相似者，于身与布施任何处有嬉戏。不离利他心者，任何具勇气者皆极明显。 如是，在谢门扎所著的《菩提萨埵本生鬘》中，莲花本生谭之第九十九品。 谁之心中欲求无上菩提，甘露使者第一步梯，月亮光芒般。胜者居住于胜林中，先前询问顶礼，具喜乐之喜爱，吉祥拘萨罗国王波斯匿王。如月亮初四之月。以福德秘密进入者，谁之勇气如海，应向彼顶礼。于胜林中居住之胜者，吉祥！