Tibetan
་མེད་པ་ཡིས། །བདེ་དང་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་བསོད་ནམས་ ཤཱི་ཏ་ལཱ་ནི། །ན་མཱ་ན་སཱ་ནི་མ་ཧཱ་ཏཱ་ཧི་ཏ་ཧི་པྲ་བྲྀཏྟནྟ་ཏྤྲ་སྱ་མ་ནྱུ་ར་ཛ་པཱ་ཀ་ལུ་ཥཱི་བྷ་བནྟི། །དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ན་ཡཱ་ཤཱསྟཱཿཔྲ་བྲ་ཛྱོནྨཱརྫི་ཏཱ་ཤ་ཡཱཿ། །ཏེ་སརྦྦཱ་ཤྲ་བ་ནིརྨུཀྟ་མརྷ་ཏྭཱཾ་པྲ་ཏི་པེ་དི་བཟོད་པ་དག་གི་ཆུ། །དྲི་མེད་བསིལ་བ་དག་དང་ལྡན་པ་ཕན་མིན་འཇུག་པ་མིན། །དེ་ཐོབ་ཁྲོ་བའི་རྡུལ་གྱིས་རྙོག་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་མི་འགྱུར། །སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་རབ་བྱུང་གིས། །བསམ་པ་རབ་ཕྱིས་དེ་དག་གིས། །ཟག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རཾ། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་ས་མཱ་ཡཱ་ཏཻརྦྷིཀྵུ་བྷིཿ་ཤྲུ་ཏ་ཏཏྐ་ཐཻཿ། །ཀི་མེ་ཏ་དི་ཏི་སཱ་ཤྩརྻཾཿཔྲྀཥྚ་སྟཱ་ན་བ་དཛྫི་ནཿ། །ཀྲྀ་ཏྭཱ་པ་ཀཱ་རཱཿསུ་ཏ་རཱཾ་པུརྦྦསྨིནྣ་པི་ཛནྨ་ནི། །མ་ཡཻ་ཏེ་ནིརྦྦི་ཀཱ་རེ་ཎ་པྲ་སཱ་དཱ་ད་བ་ལོ་ཀི་ཏཱ། །ཨི་ཏེ་ས་ཐོབ། །སྐབས་དེར་འོངས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །གཏམ་དེ་ཐོས་ཤིང་ངོ་མཚར་དང༌། །བཅས་པས་འདི་ཅི་ཞེས་པ་དྲིས། །རྒྱལ་བས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པ། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་གནོད་བྱས་འདི་དག་ལ། །རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་བདག་གིས་ནི། །རབ་ཏུ་དང་བས་ངེས་པར་བལྟས། །རྒྱ་མཚོ་མུ་དྲ་ཡ་དྲ་ཡཱཾ་བ་ཎི་ཛཿཀཱ་ཤི་དེ་ཤ་ཛཱཿ། །བྷགྣེ་པྲ་བ་ཧ་ཎེ་པྲཱ་པུཿཔུ་རཱ་ཛཱི་བི་ཏ་སཾ་ད་ཤ་ཡཾ། །ཀཙྪ་པེ་ན་མ་ཡཱ་ཏ་ཏྲ་པྲྀཥྛ་མཱ་རོ་སྱ་ཏཱ་རི་ཏཱཿ། །པཱ་ར་མཱ་སཱ་དྱ་བི་ཤྲཱནྟིཾ་བྷེ་ཛི་རེ་ལབྡྷ་ཛཱི་བི་ཏཱཿ། །ཨུཏྟཱ་ར་ཎ་པ་རི་ཤྲཱནྟེ་མ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ། །གཟིངས་ནི་ཆག་པར་གྱུར་ཚེ་སྔོན། །འདི་དག་ཀཱ་ཤིའི་ཡུལ་སྐྱེས་པའི། །ཚོང་པས་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐོབ། །དེ་ལ་བདག་ནི་རུས་སྦལ་གྱི། །རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ། །འཚོ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་ནས་ངལ་གསོ་རྣམ་པར་བསྟེན། །རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བས་ཡོངས་ངལ་ཏེ།། ཡི་ནི་དྲཱ་བྲྀ་ཏེ་ཀྵ་ཎཾ། །མནྨཾ་སཱཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་མཱ་སྟེ་སརྦྦ་མཱཾ་ཧནྟུ་མུདྻ་ཡུཿ། །ཏ་དུཏྶྲྀཥྚཱཤྨ་བྲྀཥྚྱ་བི་མ་ཧ་ཏྱཱ་པིཎྜི་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏེཿ། །ཀཱ་ཡེ་དྲྀ་ཌྷ་ཀ་བཱ་ཊ་སྱ་ན་མེ་ཀཱ་ཙི་ད་བྷཱུཏྐྵ་ཏིཿ། །ཏ་ཏསྟཱནྐྵཔྟ་རི་ཀྵ་མཱནྟྲྀཥྚྭཱ་ཧཾ་ཀ་བདག་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིད་ལོག་ཚེ། །བདག་ཤ་ཟ་འདོད་དེ་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ནི་གསོད་པར་བརྩོན། །རྡོ་ཡི་ཆར་ཆེན་རབ་སྤྲོས་ཀྱང༌། །ཁོག་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་ལྡན་ཞིང༌། །གོང་བུའི་དབྱིབས་ཅན་བདག་གི་ནི། །ལུས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མ་གྱུར། །དེ་ནས་བཀྲེས་པས་ཡོངས་ཉེན་དེ། །རུ་ཎ་ཀུ་ལཿ། །སྭ་ཡཾ་ཏེ་བྷྱེསྟ་ནུཾ་ད་ཏྭཱ་པྲ་ཡཱ་ཏཿཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཏཱཾ། །ཏ་ཨེ་ཏེ་བ་ཎི་ཛཿ་པཱུརྦྦ་མ་དྱ་ཏཱ་བ་སཏཱཾ་ག་ཏཱཿ། །ཀྲྀ་ཏཱ་ག་པོ་པི་ཀཱ་རུ་ཎྱཱཏྤྲཱ་པི་ཏཿཀུ་ཤ་ལཾ་མ་ཡཱ། །ཏེ་ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ནེ་པཱུརྦྦཾ་ཀཱ་ཤྱ་པ་སྱ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་བདག་འཁྲུགས་པས། །རང་གིས་དེ་དག་རྣམས་ལ་ལུས། །བྱིན་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་གྱུར། །སྔོན་གྱི་ཚོང་པ་དེ་དག་དིང༌། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནི་འདི་དག་གྱུར། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བདག་གིས་དགེ་བ་དག་ལ་བཀོད། །དེ་དག་སྔོན་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་མ་ཧཱཏྨ་ནཿ། །པྲ་པྲ་ཛྱཱཾ་པྲཱ་སྱ་སཾ་ཛཱ་ཏཱསྟཏྥ་ལ་སྱཱ་དྱ་བྷཱ་གི་ནཿ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཤྲུ་ཏྭེ་དཾ་ཏདྦྷི་ཀྵ་བཿཀྵ་མཱཾ། །པྲ་ཤ་ཤཾ་པུཿཔ་རཾ་ཏ་སྱ་ཀྵ་མཱ་མི་བྷ་རཀྵ་མཱཾ། །ཡེ་ཥཱཾ་ནིརྨྨ་ལ་ཤཱི་ལ་ཤཱི་ཏ་ལ་ཛ་ལཱ་སཏྭཱ་ཤ་ཡཱ་བསྟན་པ་ལ། །རབ་བྱུང་ཐོབ་ནས་དེ་ཡི་འབྲས། །ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་དག་ཏུ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་བཟོད་པས་གཞི་བཞིན། །ཁུར་དག་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་བསིལ་བའི་ཆུ་ལྡན་སེམས་ ཤྭཱ་སི་ནཱི་ནི་ཏྱཾ་བཻ་ར་ར་ཛཿཔྲ་མཱརྫ་ན་ན་དཱི་ཀྵཱནྟིཿསྠི་ཏཱ་ཙེ་ཏ་སཾ། །དུརྦྦཱ་རཱ་རི་ནི་ཀཱ་ར་ཀོ་པ་ད་ཧ་ན་ཛྭཱ་ལཱ་བ་ལཱི་བི་བླ་བ་པློ་ཥོདྦྷུ་ཏ་པྲྀ་ཐུ་བྱ་ཐཱ་པ་རཾ་ཙི་ཏཱཾ་ནཱ་ཡཱནྟི་ཏེ་བི་ཀྲི་ཡཱམ། །ཅན་བསམ་པ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད། །ཁོན་གྱི་རྡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དག་བྱེད་བཟོད་པའི་ཆུ་བོ་སེམས་ལ་རྟག་གནས་པ། །དེ་དག་ཟློག་དཀའ་དགྲ་ཡི་གནོད་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་འགྲེང་བས་རྣམ་བསླད་པས། །བསྲེག་པར་རབ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་གདུང་བས་ཡོངས་འདྲིས་རྣམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་མ་ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཀཙྪ་པ་བ་དཱ་ནཾ་སཔྟ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿ་པལླ་ཝཿ།། །།ཨཏྱུནྣ་ཏེ་ཥུ་ཤི་ཁ་རེ་ཥུ་ཀུ་ལཱ་ཙ་ལཱ་ནཱཾ་ནིམྣེ་ཥུ་ཙཱ་ཤུ་ཙི་ཙ་ཡཱ་བ་ཀ་ཡིན། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།རིགས་ཀྱི་རི་བོ་དག་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང༌། །དམའ་ཞིང་མི་གཙང་ཚོགས་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རོཏྐ་རེ་ཥུ། །ཨཱ་ལོ་ཀ་ཨེ་ཥ་ནི་པ་ཏ་ཏྱ་བི་ཤེ་ཥ་བྲྀ་ཏྱ་ཏུ་ལྱོ་པ་ཀཱ་ར་མ་ཧི་མཱ་དི་ན་ནཱ་ཡ་ཀ་སྱ། །ཛི་ན་བི་ཎུ་བ་ནཱ་པཱི་ནཾ་པུ་རེ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧེ་པུ་རཱ། །དུརྦྷི་ཀྵེ་ཀྵུཏྤ་རི་ཀྵཱ་མཱ་མལླཱཿཤ་ར་ཎ་མཱ་ཡ་ཡུཿ། །ད་ཏྭཱ་ཀྱིས་གང་བར་ཡང༌། །ཉིན་མོ་འདྲེན་པའི་སྣང་བ་མཚུངས་པར་ཕན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པར་ངེས་པར་བབ་པ་ཉིད། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྔོན། །འོད་མའི་ཚལ་བཞུགས་རྒྱལ་བ་ལ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་བཀྲེས་པ་ཡིས། །ཡོངས་ཉིན་གྱད་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །སྙིང་ བྷི་མ་ཏ་མཱ་ཧཱ་རཾ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཀལྤ་པཱ་ད་པཿ། །དུརད་ཤཱ་ཤཱནྟ་ཡེ་ཏེ་ཥཱཾ་བི་ད་དྷེ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། །ཨ་ནུ་གྲ་ཧཱདྦྷ་ག་བ་ཏཿསཾ་པྲཱཔྟ་ཀུ་ཤ་ལོ་ད་ཡཱཿ། །ཨརྷཏྤ་དཾ་ས་མཱ་སཱ་དྱ་ཏེ་ཛ་གཏྤཱུ་ཛྱ་ཏཱཾ་ཡ་ཡུཿ། །ནཱི་ཙཱ་རྗེའི་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་གིས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཟས་བྱིན་ནས། །གནས་སྐབས་ངན་པ་ཞི་བའི་སླད། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་གིས། །དགེ་བ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས། །དགྲ་བཅོམ་གནས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བས་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དམན་ན་ཏྱུནྣ་ཏིཾ་པཱ་ཏཱནྡྲྀཥྚྭཱ་ཏཱནྤུ་ར་བཱ་སི་ནཿ། །བ་བྷཱུ་བུརྨྨཏྶ་རསྟེ་ཥཱཾ་ནི་ཏྱ་ཛཱ་ཏྱ་པ་བཱ་དི་ནཿ། །ཨ་ཧོ་བྷ་ག་བ་ཏཱམླེཙྪ་མལླཱ་ནཱཾ་ཤུདྡྷ་ཤཱ་ས་ནེ། །ཨརྷཏྤ་ད་མ་ནརྷཱ་ཎཱཾ་ནིརྡིཥྚཱ་མི་ཏི་ཏེ་བ་ད་ན། །ཨལྤ་སྱཱ་ནལྤ་བི་བྷ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་གྱུར་པ། །དེ་མཐོང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་རིགས་ལ་ནི། །སྨོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་ལྡན་པར་གྱུར། །ཀྱེ་མ་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློའི་གྱད། །འོས་མིན་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གནས། །ངེས་པར་བསྟན་ཅེས་དེ་དག་སྨྲ། །ཆུང་ངུ་འབྱོར་པ་མི་ཆུང་བེ་ན་བོཏྶཱ་ཧོ་ས་ཧཿཔ་རཾ། །ཀ་རོ་ཏི་ལཛྫྭ་ཛ་ན་ནཾ་ཛ་ནོ་ཛནྨ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཾ། །ཛི་ནཱ་ཛྙ་ཡཱ་ཀུ་རུ་དྭཱི་པེ་བྱོམྣཱ་ཀྲྀ་ཏ་ག་ཏཱ་ག་ཏཱན། །བྲ་བྷཱ་བཱནྣྲྀ་པ་ཏིརྨྨལླཱནྶ་ཛ་ནསྟཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཡཏ། །ཏ་ཏཿཔྲ་སཱ་དི་ཏཱཿ་སཽ་རཻ་རྨྨ་ནི་ཏཱཤྩ་ལ། །གསར་པའི་སྤྲོ་དགའ་མི་བཟོད་པའི། །སྐྱེ་བོ་ངོ་ཚ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་རབ་གསལ་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་སྒྲ་མི་སྙན། །གླིང་དུ་མཁའ་ལས་འགྲོ་འོང་བྱས། །མཐུ་ཡིས་གྱད་ནི་དེ་དག་རྣམས། །མི་བདག་སྐྱེ་བོར་བཅས་པས་མཆོད། །དེ་དག་གྲོང་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རབ་དང་བཀུར་ པྲ་ཎ་མྱ་ཏེ། །སྭ་གུ་ཎེ་རྒུ་ཎ་པཏྤཱུ་ཛྱཻ་བྷིཀྵཱུ་ཎཱ་མ་གྲ་ཏཱཾ་ཡ་ཡུཿ། །བྷིཀྵུ་བྷིསྟཏྤྲ་བྷཱ་བེ་ན་བིསྨི་ཏེརྦྷ་ག་བཱི་སྟ་ཏཿ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཎཻ་པྲྀཥྚཿསརྦྦ་ཛྙསྟཱ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཨ་བྷ་བཾ་ཀཱ་ཤི་དེ་ཤཱསྟེ་བྱས་དེ་དག་རྣམས། །ར
Chinese
无有，乐及寂静所依福德， 希达拉尼，那嘛那萨尼嘛哈达嘿达嘿扎布热德丹达扎斯雅嘛纽惹扎巴嘎鲁希巴万迪。达尔玛得夏那雅夏斯达布热扎卓恩嘛尔扎达夏雅。得萨尔瓦夏扎瓦尼尔木达玛尔哈德旺扎德贝地忍辱之水。无垢清凉具足饶益非损入。彼得忿怒尘垢浊不遍成。导师说法出家众。思维善净彼等。一切漏尽解脱。 应供得。阿扎恩达热萨玛雅达尔比修比西如达达嘎台。格美得地萨斯扎尔扬布日斯达斯达那瓦达扎吉那。格日德瓦巴嘎拉苏达朗布尔瓦斯敏那比扎玛尼。嘛耶得尼尔比嘎热那扎萨达达瓦洛格达。 伊得萨托布。尔时来之比丘乃。闻彼语生稀有。问云此何事。胜者为彼等说。于昔生中。极损此等。无变异我。以极喜悦定观。海母扎雅扎雅姆瓦尼扎卡西得夏扎。巴格内扎瓦哈内扎布布拉扎吉维达桑达夏扬。嘎恰贝那嘛雅达扎布日斯达玛罗斯雅达日达。巴拉玛萨嘉维西然丁贝吉热拉布达吉维达。乌达拉那巴日西然得。 于没入中去。船坏时先。此等迦尸国生。商人生死得。我以龟。背上载度。得活至彼岸。至彼岸已得安息。救度疲劳已。 伊尼扎布热得夏南。嘛芒萨哈拉嘎玛斯得萨尔瓦芒汉度木迪玉。达度斯日斯达斯玛布日斯提亚比嘛哈迪亚宾迪达格日得。嘎耶得日达嘎瓦达斯雅纳米嘎吉达布迪地。达达斯达南达达日夏曼德日斯达瓦杭嘎。 我于须臾睡眠时。欲食我肉彼等一切。皆欲杀我。虽降大石雨。腹极坚固。我之身形如丸。未曾毁损。自此饥饿所逼。汝那古拉。斯瓦扬得比耶斯。
English
Without, relying on happiness and peace, merit, Sheetalani, Namamanasani Mahadatahitahijabredadandajasya Manyurajabagalushibhavanti. Dharmadeshana Yashasta Prabrajyonmarjitashayah. De Sarvashravanirmuktamahatvam Pratipedid忍辱之水。Immaculate and cool, possessing benefits and non-harmful entry. Obtaining that, anger, dust, and turbidity do not become pervasive. The teacher teaches the Dharma, and the ordained ones. With thoughts well purified, they. From all outflows, completely liberated. Attaining Arhatship. Atraantare Samayatirbhishubhih Shruta Tatkathaih. Kime Taditi Sascharyam Prishtah Stanavadajjinah. Kritvaapakarah Sutaramburvasminnapi Janmani. Mayai Teniirvikarena Prasadaadavalokita. Iti Sa Thob. At that time, the arriving monks. Heard that story and were amazed. Asked, "What is this?" The Victorious One spoke to them. In previous lives as well. Greatly harmed these beings. Without any change, I. With great joy, certainly beheld. Sea Mudraya Yadrayam Vanijah Kashi Deshajah. Bhagney Pravahane Prapuh Purajivitamsandashayam. Kachhapena Mayaa Tatra Prishtamaarosya Taritah. Paramasadya Vishrantim Bhejire Labdhajivitah. Uttaranaparishrante. Going into the sea. When the ship was wrecked, previously. These merchants born in Kashi. Obtained doubt about their lives. There, I, as a turtle. Placed on my back, completely rescued them. Having obtained life, to the other shore. Having gone, they completely rested. Completely rescued, completely exhausted. Yini Drabrite Kshanam. Manmamsaharakamaste Sarvamam Hantumudyuh. Tadutsrishtashmabrishtyaapi Mahatyapinditakriteh. Kayedridhakavatasyaname Kachidabhutiti. Tatastanantaptarishamantrishtvaahamka. When I was asleep for a moment. Those who wanted to eat my flesh, all. Strived to kill me. Even though a great rain of stones was released. My body, which was very strong. And shaped like a ball. Never deteriorated. Then, greatly distressed by hunger. Runa Kula. Svayam Tebhyas.
Chinese
དེ་ནས་སྙིང་རྗེས་བདག་འཁྲུགས་པས། ། 然后，我因慈悲而感动。 རང་གིས་དེ་དག་རྣམས་ལ་ལུས། ། 我将自己的身体施予他们。 བྱིན་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་གྱུར། ། 施舍之后，便完成了应做之事。 སྔོན་གྱི་ཚོང་པ་དེ་དག་དིང༌། ། 以前的那些商人，如今。 དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནི་འདི་དག་གྱུར། ། 变成了这些苦行者。 གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། ། 即使他们造成伤害，我仍以慈悲。 བདག་གིས་དགེ་བ་དག་ལ་བཀོད། ། 将他们安置于善行之中。 དེ་དག་སྔོན་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆེ། ། 他们过去是伟大的。 སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་མ་ཧཱཏྨ་ནཿ། ། 导师迦叶波，伟大的圣者。 བསྟན་པ་ལ། ། 在教法之中。 རབ་བྱུང་ཐོབ་ནས་དེ་ཡི་འབྲས། ། 获得出家，并因此果。 ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་དག་ཏུ་སྐྱེས། ། 如今生为有福之人。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི། ། 如来所说的这些。 ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། 比丘们听闻之后。 དེ་ཡི་བཟོད་པས་གཞི་བཞིན། ། 以他的忍耐为基础。 ཁུར་དག་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས། ། 极力赞叹忍耐的功德。 གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་བསིལ་བའི་ཆུ་ལྡན་སེམས། 那些拥有无垢戒律，如清凉之水般的心。 ཅན་བསམ་པ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད། ། 拥有能呼出气息的念头。 ཁོན་གྱི་རྡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དག་བྱེད་བཟོད་པའི་ཆུ་བོ་སེམས་ལ་རྟག་གནས་པ། ། 怨恨的尘埃被彻底净化，忍耐之水常驻于心中。 དེ་དག་ཟློག་དཀའ་དགྲ་ཡི་གནོད་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་འགྲེང་བས་རྣམ་བསླད་པས། ། 他们不会因难以抵挡的敌人之害，以及愤怒之火的燃烧而心生烦恼。 བསྲེག་པར་རབ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་གདུང་བས་ཡོངས་འདྲིས་རྣམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་མ་ 不会因焚烧，广大的痛苦，以及完全的熟悉而改变。 ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཀཙྪ་པ་བ་དཱ་ནཾ་སཔྟ་ན་བ་ཏི་ཏ་མཿ་པལླ་ཝཿ།། །། 这是由谢曼德拉所著的《菩萨本生鬘》中，关于乌龟本生的第九十七品。 རིགས་ཀྱི་རི་བོ་དག་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང༌། ། 种姓之山的山顶非常高耸。 དམའ་ཞིང་མི་གཙང་ཚོགས་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ 在低洼不洁之处，充满污秽和垃圾。 རོཏྐ་རེ་ཥུ། ། 在垃圾堆中。 ཨཱ་ལོ་ཀ་ཨེ་ཥ་ནི་པ་ཏ་ཏྱ་བི་ཤེ་ཥ་བྲྀ་ཏྱ་ཏུ་ལྱོ་པ་ཀཱ་ར་མ་ཧི་མཱ་དི་ན་ནཱ་ཡ་ཀ་སྱ། ། 这光芒照耀着，无差别地，平等地利益着，如同太阳般伟大。 ཛི་ན་བི་ཎུ་བ་ནཱ་པཱི་ནཾ་པུ་རེ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧེ་པུ་རཱ། ། 过去在王舍城，由胜军国王统治。ི་ཀྵེ་ཀྵུཏྤ་རི་ཀྵཱ་མཱ་མལླཱཿཤ་ར་ཎ་མཱ་ཡ་ཡུཿ། །（藏文）以给予充满。（藏文）如同引导白天的光明般利益的自性者。（藏文）此乃无有差别而进入，定然降临之本身。（藏文） 从前在王舍城。（藏文）住在光明之园的胜者。（藏文）饥荒之时因饥饿。（藏文）所有勇士都成了救护处。（藏文）心 བྷི་མ་ཏ་མཱ་ཧཱ་རཾ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཀལྤ་པཱ་ད་པཿ། （藏文，梵文天城体，bhīma-ta māhā-raṃ-ka karuṇā kalpa-pādapaḥ，伟大的，极大的，慈悲的如意树） དུརད་ཤཱ་ཤཱནྟ་ཡེ་ཏེ་ཥཱཾ་བི་ད་དྷེ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། （藏文） ཨ་ནུ་གྲ་ཧཱདྦྷ་ག་བ་ཏཿསཾ་པྲཱཔྟ་ཀུ་ཤ་ལོ་ད་ཡཱཿ། （藏文） ཨརྷཏྤ་དཾ་ས་མཱ་སཱ་དྱ་ཏེ་ཛ་གཏྤཱུ་ཛྱ་ཏཱཾ་ཡ་ཡུཿ། （藏文） 卑贱者的如意树以足饮。（藏文） 给予显现欲求的食物后。（藏文） 为了平息恶劣的境况。（藏文） 为那些人宣说了佛法。（藏文） 以薄伽梵的摄受。（藏文） 获得了善妙增长的那些人。（藏文） 获得阿罗汉果位之后。（藏文） 变成了世人供养之处。（藏文） དམན་ན་ཏྱུནྣ་ཏིཾ་པཱ་ཏཱནྡྲྀཥྚྭཱ་ཏཱནྤུ་ར་བཱ་སི་ནཿ། （藏文） བ་བྷཱུ་བུརྨྨཏྶ་རསྟེ་ཥཱཾ་ནི་ཏྱ་ཛཱ་ཏྱ་པ་བཱ་དི་ནཿ། （藏文） ཨ་ཧོ་བྷ་ག་བ་ཏཱམླེཙྪ་མལླཱ་ནཱཾ་ཤུདྡྷ་ཤཱ་ས་ནེ། （藏文） ཨརྷཏྤ་ད་མ་ནརྷཱ་ཎཱཾ་ནིརྡིཥྚཱ་མི་ཏི་ཏེ་བ་ད་ན། （藏文） ཨལྤ་སྱཱ་ནལྤ་བི་བྷ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་གྱུར་པ། （藏文） 见到那些极其高大的人。（藏文） 那些住在城市里的人们。（藏文） 总是对那些种姓。（藏文） 进行诽谤和嫉妒。（藏文） 啊！在清净的教法中。（藏文） 薄伽梵对那些蔑戾车的勇士。（藏文） 指定了不应得阿罗汉果位的人。（藏文） 他们这样说道。（藏文） 微小的财富，不微小的贝那。（藏文） བོཏྶཱ་ཧོ་ས་ཧཿཔ་རཾ། （藏文） ཀ་རོ་ཏི་ལཛྫྭ་ཛ་ན་ནཾ་ཛ་ནོ་ཛནྨ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཾ། （藏文） ཛི་ནཱ་ཛྙ་ཡཱ་ཀུ་རུ་དྭཱི་པེ་བྱོམྣཱ་ཀྲྀ་ཏ་ག་ཏཱ་ག་ཏཱན། （藏文） བྲ་བྷཱ་བཱནྣྲྀ་པ་ཏིརྨྨལླཱནྶ་ཛ་ནསྟཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཡཏ། （藏文） ཏ་ཏཿཔྲ་སཱ་དི་ཏཱཿ་སཽ་རཻ་རྨྨ་ནི་ཏཱཤྩ་ལ། （藏文） 新生的喜悦难以忍受。（藏文） 人们产生羞耻。（藏文） 出生极度显现。（藏文） 以胜者的教令，声音不悦耳。（藏文） 在岛屿上从空中来来往往。（藏文） 以威力，那些勇士们。（藏文） 国王和民众一起供养他们。（藏文） 之后，那些被取悦者，被骄慢者摇动。（藏文） 那些被取悦者，被骄慢者摇动。（藏文） 顶礼膜拜。（藏文） 以自己的功德，功德之主，被供养者，成为了比丘们的首领。（藏文） 比丘们因其威力而惊叹，那时薄伽梵。（藏文） 询问其行善之因，全知者这样说道。（藏文） 我曾经是迦尸地方的。（藏文）
English
Then, moved by compassion, I gave my body to them. Having given, the deed was done. Those former merchants, now, Have become these ascetics. Even though they caused harm, with compassion, I placed them in virtue. They were great in former times, The teacher Kashyapa, the great one. In the teachings, Having attained ordination, and as a result, Now born as fortunate ones. These words spoken by the Thus-Gone One, Having heard, the monks, Based on his patience, Extolled the burden of patience. Those who have minds with stainless morality, like cool water, Thoughts that exhale breath, The river of patience that thoroughly purifies the dust of resentment, always abiding in the mind. They will not be disturbed by the harm of an invincible enemy, nor by the flames of anger burning. They will not be transformed by burning, great suffering, and complete familiarity. Thus, this is the ninety-seventh chapter, the "Turtle Jataka," from Shemendra's "Bodhisattva Avadana Kalpalata." The peaks of the mountains of lineage are very high, In the low and impure places, amidst the heaps of filth and rags, In the piles of refuse. This light falls, without distinction, equally benefiting, like the sun. In the past, in the city of Rajagriha, ruled by King Jinavenuvana.