Tibetan
་སུན་ཕྱུང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པ་རབ་རྣོ་གང༌། །སྱཱཙྩེཏྟ་དུ་ཛྭ་ལ་གུ་ཎཱ་ནུ་ཀྲྀ་ཏཽ་ས་ཨེ་བ་ཏཏྐོ་བྷ་བེཏྤྲྀ་ཐུ་པ་རཱ་བྷ་བ་བཱནྦྷ་བེསྨིན། །ཛི་ནེ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧོ་པཱནྟ་བེ་ཎུ་ཀཱ་ན་ན་ཙཱ་རི་ཎི། །བི་དྭེ་ཥཱདྡེ་བ་དཏྟ་ན་པྲེ་རི་ཏཱསྟཱ་པ་སཱཿཔུ་རཱཿ། །བྷྲཱུ་བྷཾ་ག་བྷཱི་མ་བ་ད་ནཱསྟདྡཏྟ་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་འབར་རྗེས་བྱེད་པར། །གྱུར་ནས་སྲིད་འདིར་སུ་ཞིག་རྒྱ་ཆེར་གནོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ། །འོད་མའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་ན། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་སྡང་བས་སྔོན། །རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་པ། །དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །སྨིན་འཁྱོག་ བི་བི་དྷཱ་ཡུ་དྷཱཿ། །ཨ་བྷྱཱ་དྲ་བནྤུ་སཾ་རབྡྷཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཥྭསྟ་སཾ་ཡ་མཱཿ། །པཉྩ་བྷིསྟཱ་པ་ས་ཤ་ཏཻཿཏེ་ཥཱཾ་ཀྵིཔྟསྟཻརྦྲྀཥྚ་ཡཿ། །ཡ་ཡུརྦྷ་ག་བཏཿཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཀ་མ་ལོཏྤ་ཛཱ་ལ་ཏཱཾ། །ནི་ཤི་ཏཱ་ནྱ་པི་ཤསྟྲཱ་ཎི་ཤྲ་ཡནྟི་སཏྶུ་མཱརད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བཞིན། །ཁྲོ་བས་དུལ་བ་ཉམས་གྱུར་པའི། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་གཙེས། །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དེ་དག་གིས་འཕངས་མཚོན་གྱི་ཆར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི། །པདྨ་ཨུཏྤལ་ཚོགས་ཉིད་གྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རྣོན་པོ་ཡི། །མཚོན་ཡང་འཇམ་པ་སྟེན་བཾ། །བི་དྭེ་ཥ་བི་ཥ་དིགྡྷཱ་ནི་ན་ཏུ་ཙིཏྟཱ་ནི་པཱ་པི་ནཱཾ། །པྲཱ་དུ་རཱ་སཱིཏྨ་ཎི་མ་ཡཾ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་ར་ན་བྷཿཔྲ་བྷཾ། །ཤ་རཱི་ར་ཙྪཱ་ད་ནཾ་ཤཱསྟུརྣ་ཏུ་དྲྀཥྚ་ནི་བཱ་ར་ཎཾ། །ཏ་ཏསྟེ་ཏ་པ་སཱ་ཤྲཱནྟཱ་ལཛྫཱ་བ་ན་མི་ཏཱ་ན་ནཱཿ། །ནི་པེ་ཏུཿ་བྱེད་དེ། །སྡང་བའི་དུག་གིས་བྱུགས་གྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མིན། །སྟོན་པའི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ནོར་བུའི་རང་བཞིན་ཁང་པ་བརྩེགས། །ནམ་མཁའི་འདི་ནི་རབ་འཁྲུངས་ཏེ། །ལྟ་བ་དག་ནི་བཟློག་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་དག །ངལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བཞིན་དུད་པས། །བཟོད་པའི་བཱ་ད་ཡོཿཤཱསྟུཿཀྵ་མཱ་སིནྡྷོཿཔྲ་སཱ་དི་ནཿ། །བྷ་ག་བཱན་པི་པུ་ཏྲཱ་ཎཱ་མི་བ་ཏེ་ཥཱཾ་པྲ་སཱ་དི་ནཱི། །ནི་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་ནིརྨྨ་ནྱུརྦི་ད་དྷེ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། །ཨ་ཀྵོ་བྷ་བི་བྷྲ་མ་སུ་ཁཾ་ཤ་མ་མཱ་ཤྲི་ཏཱ་ནི་པུ་ཎྱ་ཀྵ་མཱ་ས་མི་ལ་ནིརྨྨ་ལ་རྒྱ་མཚོ་རབ་དང་བས། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །བཅོམ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་བུ་ལ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །གནོད་བྱེད་ལ་ཡང་ཁྲོ་མེད་པས། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །ཆེན་པོའི་ཡིད་ནི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ
Chinese
སུན་འབྱིན་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས། །དམ་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འབད་པ་རབ་ཏུ་རྣོ་བ་གང༌། །སྱཱཙྩེཏྟ་དུ་ཛྭ་ལ་གུ་ཎཱ་ནུ་ཀྲྀ་ཏཽ་ས་ཨེ་བ་ཏཏྐོ་བྷ་བེཏྤྲྀ་ཐུ་པ་རཱ་བྷ་བ་བཱནྦྷ་བེསྨིན། (syāccetta du jvāla guṇānukṛtau sa eva tatkopa betpṛthu parābhava bān bhavesmin，若心怀烈火之德，彼之嗔怒，于此世间，将成广大损害之因。)། ཛི་ནེ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧོ་པཱནྟ་བེ་ཎུ་ཀཱ་ན་ན་ཙཱ་རི་ཎི། (jine rājagṛho pānta veṇukānana cāriṇi，于胜者王舍城边境竹林园中。)། བི་དྭེ་ཥཱདྡེ་བ་དཏྟ་ན་པྲེ་རི་ཏཱསྟཱ་པ་སཱཿཔུ་རཱཿ། (vidveṣād devadattena preritās tāpasaḥ purāḥ，因憎恨，提婆达多先前派遣的苦行者。)། བྷྲཱུ་བྷཾ་ག་བྷཱི་མ་བ་ད་ནཱསྟདྡཏྟ་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པར། །གྱུར་ནས་སྲིད་འདིར་སུ་ཞིག་རྒྱ་ཆེར་གནོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ། །འོད་མའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་ན། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་སྡང་བས་སྔོན། །རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་པ། །དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །སྨིན་མ་འཁྱོག་ བི་བི་དྷཱ་ཡུ་དྷཱཿ། (vividhāyudhāḥ，种种武器。)། ཨ་བྷྱཱ་དྲ་བནྤུ་སཾ་རབྡྷཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཥྭསྟ་སཾ་ཡ་མཱཿ། (abhyādravan pu saṃrabdhā krodha viṣvasta saṃyamāḥ，他们愤怒地冲上来，失去了自制。)། པཉྩ་བྷིསྟཱ་པ་ས་ཤ་ཏཻཿཏེ་ཥཱཾ་ཀྵིཔྟསྟཻརྦྲྀཥྚ་ཡཿ། (pañcabhi stāpasa śatais teṣāṃ kṣiptas tair bṛṣṭa yaḥ，五百苦行者，他们投掷的箭雨。)། ཡ་ཡུརྦྷ་ག་བཏཿཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཀ་མ་ལོཏྤ་ཛཱ་ལ་ཏཱཾ། (yayur bhagavataḥ kāya kāya kamalotpala jālatāṃ，落到世尊身上，都变成了莲花和青莲。)། ནི་ཤི་ཏཱ་ནྱ་པི་ཤསྟྲཱ་ཎི་ཤྲ་ཡནྟི་སཏྶུ་མཱརད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བཞིན། །ཁྲོ་བས་དུལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་གཙེས། །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དེ་དག་གིས་འཕངས་མཚོན་གྱི་ཆར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི། །པདྨ་ཨུཏྤལ་ཚོགས་ཉིད་གྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རྣོན་པོ་ཡི། །མཚོན་ཡང་འཇམ་པ་སྟེན་པའོ། །བི་དྭེ་ཥ་བི་ཥ་དིགྡྷཱ་ནི་ན་ཏུ་ཙིཏྟཱ་ནི་པཱ་པི་ནཱཾ། (vidveṣa viṣa digdhāni na tu cittāni pāpināṃ，被仇恨之毒所染污的，不是罪人的心。)། པྲཱ་དུ་རཱ་སཱིཏྨ་ཎི་མ་ཡཾ་ཀཱུ་ཊཱ་གཱ་ར་ན་བྷཿཔྲ་བྷཾ། (prādurāsīn maṇimayaṃ kūṭāgāra nabhaḥ prabhaṃ，出现了一座珠宝宫殿，光芒照亮天空。)། ཤ་རཱི་ར་ཙྪཱ་ད་ནཾ་ཤཱསྟུརྣ་ཏུ་དྲྀཥྚ་ནི་བཱ་ར་ཎཾ། (śarīra cchādanaṃ śāstur na tu dṛṣṭa nivāraṇaṃ，遮蔽了导师的身体，但没有阻挡视线。)། ཏ་ཏསྟེ་ཏ་པ་སཱ་ཤྲཱནྟཱ་ལཛྫཱ་བ་ན་མི་ཏཱ་ན་ནཱཿ། (tatas te tapa sā śrāntā lajjāvana mitānanāḥ，然后那些苦行者疲惫不堪，羞愧地低下了头。)། ནི་པེ་ཏུཿ་བྱེད་དེ། །སྡང་བའི་དུག་གིས་བྱུགས་པར་གྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མིན། །སྟོན་པའི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ནོར་བུའི་རང་བཞིན་ཁང་པ་བརྩེགས། །ནམ་མཁའི་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུངས་ཏེ། །ལྟ་བ་དག་ནི་བཟློག་པར་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་དག །ངལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བཞིན་དུ་དུད་པས། །བཟོད་པའི་བཱ་ད་ཡོཿཤཱསྟུཿཀྵ་མཱ་སིནྡྷོཿཔྲ་སཱ་དི་ནཿ། (bodhāya śāstuḥ kṣamā sindhoḥ prasādinaḥ，为了导师的菩提，为了宽恕之海的喜悦。)། བྷ་ག་བཱན་པི་པུ་ཏྲཱ་ཎཱ་མི་བ་ཏེ་ཥཱཾ་པྲ་སཱ་དི་ནཱི། (bhagavān pi putrāṇām iva teṣāṃ prasādinī，世尊也像对待儿子一样对待他们，让他们高兴。)། ནི་ཀཱ་རེ་ཎཱ་པི་ནིརྨྨ་ནྱུརྦི་དྷེ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། (nikāreṇāpi nirmanyur vidadhe dharma deśanāṃ，即使受到侮辱，也没有愤怒，而是宣讲佛法。)། ཨ་ཀྵོ་བྷ་བི་བྷྲ་མ་སུ་ཁཾ་ཤ་མ་མཱ་ཤྲི་ཏཱ་ནི་པུ་ཎྱ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས། །བཟོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རབ་དང་བས། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །བཅོམ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་བུ་ལ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །གནོད་བྱེད་ལ་ཡང་ཁྲོ་མེད་པས། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །ཆེན་པོའི་ཡིད་ནི་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ།
English
Those who have been refuted. Whatever effort is made to harm the holy ones is extremely sharp. syāccetta du jvāla guṇānukṛtau sa eva tatkopa betpṛthu parābhava bān bhavesmin (If the mind possesses the quality of blazing fire, then that anger will become a cause of great harm in this world.) jine rājagṛho pānta veṇukānana cāriṇi (In the Bamboo Grove on the outskirts of the Victorious King's City.) vidveṣād devadattena preritās tāpasaḥ purāḥ (Due to hatred, Devadatta previously sent ascetics.) With frowning and terrifying faces, if that very quality of his were to be followed by blazing flames, Who in this world would become greatly afflicted with harm? The Victorious One is near the King's City. When wandering in the grove of light, Devadatta, with hatred, previously Instigated the ascetics. Armed with weapons given by him, With frowning vividhāyudhāḥ (various weapons). abhyādravan pu saṃrabdhā krodha viṣvasta saṃyamāḥ (They rushed forward furiously, having lost their self-control due to anger.) pañcabhi stāpasa śatais teṣāṃ kṣiptas tair bṛṣṭa yaḥ (The rain of arrows thrown by those five hundred ascetics.) yayur bhagavataḥ kāya kāya kamalotpala jālatāṃ (Fell upon the body of the Blessed One, turning into a net of lotuses and blue lotuses.) Even sharp weapons for the holy ones become gentle. vidveṣa viṣa digdhāni na tu cittāni pāpināṃ (Those who are stained with the poison of hatred are not the minds of sinners.) prādurāsīn maṇimayaṃ kūṭāgāra nabhaḥ prabhaṃ (A jeweled palace appeared, its light illuminating the sky.) śarīra cchādanaṃ śāstur na tu dṛṣṭa nivāraṇaṃ (It covered the body of the Teacher, but did not obstruct the view.) tatas te tapa sā śrāntā lajjāvana mitānanāḥ (Then those ascetics, exhausted by their asceticism, bowed their faces in shame.) They fell down. Those who are stained with the poison of hatred Are not the minds of sinners. The body of the Teacher is obscured, A jeweled palace is erected. This sky is greatly produced, But the views are not averted. Then those ascetics, Weary and bowing in shame, bodhāya śāstuḥ kṣamā sindhoḥ prasādinaḥ (For the enlightenment of the Teacher, for the joy of the ocean of forgiveness.) bhagavān pi putrāṇām iva teṣāṃ prasādinī (The Blessed One also treated them like sons, making them happy.) nikāreṇāpi nirmanyur vidadhe dharma deśanāṃ (Even when insulted, he was without anger and gave teachings on the Dharma.) The great mind is a manifestation of undisturbed happiness, relying on peaceful and virtuous merit. Compared to the great ocean of patience, They approached the feet of the Teacher. The Blessed One also, like a son, To those who were greatly devoted, Even to those who harmed, without anger, He taught the Dharma. The great mind is a manifestation of undisturbed happiness.