Tibetan
་ཀི་ར་ཎ་ཏྭི་ཥཿ། །ཨ་བྲྀཥྚི་པྲ་བྷ་བཱ་བཱ་བྷིཿཤ་ཤཱ་མ་བི་ཥ་མཱ་བི་བཏ། །པྲ་ཡོད་དུ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདག །བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་དག་གི་བུ། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ། །གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་གྱུར་བྱུང༌། །བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །དེ་སྐྱེས་ཚེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆུ་ཡི་ཆར་མེད་ལས་སྐྱེས་པ། །མི་བཟད་རྒུད་པ་ཞི་བར་གྱུར། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ ས་བཻ་བ་བ་ཤཱི་ག་ཏྭཱ་བྷ་བ་བྷོ་ག་པ་རཱདྨུ་ཁཿ། །ཛི་ནཾ་ཛེ་ན་བ་ནཱ་སཱི་ནཾ་སི་ཥེ་བེ་ཀུ་ཤ་ལོ་དྱ་ཏཿ། །དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ན་ཡཱ་ཤསྟུཿཔྲ་བྲ་ཛྱརྷཏྤ་དཾ་ཤྲི་ཏཿ། །ཏུ་ལྱ་ཀཱཉྩ་ན་བཱ་ཥཱཎཿསོ་བྷཱུཏྟྱཀྟ་པྲི་ཡཱ་བྲི་ཡཿ། །དཾཥྚཱ་ལ་དབང་གྱུར་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས། །དགེ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་སོང་ནས། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་བཞུགས་བསྟེན། །སྟོན་པས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་ཡིས། །རབ་བྱུང་དགྲ་བཅོམ་གནས་ལ་བརྟེན། །དེ་ནི་གསེར་དང་རྡོ་མཚུངས་ཤིང༌། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཏང་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་མཆེ་བྷྱཱཾ་ས་ར་སཾ་ཏ་སྱ་དྲུ་ཏ་སྤ་ཊི་ཀ་ནིརྨྨ་ལཾ། །ཤུ་ཤྲཱ་བ་ཙཱ་རི་ཡེ་ནཱ་སཽ་བཱི་ཏསྟྲཥྞཿས་དཱ་བྷ་བཏ། །ཀ་དཱ་ཙིདྦྷིཀྵ་པཿསརྦྦ་བ་ག་བནྷཾ་ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཱཏ། །ཏྲྀཥྞ་བྱུ་པ་ར་མེ་ཏ་སྱ་པ་པྲཙྪུཿཔུ་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཎཾ། །སོ་བྲ་བཱིཏྐཱ་ཤྱ་པཱ་ཁྱ་སྱ་ཤཱསྟུཿཀཱ་ཤི་བདག་ལས་ཆུ། །རོ་ལྡན་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་ནི། །ཁུ་བ་ཟགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྲེད་བྲལ་གྱུར། །ནམ་ཞིག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་མཚན་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་སྤེད་པ་བྲལ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་དྲིས། །དེས་གསུངས་ཀཱ་ཤིའི་གྲོང་དུ་སྔོན། །མཛེས་པ་ཞེས་པུ་རེ་པུ་རཱ། །ཨ་བྷཱུཏྤྲ་ཛི་ཏཿཤྲེཥྛི་སུ་ཏཿསུ་ན་ད་ར་ཀཱ་བྷི་དྷཿ། །ས་ཀ་དཱ་ཙིཏྟྲྀ་ཥཱ་ཀྲཱནྟཿསནྟཱ་པ་ཀླནྟ་བི་གྲ་ཧཿ། །ནི་དཱ་གྷེ་ཙཱ་ཏ་ཀ་ཨི་བ་ན་ཀྭ་ཙིཛྫ་ལ་མཱཔྟ་བཱན། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱཾ་ཏོ་ཡ་པཱ་ཏྲཱ་ཎི་ཀཱུ་པ་ནི་རྫ་ལ་ཏ་མ་པི། །ཤྲོ་བྱ་ཚོང་དཔོན་བུ། །སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ནམ་ཞིག་སྐོམ་པས་གཟིར་གྱུར་ཅིང༌། །གདུང་བས་ཉེན་པས་ལུས་ཅན་དེས། །སོ་གའི་ཙཱ་ཏ་ཀ་བཞིན་དུ། །འགར་ཡང་ཆུ་ནི་ཐོབ་མ་གྱུར། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས། །ཆུ་སྣོད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཁྲོན་པ་ ཏཱཾ་སི་ས་ཧ་པཱ་ཤོ་ཥཾ་ཏ་སྱཱ་པུ་ཎྱཻཿས་མཱ་ཡ་ཡུཿ། །དེ་ཧ་ཏྱཱ་གོ་དྱ་ཏ་སྱཱ་ཐ་ཏ་སྱ་དྲྀཥྞཱ་པྲ་ལཱ་པི་ནཿ། །ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡེ་ན་པ་ལི་ལཾ་དཏྟཾ་པྲཱ་ཡཱ་ད་དྲྀ་ཤྱ་ཏྲཾ། །ཤཱ་ས་ནཱཏྐཱ་ཤྱ་པ་སྱཱ་ཐ་པ་ཤཱསྟུརྫ་ལ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །ཨཀྵ་ཡ་ཡང་ནི་ཆུ་མེད་དང༌། །འཇུག་ངོགས་འཕྲལ་ལ་བསྐམས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྐོམ་པས་ཆོ་ངེ་སྨྲས། །ལུས་ནི་གཏོང་བར་བརྩོན་དེ་ལ། །མཁན་པོས་ཆུ་ནི་བྱིན་པ་དག །མཐོང་བ་མིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་སྟོན་པ་ནི། །འོད་སྲུངས་བཀའ་ཡིས་ཆུ་ཡི་སྣོད། །མི་ཟད་པ་ཉིད་བཞིན་ཏྭ་མི་བཱ་ཡཱ་ཏཾ་སཾ་གྷེ་ཙི་ར་མ་ཙཱ་ར་ཡཱ་ཏཾ། །ཀཱ་རུ་ཎྱཏྟ་སྱ་བྷ་ག་བཱནནྐཱ་ཤྱ་པཿཤྲེ་ཡ་སནྣི་དྷིཿ། །པྲ་སནྣ་པཱ་ཎི་པདྨེ་ན་ཙ་ཀྲེ་བཱ་རི་པྲ་ཏི་གྲ་ཧཾ། །དྲྀཥྚྭཱ་ས་བིསྨ་ཡསྟ་ཏྲ་ཛ་ན་སཾ་གྷ་ས་མཱ་ག་མཿ། །ཏོ་ཡ་མ་ཀྵ་ཡ་ཏཱཾ་ཡ་ཏཾ་གྱུར་པ། །དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡུན་རིང་བྲིམས། །དེ་ཡི་ཆུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་སྲུངས་དགེ་ལེགས་དག་གི་གཏེར། །རབ་ཏུ་དང་བས་ཐུགས་རྗེ་ནས། །ཕྱག་གི་པདྨོས་རབ་བཞེས་མཛད། །དེར་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འོངས་པས། །ཆུ་ནི་ཟད་པ་མེད་གྱུར་པ། །མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་དག་དང་བཅས།། ས་ཏྱ་དཪྴ་ན་མཱཔྟ་བཱན། །ཏཏྤུ་ཎྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནེ་ན་སོ་ཡཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལ་བཱན། །ཡ་ཤོ་མི་ཏྲཿཤྲི་ཏཿཤཱནྟི་དཾཥྚྲདྦྷུ་ཏ་པ་ཡོ་བྷ་རཿ། །ཨི་ཏི་ཛནྨཱནྟ་ར་དཏྟཾ་ཡ་ཤོ་མི་ཏྲ་སྱ་སཱ་ད་རཱཿ། །ཛི་ནེ་ན་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཤྲུཏྭཱ་བྷིཀྵ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་རྩ་ལྡན། །ཞི་བ་བསྟེན་འདི་མཆེ་བ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཚོགས་ནི་འཁྲུངས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུང་ཐོས་གུས་པ་ བོ་བིསྨ་ཡཾ་ཡ་ཡུཿ། །སཾ་སཱ་ར་མ་རུ་པ་རི་བྷྲ་མ་ཏྲྀཥྞཱ་ཏཱ་པཾ་ཏྱ་ཛནྟི་ཛི་ན་སེ་བཾ། །སུ་ཁ་བི་མ་ལ་ས་ལི་ལ་ཀ་ལི་ལཾ་ཤ་མ་ཧི་མ་ཀལློ་ལིནྡི་པྲཱ་སྱ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ཡིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཡ་མཚན་གྱུར། །བདེ་བ་དྲི་མེད་ཆུ་གང་ཞི་བ་ནི། །ཁ་བའི་རླབས་ལྡན་རྒྱལ་བ་བསྟེན་པ་དག །ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་ནི། །ཡངས་འཁྱམ་སྲིད་པའི་གདུང་བ་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཡ་ཤོ་མི་ཏྲཱ་བ་དཱ་ནཾ་ཙ་ཏུརྣྣ་བ་ཏི་ཏ་མཿ་པལླ་ཝཿ།། །།ཨུཏྶཱརྻ་པཱ་པ་བི་པཱུ་ལཾ་ཏི་མི་རཱ་བ་ཏཱ་རཾ་ས་དྱཿཔྲ་ཀཱིརྞྞ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཀི་ར་ཎ་པྲ་ཀཱ་ཤཿ། །དོ་ཥཱ་པ་ཧཤྩ་པ་རི་ཏཱ་པ་ཧ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།རྒྱ་ཆེ་སྡིག་པའི་མུན་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །འཕྲལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས། །སྐྱོན་སེལ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རཤྩ་ཀོ་པི་སནྨརྒམཱ་དི་ཤ་ཏི་བུདྡྷ་ས་ཧ་སྲ་རཤྨིཿ། །པུ་རི་པུ་རཱ་རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧེ་བྷ་ག་བཱནྦེ་ཎུ་ཀཱ་ན་ནེ། །ཀ་ལནད་ཀ་ནི་བཱ་སཱ་ཁྱེ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ། །ཏསྨིནྤུ་རེ་སཱརྠ་པ་ཏེ་རཏྣ་དཏྟ་སྱ་དཱ་ར་དག་ཀྱང་འཕྲོག་བྱད་པ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྟོང་ལྡན་པས་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྔོན། །ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ཞེས་པ། །འོད་མའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གྲོང་དེར་དེད་དཔོན་དོན་བྱིན་གྱི། །ཆུང་མ་རྣོན་མོ་ ཀཽ། །ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ་ནི་ཤི་ཏཱ་ཁྱཱ་ཡཱཾ་ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ་ཡུ་ག་པདྻ་ཡཽ། །ཏཽ་ཤཾ་ཀུ་ཤནྡྷི་དཏྟཱ་ཁྱཽ་ཡཱ་ཏེ་བི་ཏ་རི་པཉྩ་ཏཱཾ། །ཀྵི་ཎེ་དྷ་ནེ་པ་རི་ཛ་ནེ་མཱ་ཏྲཱ་ཀྲྀཙྪྲེ་ཎ་བརྡྷ་ཏཽ། །ཏཽ་མཱ་ཏུརྦྦ་ཙ་སཱ་བཱ་ལཽ་ཤ་ན་ཀཻཿཔྲ་ཏི་བེཤྨ་ནཱཾ། །ཙཽརྻ་ཞེས་པ་ལ། །བུ་གཉིས་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ། །མཚེ་མ་ཉིད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཕ་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིང༌། །ནོར་དང་འཁོར་ནི་ཟད་པའི་ཚེ། །ཤང་ཀུ་མཚམས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་དག་མ་ཡི་ཚེགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །མ་ཡི་ཚིག་གིས་ཆོམ་རྐུན་ལ། །རབ་ཞུགས་བྱིས་པ་དེ་དག་གིས། །ཁྱིམ་ཟླ་པྲ་བྲྀཏྟཽ་སྭལྤཱརྠ་བྷཱཎྜ་ནཱཾ་ཙཀྲ་ཏུཿཀྵ་ཡཾ། །མཱ་ཏུཿཔི་ཏུཤྩ་ནི་ཡ་མེ་ན་བྷ་བནྟི་ཡོ་གྱཱཿཤྭ་བྷྲེ་པ་ཏཾ་ཏྱ་བི་ན་ཡེ་ཏ་དུ་པེ་ཀྵ་ཡཻ་བ། །པཱུརྦྦོ་དི་ཏ་སྭ་ཛ་ན་བཱ་ས་ན་ཡཻ་བ་བདྡྷཱ་བཱ་ལཱསྟི་ལཱ་ཨི་བ་པ་ར་པྲ་ཀྲྀ་ཏིཾ་བྷ་དག་གི་ནོར་ཆུང་དང༌། །སྣོད་རྣམས་དལ་གྱིས་བརླག་པར་བྱས། །མ་དང་ཕ་ཡི་དུལ་བ་ཡི་ནི་རུང་བ་ཉིད་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཡི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མིན་པའི་གཡང་ལ་ལྷུང༌། །རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་བག་ཆགས་དག་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཏིལ་བཞིན་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སྟེན་ཛནྟེ། །ཀྲ་མེ་ན་བརྡྷ་མཱ་ནཽ་ཏཽ་སྲཽ་དྷ་ཙཽ་ར་ཏྭ་མཱ་ག་ཏཽ། །ཨུལླམྦ་སནྡྷི་ཙྪེ་དཱ་དྱཻཿཔཽ་རཱ་ཎཱཾ་ཛ་ཧཱུ་ཏུརྡྦྷ་ནཾ། །ཨ་ཛཱ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུ་ཎཱ་རཱ་ཛྙཱ་ཙཱ་རཻརྦྦི་ཛྙཱ་ཡ་ཏདྐྲྀ་ཡཱཾ། །བི་སྲྀཥཽ་བ་དྷྱ་བ་སུ་དྷཱ་ཏཽ་མཱ་ཏྲཱ་ས་ཧི་ཏཽ་ཀྵ་ཎཱ་ཏྲ། །པར་བྱེད། །རིམ་གྱིས་ད་དག་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། །ཆོམ་རྐུན་དར་བབ་ཉིད་དུ་གྱུར། །འཛེག་དང་མཚམས་འབིགས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་བ་ཡི་ནོར་རྣམས་བླངས། །དེ་དག་བྱ་བ་ཉན་རྣ་ཡིས། །ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས།
Chinese
基喇拏德威夏。阿布利世知扎巴哇哇毗夏夏玛毗夏玛阿毗瓦达。在前悦度是家的主人。是福德善友之子。名为名声善友。成了有名声者的榜样。具有甘露光芒的光芒。他出生的时候，因为福德的。没有水的雨而生。不悦意的衰败得以平息。年轻的时候 萨外哇哇希嘎德哇帕哇波嘎帕拉德穆卡。吉囊杰那哇纳西囊西谢贝古夏洛德亚达。达玛德夏纳亚夏斯图布拉布拉加亚哈特帕当希达。德雅康佳那哇夏纳索菩提亚达布里亚阿布里亚。成了调伏的自在。从存在的享受中向外。精进于善，他去了。依止胜者胜幢林而住。导师以法开示。依止了出家阿罗汉之位。他视金子和石头平等。舍弃了喜欢和不喜欢。他的牙齿 比亚萨拉桑达达亚德鲁达斯帕地嘎尼玛拉姆。秀秀拉哇匝日耶那索毗达斯德利什那萨达阿帕瓦达。嘎达吉德比秀帕萨尔瓦哇嘎瓦南古杜哈拉达。德利什那比优帕拉梅达亚帕布拉恰哈布尼亚嘎拉南。索布拉毗特嘎夏雅帕卡亚夏斯图卡西巴达雷丘。具有光泽，无垢的琉璃。滴落的精华，无论是什么。他总是远离贪欲。何时所有的比丘们。因为善妙之事，薄伽梵。询问他远离贪欲的。福德之因。他说道，过去在迦尸城中。名为美貌的 布瑞布拉。阿布特布拉吉达什列世知苏达苏纳达拉嘎毗达哈。萨嘎达吉德利什那格朗达桑达帕格朗达毗格拉哈。尼达给匝达嘎阿伊哇那嘎瓦吉扎拉玛帕达哇那。秀尼亚当多亚帕德拉囊古帕尼日扎拉达玛阿毗。是应听闻的商主之子。名为导师光护者。成了出家者。何时被口渴所逼迫。被痛苦所困扰的有情。如同索嘎的匝达嘎一样。无论在哪里也没有得到水。因为他的非福德。水器空空如也。 井也一起干涸了。身体疲惫不堪，那时他口渴难耐，胡言乱语。被亲教师给予了饮料，快要死了，看不见了。从教法中
English
Kirana Tvisha. Abrishti Prabha Vava Bhih Sha Sha Ma Vi Sha Ma Vi Vata. In Prayod, the master of the house. The son of a virtuous friend. Named Fame Friend. Became the standard of the famous. Possessing the radiance of nectar rays. When he was born, because of virtue. Born from the absence of water rain. Unpleasant decay was pacified. When young Sa Vai Vava Shi Gatva Pa Va Bho Ga Pa Radmukha. Jinam Jena Vana Sinam Si She Be Ku Sha Lo Dya Ta. Dharma De Sha Na Ya Shas Tu Pra Bra Jya Rhat Pa Dam Shri Ta. Tulya Kanchana Va Sha Na So Bhut Tya Kta Priya A Priya. Became the master of subjugation. Turned away from the enjoyment of existence. Diligent in virtue, he went. Abided by the Victorious Banner Grove. The teacher taught the Dharma. Relied on the position of the Arhat who renounced the world. He regarded gold and stones as equal. Abandoned liking and disliking. His teeth Bhya Sara Samta Tasya Druta Spatika Nirmalam. Shushrava Zariye Na So Vidasta Trishnah Sada Apavata. Kada Jid Bhikshu Sarva Vaga Vanam Kutuhalata. Trishnah Byu Para Meta Tasya Papracchuh Punya Karanam. So Bravit Kashyapa Akhya Syash Shastu Kashi Badare Chu. Possessing luster, stainless crystal. The dripping essence, whatever it may be. He was always free from desire. When all the monks. Because of auspicious things, the Bhagavan. Asked him about the cause of merit that is free from desire. He said, in the past in the city of Kashi. Named Beauty Pure Pura. Abhut Prajita Shreshthi Suta Sunadara Kabhidha. Sa Kada Chid Trishna Krantah Santapa Klanta Vigrahah. Nida Ghe Chata Ka Iva Na Kvachij Jala Maptavan. Shunyata Tam Toya Patrani Kupa Nirjala Tama Api. Is the son of a merchant who should be heard. Named the teacher Light Protector. Became a renunciate. When afflicted by thirst. That sentient being tormented by suffering. Like the Chataka of Soga. He did not get water anywhere. Because of his non-virtue. The water vessels were empty. The wells also dried up together. The body was exhausted, and then he was thirsty and delirious. The drink was given by the preceptor, and he was about to die and could not be seen. From the doctrine
Chinese
迦叶波昔导师之水器，不灭然已无水，入口顷刻即干涸。其后因渴发悲鸣，于彼勤于舍身者，堪布所施之水者，变为非见之自性。其后彼以导师之，光守护之教水之器，如不尽性塔弥巴亚当桑给则热玛匝热亚当。嘎汝讷雅达萨雅巴嘎万昂嘎夏雅帕西瑞雅桑尼地。巴ra桑纳巴尼帕美纳匝格热瓦热巴ra谛格ra航。德瑞希特瓦萨比斯玛雅斯达达ra匝纳桑嘎萨玛嘎玛哈。水不灭尽而变为，长时布施于僧众。彼之水乃薄伽梵，光守护善妙之藏。极喜以慈悲，以手之莲花善受持。于彼生民之众至，水乃无尽而变为，见已皆具惊奇心，获得真实之见。彼之福德祈愿故，如是具善根之，名友依于寂静，此从牙齿生水聚。如是名友以，他生所施者，胜者所说闻已，比丘
English
The water vessel of Kashyapa, the former teacher, was inexhaustible, but there was no water, and it dried up as soon as it entered the mouth. Then, because of thirst, he cried out in sorrow. To him who was diligent in giving up his body, the water given by the abbot became unseen in its own nature. After that, he, with the teacher's, the light-protected teaching, the water vessel, like the inexhaustible nature, Tami Bayatam Sanghe Zirama Zare Yatam. Karunyattasya Bhagavanankashyapah Shreyah Sannidhih. Prasanna Pani Padmena Chakre Vari Pratigraham. Drishtva Sa Vismayastatra Jana Sangha Samagamah. The water did not run out but became, for a long time, distributed to the Sangha. That water is the Bhagavan, the treasure of light-protected goodness. With great joy and compassion, he received it with the lotus of his hand. There, the crowd of people arrived, the water became inexhaustible, and having seen it, they were all filled with wonder, and attained the vision of truth. By the aspiration of that merit, the friend of fame, who is endowed with good roots, relies on peace, and from whose teeth a collection of water is born. Thus, the friend of fame, who was given in another life, having heard what the Victorious One said, the monks
Chinese
极力断绝堕入巨大罪恶黑暗中的众生， 当下以慈悲的光芒，极度增长的光明， 消除一切过患，完全救度痛苦，Raśmiko pi sanmārgam ādiśati buddha sahasraraśmiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，千光佛）。 Puri purā rājagṛhe bhagavān veṇukānane（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，城市城市王舍城世尊竹林）。 Kalandaka ni vāsā khye bi jahāra tathāgataḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，迦兰陀住所被称为出游如来）。 Tasmim pure sārthapate ratnadattasya dārā dag kyang 'phrog byad pa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，在那城市商主宝施的妻子也被抢夺）。 千光佛以千道光明示现殊胜之道。 往昔在王舍城中， 名为迦兰陀的地方， 世尊在竹林中， 如来安住于彼处。 在那城中商主宝施的， 娇妻 Kau（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，娇）。 Abhūtāṃ niśitā khyāyāṃ jāyāyāṃ yugapad yayo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，成为锋利被称为妻子同时）。 Tau śaṃ kuśandhi dattā khyau yāte bi tari pañcatāṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，他们商库善施被称为去到父亲五）。 Śiṇe dhane parijane mātrā kṛcchreṇa bardhato（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，衰败财富眷属母亲艰难增长）。 Tau mātur bba ca sā bālau śa na kaiḥ prati beśmanāṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，他们母亲话语孩子商人们每家）。 Caurya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，盗窃）名为盗窃。 两个儿子同时， 成为了双胞胎。 父亲已经去世五年， 财富和眷属都已耗尽。 名为商库善施的他们， 由母亲辛勤养育。 听从母亲的话，孩子们， 经常出入于各家商户， Pra bṛttau svalpārtha bhāṇḍa nāṃ cakratuḥ kṣayam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，开始少量物品容器做破坏）。 Mātuḥ pituś ca ni yamena bhabanti yogyāḥ śva bhre pataṃ tya bi vinaye ta du peṣayai ba（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，母亲父亲也控制成为适合狗坑坠落放弃调伏那派遣也）。 Pūrbbo dita sva jana bāsanā yai ba baddhā bālāsti lā iva para prakṛtiṃ bha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，先前说自己出生习气也束缚孩子芝麻一样其他本性）。 Dag gi nor chung dang（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我的财富小和）。 容器逐渐被他们破坏。 母亲和父亲的约束使他们变得合适，放弃调伏，让他们坠入狗坑。 孩子们像芝麻一样，被先前所说的自身习气束缚，依赖于他人的本性。 Jante（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，出生）。 Krame ṇa bardha mānau tau srau dha caura tvam āgatau（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，逐渐增长他们听闻盗窃成为）。 Ullamba sandhi cchedā dyaiḥ paurāṇāṃ jahū tur dhanaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，攀爬连接切断等城市人拿走财富）。 Ajāta śatrūṇā rājñā cārair bbijñāya tad kriyaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，未生怨国王间谍知道那行为）。 Bisṛṣṭau badhya ba su dhātau mātrā sahito śaṇā tra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，释放杀害或好放置母亲一起瞬间从）。 Par byed（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，做）。 逐渐地，他们长大成人， 成为了有名的盗贼。 通过攀爬、切断连接等手段， 他们夺取了城市居民的财富。 未生怨国王通过间谍， 得知了他们的行为。 立即下令将他们与母亲一起处决。