Tibetan
་བཻ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་གིས། །བྱས་ནས་གོས་ཀྱིས་དེ་ལ་མཆོད། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་འདི་ནོར་ཅན་འདི། །ཆུང་མ་བུ་དང་མནའ་མར་ལྡན། །ལྷ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ཚོགས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །བཤད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་རྩ་ མ་ལྱ་མཱུ་ལཱ་དཱ་ན་ཕ་ལ་ཤྲི་ཡཾ། །ཏ་ཏ་སྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱཿསརྦྦེ་སཾ་བྷཱུ་ཡ་ཤུ་ཙི་བྷོ་ཛ་ནཻཿ། །བྷ་ག་པནྟཾ་ས་མ་བྷྱ་ཙྱ་བ་བྷུ་བུཿཀུ་ཤ་ལོ་ཛྭ་ལཱཿ། །ཧེ་ལཱརྤྤ་ཏཾ་རཏྣ་དྷ་ནཾ་ཏྲྀ་ཎཱ་གྲཾ་ཤྲདྡྷཱ་བ་ཏཱརྞྞཾ་ཏྲྀ་ཎ་མ་པྱནརྒྷཾ། །ཨ་ནེ་ཀ་ཤོ་བྷཱ་ནུ་བྷ་བ་དག །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་དཔལ་དུ་སེམས། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམས། །ཀུན་འཚོགས་གཙང་བའི་ཟས་དག་གིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་མཆོད། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །དམན་བྱིན་རིན་ཆེན་ནོར་ནི་རྩྭ་ཡི་རྩེ། །དད་པས་བྱིན་པའི་རྩྭ་ཡང་རིན་ཐང་མེད། །མཛེས་པ་དུ་མའི་ཉམས་མྱོང་ནོར་བཾ་ན་བིཏྟཾ་ཙིཏྟ་ནི་མིཏྟཾ་ཤུ་བྷཾ་སཾ་བྷ་བཱ་ནཱཾ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་དྷ་ནི་ཀཱ་བ་དཱ་ནནྣ་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ་ས་ཏྱ་པ་ཐཱ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཾ་ཀ་རོ་ཏྱ་ནཱ་ལོ་ཀ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ནོར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའོ།། །།སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེན་ཥུ་དི་པ་བཏ། །ས་དོ་པ་ཀཱ་རཱ་ད་ཏ་ཨེ་བ་བལླ་ཏཾ་བི་བེ་ཀ་ཙ་ཙཱ་སུ་མ་ཧཱཏྨ་ནཱ་མ་པི། །ཀུ་ཤི་སུརྻཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་ཡ་དཱ་མལླ་ཛ་ནཱ་སྦ་དེ། །ཨརྒྷཏྤ་དཾ་བྷིཀྵུ་ག་ཎཿཔྲཱ་པི་ཏཿཀུ་ཤ་ལཻ་ཥི་ཤཱ། །ཏ་དཱ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏཱ་དྷརྨྨཾ་བྷིཀྵུ་ཎཱཾ་མ་དྷུ་པའི་ལམ་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་དབེན་པ་སྤྱོད་ལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །གང་ཚེ་གྱད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དགེ་བ་འཚོལ་བས་དགེ་བའི་ཚོགས། །དགྲ་བཅོམ་གནས་ལ་བཀོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཕན་ཚུན་སྙན་པར་ཆོས། །སྨྲ་བྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ རམྨི་ཐཿ། །སྭ་ཡཾ་ཤུ་ཤྲཱ་བ་སུ་ག་ཏཿཔྲཱི་ཏི་ཡུཀྟཿ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ། །སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྱ་ས་ནི་ཏཱཾ་ཏཱཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ཏ་སྱ་བྷིཀྵ་བཿ། །ཏ་མཱུ་ཙུསྟ་བ་སརྦ་ཛྙ་ཀ་ཐ་མསྨཱདྦ་ཙཿཔྲི་ཡཾ། །ཨི་ཏྱུཀྟེ་བྷིཀྵཱུ་སཾ་གྷེ་ན་བྷ་ག་བཱ་ན་བྷྱ་དྷཛྫི་ནཿ། །ཛནྨཱནྟ་རེ་དག་གིས། །ལེགས་བཤད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དགྱེས་པ་དང་ལྡན་རང་གིས་གསན། །དེ་ཡི་ལེགས་བཤད་ལ་གཅགས་པ། །དེ་མཐོང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གསོལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ངེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཇི་ལྟར་དགྱེས། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཥྭ་པི་པ་ར་བལླ་བྷ་མེ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ། །ཤི་བ་བ་ཏྱཱཾ་པུ་རཱ་པུརྻཾ་ཤི་བིརྣྣཱ་མ་ན་རེ་ཤྭ་རཿ། །བ་བྷཱུ་བ་སརྦྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ནཱཾ་ད་ཡཱ་ད་ཡི་ཏ་བཱནྡྷ་བཿ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་ཤཱ་ས་ནཱ་སཱི་ནཻཿསྭརྒྒཱ་མཱ་པཱུ་རི་ཏཾ་ཛ་ནཻཿ། །དྲྀཥྚྭཱ་ཤ་ཏ་ཀྲ་ཏུ་ཛྙཱ་ཏུཾ་སྭ་ཏྭཾ་ཏ་སྱ་ས་མཱ་ཡ་གཞན་དུ་ཡང༌། །ལེགས་བཤད་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞི་ལྡན་དག་ཏུ་སྔོན། །མི་དབང་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡི། །ཡིད་འོང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བྱུང༌། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་བཀར་གནས་པའི། །མི་ཡི་མཐོ་རིས་ཀུན་གང་བ། །མཐོང་ནས་དེ་ཡི་སྙིང་སྟོབས་ནི། །རྟག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་ཡཽ། །རཏྣཱ་པྲཱ་སཱ་ད་ཤི་ཁ་ར་ཀྲཱནྟཾ་ནྲྀ་པ་ཏི་མེ་བྷྱ་སཿ། །རཀྵོ་རཱུ་པཱཾ་བི་དྷཱ་ཡོ་གྲཾ་ཏ་ད་གྲཱ་བྷི་མུ་ཁོ་བྲ་བཱིཏྲ། །ཨ་ནི་ཏྱཱཿསསྐཱཾ་རཱསྟ་ར་ལ་ཏ་ར་བི་དྱུདྡྱུ་ཏི་ནི་བྷཿས་མུཏྤནྣོཏྤནྣ་པྲ་ལ་ཡ་པ་རི་ཎཱ་མ་པྲ་ཎ་ཡི་ནཿ། །འོངས། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར། །འཛེགས་པའི་མི་བདག་ཅན་སོང་ནས། །འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་བསྒྲུབས་ཏེ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་མངོན་ཕྱོགས་སྨྲས། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་གློག་རབ་མཛེས་པ་དག་དང་མཚུངས། །རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཆགས།། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཱརྡྷ་མི་ཏྱུཀྟྭཱ་ཏཱུཥྞཱི་མཱ་སིཏྶ་རཱ་ཀྵ་སཿ། །ཏཾ་པྲ་ཎ་མྱཀྵི་ཏི་པ་ཏིཿཀྲྀ་ཧཱཾ་ཛ་ལི་ར་པྲ་བྷཱ་ཥཊ། །སཱ་དྷོ་སུ་བྷ་ཥི་ཏ་སྱཱརྡྷཾ་ཤེ་ཥཾ་ས་མ་ནཿ་སུ་ཁཾ། །བ་ཎཱི་བོ་དྷྱདྒ་བྷཱ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཤི་ཀྵོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཤྲྀ་ཎོ་མྱ་ཧཾ། །ཨི་ཏི་བྲུ་བ་ཎཾ་བི་ན་ཡཱཏ་ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཕྱེད་བརྗོད་ནས། །སྲིན་པོ་དེ་ནི་མི་སྨྲ་གྱུར། །ས་ཡི་བདག་པོས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ལ་རབ་སྨྲས་པ། །དགེ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱེད། །ཡིད་བདེ་ལྷག་མ་གསུང་བར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གྱུར་སྐད་དེ། །སློབ་མར་གྱུར་ནས་བདག་ཉན་ནོ། །དུལ་བས་དེ་སྨྲ་མི་བདག་ལ། །སྲིན་པོ་ནྲྀ་པཾ་པྲོ་བཱ་ཙ་རཱཀྵ་སཿ། །ཏྭ་ཡཱ་ཤི་ཥྱེ་ཎ་རཱ་ཛེནྡྲ་ནིཥྥ་ལེ་ན་ཀ་རོ་མི་ཀིཾ། །པི་པཱ་ས་པ་རི་བྷཱུ་ཏོ་ཧཾ་ཀྵཱུཎྞ་ཀུ་ཀྵིརྦུ་བྷུཀྵ་ཡཱ། །ནེ་ཏཏྨ་མེཔྶི་ཏཾ་རཱ་ཛནྐེ་བ་ལཾ་གུ་རུ་གཽ་ར་བཾ། །ཀྵུཏྟཱུ་ཥྞཱ་བྱཱ་ཀུ་ལ་ཏ་ཡཱ་ཡཏྐིཾ་ཙིཏྤྲ་ལ་བཱ་མྱ་ཧཾ། །ཤེ་ཥཾ་བཀྟུཾ་ན་ཤཀྣོ་ཡིས་ནི་རབ་སྨྲས་པ། །རྒྱལ་དབང་སློབ་མ་འབྲས་བུ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྐོམ་པས་བདག་ནི་ཡོངས་ཉེན་ཅིང༌། །བཀྲེས་པས་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས། །རྒྱལ་པོ་བདག་ནི་བླ་མ་ཡི། །ཞེས་འབའ་ཞིག་འདི་མི་འདོད། །བཀྲེས་སྐོམ་དག་གིས་གཟིར་གྱུར་པས། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བདག་སྨྲའོ། །ལྷག་མ་བརྗོད་པར་ཡོངས་མི་མི་མཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་མེ་ཀ་བརྠ་ནཱཾ། །མཱ་དྷུརྻ་དྷུརྻཱ་ཎི་ར་སོ་ཙི་ཏཱ་ན་སམྤརྡྷ་མཱ་ནཱ་ནི་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཱ་ནི། །ནཻ་བཾཀྵུ་དྷཾ་ནཀྵ་པ་ཡནྟི་ཏཱུཥྞཱ་མེ་ཏཱ་ནི་ཏྲྀཔྟ་སྱ་སུ་ཁ་པྲ་དཱ་ནི། །ཤྲུ་ཏཾ་གཱི་ཏཾ་ཀཱ་བྱཾ་ཤྲ་མ་པ་རི་ཙ་ཡཿཀཽ་ཏུ་ཀ་བི་དྷི་མ་ཎིརྫྙཱ་ནཾ་བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧ་ནུས། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་མཛད་ཅིག །སྙན་པའི་གདངས་ལྡན་རོ་ནི་འོས་པ་ཅན། །ལེགས་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ཚིམ་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་འདི་དག་ནི། །ངེས་པར་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་ཟ་བྱེད་མིན། །ཐོས་དང་གླུ་དང་སྙན་དངགས་ངལ་བས་ཡོངས་འདྲིས་དགེ་མཚན་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། །ནོར་བུ་ཤེས་དང་འབྱུང་པོ་ ག་ད་བི་ཥོནྨཱ་ད་ཤ་མ་ནཾ། །ནྲྀ་ཎཱཾ་བྷཱུ་བྷྲྀཏྶ་བཱ་ཛ་ལ་དྷེ་ཏ་ར་ཎཾ་ཧེ་མ་ཀ་ར་ཎཾ་ཏ་དེ་དཏྤརྻནྟེ་ག་ནི་ཏ་མ་ཁི་ལཾ་བྷོ་ཛ་ན་པ་ལཾ། །ས་དྱཿཀྲྀཏྟ་སྱ་རུ་དྷི་རཾ་མཱཾ་སཱཾ་ཙ་མ་མ་ཏརྤ་ཎཾ། །ཨ་ཧིཾ་སཱ་བནྡྷ་ནཾ་ཡ་མཱཏྟྭཏྟ་སྟ་ད་ཏི་དུརླ་གདོན་ནད་དུག་དང་སྐྱོ་བ་ཞི་བྱེད་དང༌། །ས་འཛིན་བསྟེན་དང་ཆུ་གཏེར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དང་གསེར་འགྱུར་དག་དང་རྩིས། །འདི་དག་མ་ལུས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མི་རྣམས་དག་གི་བཟའ་བ་ཡིན། །འཕྲལ་ལ་བཅད་པའི་ཤ་དང་ནི། །ཁྲག་དག་བདག་ལ་ཚིམ་བྱེད་པ། །འཚེ་མེད་སྡོམ་པས་བཅིངས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་བྷཾ། །གཙྪཱ་མི་ཡཱ་ཙི་ཏུཾ་ཀིཾ་ཙིཏ་ཏྭཏྶ་མཱི་པེ་ཀ་རོ་མི་ཀིཾ། །ཀྲཱི་ཌཱཿཀ་ཐཱཤྩ་ཤོ་བྷནྟེ་ཏུ་ལྱཱ་ཧཱ་ར་བི་ཧཱ་ར་ཡཽཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟ་སྟེ་ན་ནྲྀ་པ་ཏིསྟ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏཾ་མཱ་ད་རཿ། །ནི་ཛ་དེ་ཧ་ས་མུཏྐྲྀཏྟི་སཱ་སྲྀགྨཾ་སཾ་ད་དཱ་མི་ཏེ། །ཏྭཾ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏྤཱ་ད་པཱུརྦྦ་དྭཱ་ར་མུ་དཱ་དཀའ། །ཁྱོད་དང་ཉེ་བར་བདག་ཅི་བྱེད། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་སློང་དུ་འགྲོ། །ཟས་དང་གནས་ནི་མཚུངས་པ་ཡི། །རྩེད་མོ་དང་ནི་གཏུམ་དག་མཛེས། །ཞེས་དེས་བརྗོད་ཚེ་མི་བདག་ནི། །གུས་དང་བཅས་པས་དེ་ལ་སྨྲས། །རང་
Chinese
བཻ་འབྱུང་འགྱུར། །ཅེས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་གིས། །བྱས་ནས་གོས་ཀྱིས་དེ་ལ་མཆོད། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་འདི་ནོར་ཅན་འདི། །ཆུང་མ་བུ་དང་མནའ་མར་ལྡན། །ལྷ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ཚོགས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །བཤད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་རྩ་མ་ལྱ་མཱུ་ལཱ་དཱ་ན་ཕ་ལ་ཤྲི་ཡཾ། （藏文）།ཏ་ཏ་སྟེ་བྲཱཧྨ་ཎཱཿསརྦྦེ་སཾ་བྷཱུ་ཡ་ཤུ་ཙི་བྷོ་ཛ་ནཻཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།བྷ་ག་པནྟཾ་ས་མ་བྷྱ་ཙྱ་བ་བྷུ་བུཿཀུ་ཤ་ལོ་ཛྭ་ལཱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཧེ་ལཱརྤྤ་ཏཾ་རཏྣ་དྷ་ནཾ་ཏྲྀ་ཎཱ་གྲཾ་ཤྲདྡྷཱ་བ་ཏཱརྞྞཾ་ཏྲྀ་ཎ་མ་པྱནརྒྷཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཨ་ནེ་ཀ་ཤོ་བྷཱ་ནུ་བྷ་བ་དག །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་དཔལ་དུ་སེམས། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམས། །ཀུན་འཚོགས་གཙང་བའི་ཟས་དག་གིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་མཆོད། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །དམན་བྱིན་རིན་ཆེན་ནོར་ནི་རྩྭ་ཡི་རྩེ། །དད་པས་བྱིན་པའི་རྩྭ་ཡང་རིན་ཐང་མེད། །མཛེས་པ་དུ་མའི་ཉམས་མྱོང་ནོར་བཾ་ན་བིཏྟཾ་ཙིཏྟ་ནི་མིཏྟཾ་ཤུ་བྷཾ་སཾ་བྷ་བཱ་ནཱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་དྷ་ནི་ཀཱ་བ་དཱ་ནནྣ་བ་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ་ས་ཏྱ་པ་ཐཱ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཾ་ཀ་རོ་ཏྱ་ནཱ་ལོ་ཀ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།དགེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ནོར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའོ།། །།སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེན་ཥུ་དི་པ་བཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ས་དོ་པ་ཀཱ་རཱ་ད་ཏ་ཨེ་བ་བལླ་ཏཾ་བི་བེ་ཀ་ཙ་ཙཱ་སུ་མ་ཧཱཏྨ་ནཱ་མ་པི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཀུ་ཤི་སུརྻཾ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་ཡ་དཱ་མལླ་ཛ་ནཱ་སྦ་དེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཨརྒྷཏྤ་དཾ་བྷིཀྵུ་ག་ཎཿཔྲཱ་པི་ཏཿཀུ་ཤ་ལཻ་ཥི་ཤཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཏ་དཱ་ཀ་ཐ་ཡ་ཏཱ་དྷརྨྨཾ་བྷིཀྵུ་ཎཱཾ་མ་དྷུ་པའི་ལམ་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་དབེན་པ་སྤྱོད་ལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །གང་ཚེ་གྱད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དགེ་བ་འཚོལ་བས་དགེ་བའི་ཚོགས། །དགྲ་བཅོམ་གནས་ལ་བཀོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཕན་ཚུན་སྙན་པར་ཆོས། །སྨྲ་བྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ རམྨི་ཐཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།སྭ་ཡཾ་ཤུ་ཤྲཱ་བ་སུ་ག་ཏཿཔྲཱི་ཏི་ཡུཀྟཿ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྱ་ས་ནི་ཏཱཾ་ཏཱཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ཏ་སྱ་བྷིཀྵ་བཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཏ་མཱུ་ཙུསྟ་བ་སརྦ་ཛྙ་ཀ་ཐ་མསྨཱདྦ་ཙཿཔྲི་ཡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）།ཨ
English
Vai 'byung 'gyur. With these vows. Having done that, offer clothes to him. By the merit and aspiration of that. This garland maker, this wealthy one. Possesses a wife, son, and daughter-in-law. May he be endowed with abundant divine power. Thus, the Omniscient One in the assembly. Having heard the explanation, the monks. The mind is stainless root Malyamuladana phalashriyam. Tata ste brahmanah sarve sambhuya shuchi bhojanaeh. Bhagavantam samabhyachya babhuvuh kushalojvalah. Helarppatam ratna dhanam trinagram shraddhabavataram trinam apyanarsham. Aneka shobha nubhava dag. I think of the glory of the fruit of giving. Then all those Brahmins. Gathered together with pure foods. Perfectly worshiped the Bhagavan. Became exceedingly blazing with virtue. The humble gift of precious wealth is the tip of grass. Even the grass given with faith is priceless. The experience of many beauties is wealth. Vam na vittam chitta ni mittam shubham sambhavanam. Iti shemendra virachitayam bodhisattvavadana kalpalatayam dhanikavadananavati tamah pallavah. In places without light, like a lamp. Well spoken, the path of truth is revealed. Svadipadat. Sadopa karada ta eva ballatam viveka cha cha su mahatmanam api. Kushi suryam bhagavata ya da malla jana sbade. Arthatpadam bhikshu ganah prapitah kushalaishi sha. Tada kathaya ta dharmmam bhikshunam madhu the path of honey is made clear. Therefore, it is always necessary to be close. Great beings are pleasing to practice solitude. When the place of birth of the giant. In the town of Kusha, the Bhagavan. Seeking virtue, the assembly of virtue. The Arhats were placed in their positions. At that time, the Dharma was mutually pleasing. Speaking monks Rammitha. Svayam shushrava sugatah priti yuktah subhashitam. Subhashita bya sanitam tam tam drishtva ta sya bhisha bah. Tamuchus tava sarvajna katham asmad bachah priyam. A
Chinese
如是说已，于比丘僧伽薄伽梵前启请。 于诸生世中，善说善逝者，欢喜且具足，亲自听闻之。 于彼之善说渴仰，见彼比丘众，于彼祈请一切智。 于我等之语如何欢喜？比丘众宣说之时，薄伽梵如来作是言： 我于生世（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，名为善说。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于昔之寂静城中，名为施毗之人主。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 成为一切有情之慈爱，成为悦意之亲友。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 彼之福德教令所依，充满人天之善趣。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 见已百祭知，彼之自性平等，于其他处亦然。 于诸善说极欢喜，于寂静城中昔时，名为施毗之人主，于诸有情有慈爱，成为悦意之亲友。 彼之福德所依处，充满人天之善趣，见已彼之精进力，恒时百祭供养有。 登上珍宝楼阁顶，人主我等已逝去，化作可怖罗刹相，于彼面前显现说。 诸行无常极动摇，如电光之美妙，生已生已坏灭之，于诸变异极贪著。
English
Having said thus, he requested the Blessed One in the Bhikshu Sangha. In all births, the Sugata who speaks well, joyful and complete, heard it himself. Longing for his good words, seeing those Bhikshus, they prayed to the All-Knowing One. How do you rejoice in our words? When the Bhikshu Sangha spoke, the Blessed One, the Victorious One, said: In my birth (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), I was called Su-bhaashita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). In the peaceful city of old, there was a lord of men named Shibi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). He became the loving kindness of all beings, becoming a pleasing friend (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). His merit, the basis of the teachings, filled the good realms of gods and men (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Having seen and known the hundred sacrifices, his nature is equal, and so it is elsewhere. Extremely delighted with the good words, in the peaceful city of old, the lord of men named Shibi, with love for all beings, became a pleasing friend. His merit, the place of reliance, filled the good realms of gods and men, having seen his diligence, he always had a hundred sacrifices to offer. Ascending to the top of the jeweled palace, the lord of men, we have passed away, transforming into a terrifying Rakshasa form, appearing before him and speaking. Conditioned things are impermanent, extremely moving, like the beauty of lightning, born and born and destroyed, extremely attached to all changes. Having spoken half of the well-spoken words, that Rakshasa became silent. The lord of the earth, with folded hands, prostrated and spoke to him. O virtuous one, please happily speak the remaining half of the well-spoken words. I will listen as a disciple, for it is said to be a branch of enlightenment. To the lord of men who spoke with humility, the Rakshasa spoke to the king. What shall I do with you, a fruitless disciple, O king of kings? ", "chinese_translation": "如是说已，罗刹默然住，彼时地主合掌礼，如是启请而说道，贤者！善说之半已宣说，祈请余半赐予说，我当为徒恭敬听，罗刹对王如是说，汝为弟子有何用？", "english_translation": "Having said half of the well-spoken words, the Rakshasa remained silent. Then the lord of the earth, with folded hands, prostrated and requested, saying, "O virtuous one! You have already spoken half of the well-spoken words, please grant me the remaining half. I shall listen respectfully as a disciple." The Rakshasa said to the king, "What use is it for you to be a disciple?"