Tibetan
བྱིན། །འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་གྱུར། །སྐབས་ ཏྲཱནྟ་རེ་པིཎྜ་པཱ་ཏ་མཱ་དཱ་ཡ་ན་ག་རཱཾ་ཏ་དཱ་ཏ། །བྷ་ག་བནྟཾ་བ་ནཱ་སཱི་ནཾ་ཛི་ན་མ་བྷེ་ཏྱ་བྷི་ཀྵ་བཿ། །བི་ཥཎྞ་བ་ད་ནཱསྟསྨཻ་པྲ་ཎི་པ་ཏྱ་ནྱ་བེ་ད་ཡན། །ཙི་ཏྲ་སྱ་ཧསྟི་ཤཡྻཱ་ཏི་པུ་ཏྲ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དག་ལས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་བླངས། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནགས་ཚལ་ན། །གནས་པ་དག་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་བཞིན་གྱིས་དེ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་གླང་ཆེན་སྟན་གྱི་བུ། །ནག་པ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །འོས་པ་མིན་སྱཱ་ནུ་ཙི་ཏཾ་བྲ་ཏཾ། །བྷ་ག་བཱན་ཐ་སརྦྦཿས་སྨི་ཏསྟཱ་ན་བྷཱ་ཥ་ཏ། །ཨ་ས་ཀྭ་ཀུ་ཤ་ལེ་ནཻ་བ་ཀྲྀ་ཏསྟེ་ན་བྲ་ཏ་གྲ་ཧཿ། །ཡེ་ནིཥྤནྣ་བི་བེ་ཀ་པཱ་ཀ་ཀ་ལ་ནཱ་ནིཿཤོ་ཥི་ཏཱ་ཤཱ་ལ་ཏྭཱསྟེ་ནཱ་ཡཱནྟི་པུ་ནཿཔུ་རཱ་ཎ་པ་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛུམ་དང་ལྡན་པས་དེར་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་དགེ་བ་མ་སྨིན་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་དག་ནི་བླང་བར་བྱས། །གང་ཞིག་དབེན་པ་སྨིན་ཞིང་རྫོགས་པའི་བརྟག་པས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་བསྐམས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཕྱི་ནས་ཡུལ་གྱི་བི་ཥ་ཡཱ་སྭཱ་ད་སྨྲྀ་ཏེརྦྦ་ཤྱ་ཏཱཾ། །ཡེ་ཏྭརྠ་པྲ་ཏི་ཥིདྡྷ་གརྦྦ་ཤི་ཐི་ལ་ཏྱཀྟ་པྲ་སཀྟ་ད་རཱསྟེ་ཥཱ་མནྟ་ར་སཱིམྣི་ཀ་མ་ཤ་མ་ཡོརྡོ་ལཱ་ཡ་མཱ་ནཾ་མ་ནཿ། །ཛནྨཱ་བྷྱཱ་ས་ནི་ཥཀྟ་ཨེ་ཥ་བི་ཥ་ཡ་ཉམས་མྱོང་རྙིང་པ་དྲན་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་དོན་གྱིས་བཀག་ཅིང་ཁེངས་པས་ལྷོད་ལ་རྒྱུན་དུ་གུས་པ་རབ་བཏང་བ། །དེ་དག་འདོད་དང་ཞི་བའི་བར་མཚམས་དག་ལ་ཡིད་ནི་འཕྱང་མོ་ཡུག་པར་བྱེད། །གང་གིས་གཡང་སར་ལྷུང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུལ་བ་ ཡསྤཪྴཱ་བྷི་ལཱ་ཥཿཔ་རཾ་བི་དྭཱཾ་སོ་པི་པ་རི་ཏྱ་ཛནྟི་ནི་ཡ་མཾ་ཡེ་ནཱ་པ་ཊེ་པཱ་ཏི་ཏཱ། །རཱ་གོ་ད་གྲ་བི་ཥཱ་བི་ཤནྟི་བི་ཥ་མ་དྷྭཱཾ་ཏཱཾ་བྷུ་མཾ་ཡོ་གི་ནཿཀཱ་མཿཀ་སྱ་ཀ་རོ་ཏི་ཀཱིརྞྞ་བི་ཤི་ཁཱ་སཱ་རེ་བི་ཀཱ་རེཀྵ་དག་ནི་ཡོངས་གཏོང་ཞིང༌། །ཆགས་པའི་དུག་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་མི་བཟད་སྨག་རུམ་ས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བར་གོམས་པས་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་གྱི་རེག་པ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་གྱུར་པ། །རྣམ་འགྱུར་མདའ་ཡི་ཆར་དྲག་དཀྲིགས་ཆ་འདོད་པ་འདི་ནི་སུ་ལ་བཟོད་པར་མཱཾ། །ཨི་ཏྱུགྟྭཱ་བྷ་ག་བཱང་ཏྭཱ་ཙི་ཏྲ་སྱ་བྷ་བ་ནཾ་ཛི་ནཿ། །དེ་ཧ་པྲ་བྷ་བྷིསྟྲི་མི་རཾ་བཱ་ཧྱ་མུནྨཱུ་ལ་ཡནྤུ་རཿ། །ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་པྲ་ཀཱ་ཤེ་ན་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སྱ་བི་མ་ལམྨ་ནཿ། །ཀྲྀ་ཏ་བྲ་ཎཱ་མ་སཏྐཱ་རཾ་ཏཾ་ནི་ནཱ་ཡ་ཛི་ནཱ་ཤྲ་མཾ། །པུ་བྱེད། །ཅེས་པ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་ནག་པའི་ཁྱིམ་བྱོན་ནས། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང་སླར། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཡིད་ནི་དྲི་མེད་མཛད། །ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་ཁྲིད། །དེར་ནསྟ་ཏྲཱ་སྱ་ནིརྦྱཱ་ཛ་པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བརྫ་ནཱ་ཛུ་ཥཿ། །ཛི་ནཿཔྲ་བི་ད་དྷེ་སིདྡྷྱཻ་ཤུདྡྷ་སདྡྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱཾ། །སཾ་པྲཱཔྟཱརྷཏྤ་དེ་ཏསྨིན་ས་ཀ་ལ་ཀླེ་ཤ་སཾ་ཀྵ་ཡཱཏ། །ཏཏྤཱུརྦྦེ་བྲྀཏྟཾ་བྷ་ག་བཱན་ཀྲྀཥྚོ་བྷི་ཀྵུ་བྷི་ར་བྷྱ་དྷཱ་ཏ། །ཛནྨཱནྟ་ནི་སླར་ཡང་གུས་པ་ཡིས། །ཟོལ་མེད་རབ་བྱུང་དེ་ཡིས་བསྟེན། །གྲུབ་སླད་རྒྱལ་བས་དག་པ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རབ་བསྟན་མཛད། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཟད་པས། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་གནས་ཐོབ་ཚེ། །དེ་ཡི་སྔོན་བྱུང་དགེ་སློང་གིས། །དྲིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ། །སྔོན་ རེ་པུ་རཱ་ཏེ་ན་བྷཀྟྱཱེ་ས་ཏ་ཏ་མ་ཙི་ཏཿ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷཻཤྩཻ་ཏྱཾ་ཙ་ཏ་སྱཱནྟེ་བི་ཧི་ཏམྨ་ཧཏ། །ཏཏྤུ་ཎྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནེ་ན་དྷ་ནྱོ་ཡཾ་མ་མ་ཤཱ་ས་ནེ། །པྲ་བྲ་ཛྱཱཾ་ས་མུ་སཱ་དཱ་ཡ་ཙི་ཏྲོརྷརྠ་ད་མཱ་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་དེས། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གུས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་དེ་ཡིས་ནི། །མཇུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་ནག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བདག་གི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་དག །བླངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཤྲི་ཏཿ། །ཀཱ་ར་ཎཾ་ཤྲཱུ་ཡ་ཏཱ་མ་སྱ་པུ་ནཿཀཱ་མ་པྲ་བརྟྟ་ནེ། །ཨེ་ཥ་པྲ་ཏཱ་རི་ཏཿཔཱུརྦྦི་པཏྣྱ་སྨིནྣ་པི་ཛནྨ་ནི། །བ་བྷཱུ་བྲཧྨ་དཏྟ་སྱ་བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱམྨ་ཧཱི་པ་ཏེཿ། །པ་རི་པཱུརྞ་གུ་ཎཿཤྲཱི་མཱཾ་ཧ་རི་དཏྟཿཔུ་རོ་ཧི་ཏཿ། །ནིཥྤནྣ་གནས་ལ་བརྟེན། །འདི་ནི་སླར་ཡང་འདོད་པ་ལ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དག་ཉོན། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །འདི་ནི་ཆུང་མས་རབ་ཏུ་བསླུས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དག་ཏུ་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་མདུན་ན་འདོན། །དཔལ་ལྡན་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིས་བྱིན་བྱུང༌། །དེ་བི་ན་ཡཽ་བི་དྱཱ་པུ་ཏྲཽ་ཏ་སྱ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། །ཧ་རི་དྲཱ་ཡ་ཎ་ཨི་ཏྱེ་ཀསྟ་ཐཱ་ཧ་རི་ཤི་ཁོཉཔ་རཿ། །ཏཽ་བི་བེ་ཀཱཔྟ་བཻ་རཱ་གྱ་བྷ་བ་བྷོ་ག་བ་རཱདྨུ་ཁཽ། །ཏ་པོ་བ་ནེ་པ་རི་བྲ་ཛྱ་པཉྩཱ་བྷི་ཛྙཱ་ཏྭ་མཱ་པ་ཏུཿ། །ལ་རིག་དང་འདུལ་བ་དག །རྫོགས་པའི་བུ་གཉིས་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །གཅིག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་བུ་ཞེས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྩེ། །དེ་དག་ཆགས་བྲལ་དབེན་པ་ཐོབ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ཡོངས་རྒྱུ་ཞིང༌། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར།། ཏཽ་བྱོ་མ་ཙཱ་རཱི་ཎྞཽ་རཱ་ཛྙཱ་པཱུ་ཛྱ་མཱ་ནཽ་ཛ་ནེ་ན་ཙ། །པྲཱ་ཡ་ཏུཿཔྲ་ཤ་མ་ཤླཱ་གྷྱཽ་མུ་ནཱི་ནཱ་མ་པི་མཱ་ནྱ་ཏཱཾ། །ཀ་དཱ་ཙིདྦྷཱུ་པ་བྷ་བ་ནསྠི་ཏི་ཧ་རི་ཤི་ཁེ་ནྲྀ་པཿ། །ཀ་ནྱཱཾ་ལཱ་བ་ཎྱ་བ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་མཱུ་ཙི་དིགྦི་ཛ་ཡོནྨུ་ཁཿ། །བེཏྶི་རྒྱལ་དང་སྐྱེ་བོས་མཆོད་བྱེད་ཅིང༌། །རབ་ཞི་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ནི། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིའང་མཆོད་བྱར་གྱུར། །ནམ་ཞིག་ས་བདག་ཁང་པ་ན། །འཕྲོག་བྱེད་རྩེ་གནས་མི་བདག་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་མངོན་ཕྱོགས་པས། །བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་ཞེས་ལ་སྨྲས། །མཉེས་ཏྭ་ཡཱ་མུ་ནེ་རེ་སྱ་གཽ་ར་བེ་ཎ་ག་རཱི་ཡ་སཱ། །པཱུ་ཛྱཱ་སྱ་པཱུ་ཛ་ནཾ་ཀཱཪྻཾ་སཏྐཱརཱརྷོ་ཧྱ་ཡམྨ་མ། །སུ་ཏཱ་མི་ཏི་ས་མཱ་དི་ཤྱ་པྲ་ཡཱ་ཏེ་པྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏཽ། །རཱ་ཛ་པུ་ཏྲཱི་སུ་དེ་བཱ་བྷཱུཏྲ་པཱུ་ཛཱ་པྲ་ཎ་ཡི་ནཱི་མུ་ནེཿ། །ཧེ་མཙྪེ་དཙྪ་བི་པ་རི་ཙི་ཏཱཾ་ཀཱནྟི་གཤིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཐུབ་པ་དག །མཆོད་བྱ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱ། །འདི་ནི་བདག་གིས་བཀུར་སྟི་འོས། །ཞེས་པ་བུ་མོ་ལ་བསྟན་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་རབ་སོང་ཚེ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གུས་ལྡན་མས། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གྱུར། །གསེར་བཅད་འོད་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཾ་གེ་ད་དྷཱ་ནཾ་ཏཾ་བ་ཤྱནྟཱི་ཀ་མ་ལ་ན་ཡ་ནཾ་སཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱ་བྷ་བཏ་སཱ། །ཀཱ་མཿཀཱ་མཾ་རུ་ཙི་ར་བི་ཥ་ཡཱ་ལམྦ་ནཿསཾ་ག་མཱ་ཎཾ་པྲ་ཏྱཱ་ས་ཏྱཱ་ཀི་མ་པི་ཧྲྀ་ད་ཡེ་བདྡྷ་མཱུ་ལཱ་ཀ་རོ་ཏི། །སཱི་ནཿཤ་སནྟིསྨ་མཛེས་པ་ལུས་ལ་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེ་མཐོང་དེ་ནི་མངོན་པར་སྲེད་ལྡན་གྱུར། །ལྷན་ཅིག་འཁོད་པས་ངེས་པར་མཛེས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ཡིས། །འགྲོགས་པའི་བསམ་པ་སྙིང་ལ་རྩ་བ་ཟུག་པ་ཅི་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །རླུང་གཞོན་དག་གིས་བསྐྱོད་ ར་སཾ་བྷྲ་མེ་ཎ་བཱ་ལཱ་ནི་ལེ་ནཱ་ཀ་ལི་ཏཱ་ཀ་ཏེ་བ། །ཨཾ་གེ་ར་སཾ་ག་སྱ་མུ་ནེཤྩ་ཀཱ་ར་ཨཱ་ནནད་མཱ་ལི་ག་ན་མཱ་ན་ཏཱཾ་གཱི། །ན་བ་ཧུ་བ་མུ་ཁ་ལགྣེ་ནཱཾ་ཀ་རཱ་གེ་ཎ་ཏ་སྱཱཾ་ཧྲྀ་དི་མ་ད་ན་ནྲཾ་པཱ་ཛྙཱ་ལེ་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །འདོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤུགས་འབྱིན་ལུས་དག་ནི། །དུད་པས་དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་དང༌། །བཅས་པས་གྲོགས་མེད་ཐུབ་ལ་འཁྱུད་པ་བྱས། །དེ་ཡི་ནུ་མ་གསར་པའི་རྩེར་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་ནི། །འདོད་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིག་རྒྱ་ལྡན་སྙིང་ཁྱ་མུ་དྲཱཾ་ད་དྷཱ་ནཿ། །མུ་ནི་ར་བྷ་བ་ད་ཀཎྜེ་བྷྱཾ་ཡ་མཱ་ལཱ་བ་བྷཾ་གཱ་ད་བྷི་ན་བ་མ་ད་ལི་ནོཏྶཾ་ཁ་ལསྟཥྐྵ་ཎེ་ན། །བྲྀ་ཥ་བྱ་ཡཱ་ཡཱནྨི་ཐུ་ན་ཀྲྀ་ཡཱ་ཡཱཾ་ས་མུ་དྱ་ཏཿ་ཀརྐ་ཏ་དུ་རུདྒྲ་ཧེ་ཎ། །སཱ་རཱ་ཛ་སིཾ་ཧ་སྱ་གྲ་ཧེརྐྐ་ཏུ་ལྱསྟ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དུས་ཉིད་ན་གློ་བུར་དུ་ནི་དུལ་བའི་གདགས་ཐག་ཆད། །ཐུབ་པ་འདོད་པའི་རྩེ་དགའ་གསར་པ་དག་ལ་འབྱོར་པར་གྱུར། །ཁྱུ་མཆོག་ཉམས་ལས་འཁྲིག་པའི་བྱ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་སྡིག་པས་བཟུང་བ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མཚུངས་དེ། །གདུང་སླད་བུ་པཱ་ཡ་ཀ་ནྱཱ་ག་མ་ནོནྨུ་ཁོ་བྷཱུཏ། །ན་མནྟྲཻ་རཱུཏྶ་རཱུཏྶརྻཾ་ན་ཙ་རུ་ཙི་མ་ཡཻཿཤཱསྟྲ་མ་ཎི་བྷིརྣྣ་ཡོ་གཻརྣྣདྡྷྱཱ་ནཻརྣྣ་ཙ་ཤ་མ་བི་ཤེ་ཥཽ་ཥ་དྷི་ར་སཻཿ། །མུ་ཧུརྨྨཱུཙྪ་མོ་ཧ་པྲ་ལ་ཡ་མ་ཡ་མཱ་ལཱིཾ་ག་ན་བི་དྷཽ་བྷུ་ཛཾ་གཱི་ནཱཾ་ནཱུ་ནཾ་བི་ཥ་མཾ་མོ་ལ་ནི་འགྲོ་འདོད་གྱུར། །འཁྱུད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ལ་ལག་འགྲོ་མ་རྣམས་དུག་ནི་མི་བཟད་པ། །ཡང་ཡང་རྒྱལ་རྨོངས་འཇིག་བྱེད་རང་བཞིན་ལུས་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དག །སྔགས་ཀྱིས་ཞི་བ་མ་ཡིན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་བཅོས་ནོར་བུས་མིན། །སྦྱོར་མིན་བསམ་གཏན་གྱིས་མིན་ཞི་ གེ་ནི་བ་པ་ཏི། །ནི་པ་ཏི་ཏ་པྲཱི་ཏ་མ་ཡོ་མྲྀ་གཱཀྵྱཱ་ས་ཙཽརྻ་སཾ་བྷོ་ག་མ་ཡེ་མ་མཛྫ། །མ་ནཱི་ཥི་ཎཱ་མ་སྱ་བི་བེ་ཀ་ཛནྨཱ་དྷཻརྻཱནྟ་ཀྲྀཏྨནྨ་ཐ་སཾ་ནི་པཱ་ཏཿ། །རཱ་གཿསཾ་ག་པ་རཱཏྨུ་ཁོ་ཧྲྀ་དི་ཛ་པཱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨན་གྱི་རོ་ཡིས་མིན། །མཛའ་བའི་རང་བཞིན་རྐུན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུར། །རི་དགས་མིག་ཅན་གྱིས་འཕངས་དེ་ལྷུང་སྟེ། །དབེན་པ་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་སྲུབས་ཚོགས། །མཁས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བརྟན་པ་མཐར་བྱེད་ཡིན། །འགྲོགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྙིང་ལ་ཆགས་དང་བཟླས་དྷཱ་རཱ་དྷ་རེ་ཙུམྦ་ནཾ་དྷྱཱ་ནཱ་ལཾ་བི་ནི་ལོ་ཙ་ནེ་པྲ་ཎི་ཡི་ནཱི་ལཱ་བ་ཎྱ་བཱ་ནོཏྶ་བཿ། །པཱ་ཎཽ་པཱ་ཏྲ་ཡ་ཙི་ཏྲི་ཏེ་ཀུ་ཙ་ཡུ་གཾ་པུཥྤཱ་ཡུ་དྷཱ་རཱ་དྷ་ནེ་ཏ་སྱཱ་སཾ་ཡ་མ་དཱིཀྵྱ་ཡ་བ་ན་བ་ཏཱཾ་སརྦྦཾ་ཛ་གཱ་པའི་གཞི་མ་མཆུ་ལ་འོ་དང་ནི། །བསམ་གཏན་དག་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱན་ལ་མཛའ་གཅུགས་མཛེས་སྡུག་བཏུང་བའི་དགའ་སྟོན་དང༌། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་གཙང་ལག་པར་ནུ་མ་བཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་མཚོན་ལྡན་མཉེས་པ་ལས། །དུལ་མིན་བསླབ་པ་དག་གིས་དེ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་མ་བྲ་ཏཾ། །ཏ་སྱཱ་ཕཱུདྦྷཱུ་པ་ཏི་པུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ་པཉྫ་ར་བརྟྟི་ནཿ། །དཱིཔྟ་ཨིཪྵྱེ་བ་ས་ཧ་སཱ
Chinese
བྱིན། །（赐予） འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །（获得广大财富后，） དེ་ནས་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་གྱུར། །（从此更加兴旺发达。） སྐབས། །（当时） ཏྲཱནྟ་རེ་པིཎྜ་པཱ་ཏ་མཱ་དཱ་ཡ་ན་ག་རཱཾ་ཏ་དཱ་ཏ། །（梵文，त्रान्तरेपिण्डपातमादायनगरान्तदातः，trāntarepiṇḍapātamādāyanagarāntadātaḥ，给予城中布施） བྷ་ག་བནྟཾ་བ་ནཱ་སཱི་ནཾ་ཛི་ན་མ་བྷེ་ཏྱ་བྷི་ཀྵ་བཿ། །（梵文，भगवन्तं बनासीनं जिनमाभेत्यभिषवः，bhagavantaṃ banāsīnaṃ jinamābhetyabhiṣavaḥ，趋近于居住在森林里的薄伽梵胜利者） བི་ཥཎྞ་བ་ད་ནཱསྟསྨཻ་པྲ་ཎི་པ་ཏྱ་ནྱ་བེ་ད་ཡན། །（梵文，विषण्णवदनास्तस्मै प्रणिपत्य न्यवेदयन्，viṣaṇṇavadanāstasmai praṇipatya nyavedayan，面带愁容，向他顶礼并禀告。） ཙི་ཏྲ་སྱ་ཧསྟི་ཤཡྻཱ་ཏི་པུ་ཏྲ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དག་ལས། །（名叫花床的象子，在那城市里，） དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་བླངས། །（比丘们乞食。） བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནགས་ཚལ་ན། །（世尊胜者在森林里，） གནས་པ་དག་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །（显现面向居住者，） ཆགས་བྲལ་བཞིན་གྱིས་དེ་ལ་ནི། །（如同无贪者一般，对他，） ཕྱག་འཚལ་གླང་ཆེན་སྟན་གྱི་བུ། །（花床象子顶礼。） ནག་པ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །（那些黑色的苦行，） འོས་པ་མིན་སྱཱ་ནུ་ཙི་ཏཾ་བྲ་ཏཾ། །（梵文，ओप्स्यानुचितं व्रतम्，opsyānucitaṃ vratam，是不合适的誓言。） བྷ་ག་བཱན་ཐ་སརྦྦཿས་སྨི་ཏསྟཱ་ན་བྷཱ་ཥ་ཏ། །（梵文，भगवान्थ सर्वः सस्मितस्तानाभाषत，bhagavāntha sarvaḥ sasmitastānābhāṣata，世尊对所有面带微笑的人们说道。） ཨ་ས་ཀྭ་ཀུ་ཤ་ལེ་ནཻ་བ་ཀྲྀ་ཏསྟེ་ན་བྲ་ཏ་གྲ་ཧཿ། །（梵文，असक्ककुशलेनैव कृतस्तेन व्रतग्रहः，asakkakuśalenૈva kṛtastena vratagrahaḥ，他没有完全地行善，就受持了誓言。） ཡེ་ནིཥྤནྣ་བི་བེ་ཀ་པཱ་ཀ་ཀ་ལ་ནཱ་ནིཿཤོ་ཥི་ཏཱ་ཤཱ་ལ་ཏྭཱསྟེ་ནཱ་ཡཱནྟི་པུ་ནཿཔུ་རཱ་ཎ་པ་རྣམ་པར་བཤད། །（梵文，ये निष्पन्नविवेकपाककलनानिःशोषिताशालत्वासतेनायान्ति पुनःपुराणपर，ye niṣpannavivekapākakalanāniḥśoṣitāśālattvāsatēnāyānti punaḥpurāṇapara，那些已经成就，以辨别成熟的思虑，枯竭了希望之蔓者，他们不会再回到过去。） དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །（然后，世尊一切智者，） འཛུམ་དང་ལྡན་པས་དེར་གསུངས་པ། །（面带微笑地在那里说道：） དེ་ཡི་དགེ་བ་མ་སྨིན་པས། །（因为他的善根尚未成熟，） བརྟུལ་ཞུགས་དག་ནི་བླང་བར་བྱས། །（所以受持了苦行。） གང་ཞིག་དབེན་པ་སྨིན་ཞིང་རྫོགས་པའི་བརྟག་པས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་བསྐམས་གྱུར་པ། །（谁以寂静成熟圆满的观察，使意念的藤蔓枯萎，） དེ་དག་ཕྱི་ནས་ཡུལ་གྱི་བི་ཥ་ཡཱ་སྭཱ་ད་སྨྲྀ་ཏེརྦྦ་ཤྱ་ཏཱཾ། །（梵文，विषयास्वादस्मृतेर्ब्वश्यतां，viṣayāsvādasmṛterbvaśyatāṃ，他们不会再成为对外境之乐的回忆的奴隶。） ཡེ་ཏྭརྠ་པྲ་ཏི་ཥིདྡྷ་གརྦྦ་ཤི་ཐི་ལ་ཏྱཀྟ་པྲ་སཀྟ་ད་རཱསྟེ་ཥཱ་མནྟ་ར་སཱིམྣི་ཀ་མ་ཤ་མ་ཡོརྡོ་ལཱ་ཡ་མཱ་ནཾ་མ་ནཿ། །（梵文，ये त्वर्थप्रतिषिद्धगर्भ शिथिलत्यक्तप्रसक्तदरास्तेषामन्तरसीमनि कमशमयोर्दोलायमानं मनः，ye tvarthapratiṣiddhagarbha śithilatyaktaprasaktadarāsteṣāmantarasīmani kamaśamayordolāyamānaṃ manaḥ，然而，那些以意义禁止骄傲，松弛、舍弃持续的恐惧者，他们的心在欲望和寂静的界限之间摇摆不定。） ཛནྨཱ་བྷྱཱ་ས་ནི་ཥཀྟ་ཨེ་ཥ་བི་ཥ་ཡ་ཉམས་མྱོང་རྙིང་པ་དྲན་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །（梵文，जन्माभ्यासनिषक्त एष विषय न्यमस्य म्योंगपा र्निङ्पा द्रन्पे वांग डुग्युर म्यिन्，janmābhyāsanisakta eṣa viṣaya nyamasya myongpa rniṅpa dranpe vāṃg dugyur myin，这个与生俱来的习气，不会再成为旧有经验回忆的奴隶。） གང་གིས་གཡང་སར་ལྷུང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུལ་བ་（谁使堕入悬崖的智者们也调伏，） ཡསྤཪྴཱ་བྷི་ལཱ་ཥཿཔ་རཾ་བི་དྭཱཾ་སོ་པི་པ་རི་ཏྱ་ཛནྟི་ནི་ཡ་མཾ་ཡེ་ནཱ་པ་ཊེ་པཱ་ཏི་ཏཱ། །（梵文，यस्पार्षाभिलाषः परं विद्वांसोऽपि परित्यजन्ति नियमं येनापटे पातिताः，yaspārṣābhilāṣaḥ paraṃ vidvāṃso'pi parityajanti niyamaṃ yenāpaṭe pātitāḥ，谁的触觉欲望，即使是智者也舍弃了戒律，因为他们被扔进了深渊。） རཱ་གོ་ད་གྲ་བི་ཥཱ་བི་ཤནྟི་བི་ཥ་མ་དྷྭཱཾ་ཏཱཾ་བྷུ་མཾ་ཡོ་གི་ནཿཀཱ་མཿཀ་སྱ་ཀ་རོ་ཏི་ཀཱིརྞྞ་བི་ཤི་ཁཱ་སཱ་རེ་བི་ཀཱ་རེཀྵ་དག་ནི་ཡོངས་གཏོང་ཞིང༌། །（梵文，रागोदग्रविषा विशन्ति विषमध्वांतां भुमं योगिनः कामः कस्य करोति कीर्ण्णविशिखासारे विकारेष，rāgodgraviṣā viśanti viṣamadhvāṃtāṃ bhumaṃ yoginaḥ kāmaḥ kasya karoti kīrṇṇaviśikhāsāre vikāreṣa，贪欲之毒进入险恶的黑暗之地，瑜伽士们，欲望对谁起作用？在变化中散布箭雨。） ཆགས་པའི་དུག་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་མི་བཟད་སྨག་རུམ་ས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །（贪欲之毒增长，使瑜伽士们进入难忍的黑暗之地。） སྐྱེ་བར་གོམས་པས་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་གྱི་རེག་པ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་གྱུར་པ། །（因为习惯了出生而贪恋，对外境的触觉极其渴望。） རྣམ་འགྱུར་མདའ་ཡི་ཆར་དྲག་དཀྲིགས་ཆ་འདོད་པ་འདི་ནི་སུ་ལ་བཟོད་པར་མཱཾ། །（变化之箭如暴雨般倾泻，这个欲望对谁能容忍？） ཨི་ཏྱུགྟྭཱ་བྷ་ག་བཱང་ཏྭཱ་ཙི་ཏྲ་སྱ་བྷ་བ་ནཾ་ཛི་ནཿ། །（梵文，इत्युक्त्वा भगवान्त्वा चित्रस्य भवनं जिनः，ityuktvā bhagavāṃtvā citrasya bhavanaṃ jinaḥ，说完这些，世尊胜者前往花床的住所。） དེ་ཧ་པྲ་བྷ་བྷིསྟྲི་མི་རཾ་བཱ་ཧྱ་མུནྨཱུ་ལ་ཡནྤུ་རཿ། །（梵文，देहप्रभाभिस्त्रिमिरं बाह्यमुन्मूलयन्पुरः，dehaprahābhīstrimiraṃ bāhyamunmūlayanpuraḥ，以身光彻底根除外面的黑暗。） ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་པྲ་ཀཱ་ཤེ་ན་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སྱ་བི་མ་ལམྨ་ནཿ། །（梵文，अनुग्रहप्रकाशेन कृत्वाऽस्य विमलं मनः，anugrahaprakāśena kṛtvā'sya vimalaṃ manaḥ，以加持之光，使他的心清净。） ཀྲྀ་ཏ་བྲ་ཎཱ་མ་སཏྐཱ་རཾ་ཏཾ་ནི་ན（梵文，कृतव्रणामासत्कारं तं निन，kṛtavraṇāmāsatkāraṃ taṃ nina，做了伤疤的敬意，那个尼纳。）