Tibetan
ག་ཉམས་པ་གསོ་བྱེད་པས། །དེ་དག་གསོས་ག་ཏཽ། །ཨི་ཏྱ་ཀརྞྞྱ་ཏཱི་ཏ་ཛནྨཱ་ནུ་བདྡྷཱ་མཱ་སནྣཱརྟྟི་ཏྲཱ་ཎ་བནྡྷོརྫི་ན་སྱ། །ནི་ཏྱཱ་སཀྟཾ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎྱ་བྲྀཏྟཾ་ཧྲྀཥྚཱཿཔྲཱ་པུརྣྣི་བྲྀཏྟཾ་བྷིཀྵ་བསྟེ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཧི་ཏ་ཏཻ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རྒྱལ་བ་ཕོངས་པས་གཟིར་བ་སྐྱོབ་གཉེན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད། །འདས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་དེ་ཐོས་ནས། །མགུ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ཥྱེ་བ་དཱ་ན་པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་བཿ།། །།བེནྡནྟེ་སྠ་བི་ར་ཀྲ་མེ་ཎ་ནི་ཡ་ཏཾ་ཡེ་དྷརྨྨ་ཤིཀྵཱ་བི་དཿཔཱུ་ཛྱ་ཀརྟཱ་ག་ཎཱཿཔྲ་ཎཱ་མ་བི་ན་ཡཻ་སྟཻ་པྲཱ་ནུ་བཱཾ་ཏྱཾ་ན་ཏིཾ། །དརྤྤོནྣདྡྷ་ཏ་ཡཱ་བི་ཤྲྀཾ་ཁ་ལ་ཕན་པ་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རིག་པ་གང་གིས་མཆོད་བྱ་རྣམས་ལ་དུལ་བར་རྒན་རིམ་གྱིས། །མཆོད་བྱའི་ཚོགས་ལ་རབ་འདུད་དུལ་བས་ཕྱག་བྱེད་དེ་དག་མཐོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲེགས་པས་འཕྱར་ལས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་ དྷིཡཾ་མོ་ཧཱ་ད་དྷཿཔཱ་ཏི་ནཱཾ་ཛྱེཥྛཱ་ཏི་ཀྲ་མི་ཎ་ཡཾ་ས་ཙ་པ་རོ་ལོ་ཀཿས་ཤོ་ཀཿས་དཱ། །ཛྱེཥྛཱ་པཱུ་ཛྱ་པྲ་སཾ་གེ་ན་བྷིཀྵུ་བྷིརྦྷ་ག་བཱནྤུ་ནཿ། །ཡ་ཐཱ་བྲྀདྡྷ་བི་དྷི་པྲྀཥྚཿསརྦྦ་ཛྙཿཔཱུ་ན་ར་བྲ་བཱིཏ། །བྲཧྨ་མ་བསྡམས་རྨོངས་ལས་འོག་ཏུ་འགྲེ་བྱེད་ཅིང༌། །རྒན་འདས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་བཅས། །རྒན་པོ་མཆོད་པའི་ཞར་ལ་སླར། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དག །རྒན་པོ་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སླར། །བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །བཱ་རཱ་དཏྟཱ་བྷི་དྷཿཔཱུརྦྦཾ་བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱ་མ་བྷཱུནྣྲྀ་པཿ། །ཡ་སྱ་པུ་ཎྱཱ་ནུ་བྷཱ་བེ་ན་དྷརྨྨ་རཱ་མ་མ་བྷུཛྫུ་ནཿ། །ཏ་སྱ་ཀཱ་ལེ་པུ་རོ་པཱནྣ་བ་ནེ་པྲཱཀྤུ་ཎྱ་ལཀྵ་ཎཱཏྲ། །པྲ་བྲྀཏྟ་མ་ནུ་ཥཱ་ལཱ་པཱཤྩ་ཏྭཱ་རཿཔྲཱ་ཎི་ནོདྦྷ་བཱན། །ཀ་པིཉྫ་ལོ་ཐ་ཤ་ཤ་ཎསཱིར་དེ་དག་སྔོན། །མི་བདག་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་བྱུང༌། །འགྲོ་བ་གང་གི་བསོད་ནམས་མཐུས། །ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གྱུར། །དེ་དུས་གྲོང་མཐའི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མཚན་ཉིད་ལས། །མི་ཡི་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཞུགས་པ། །སྲོག་ཆགས་བཞི་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །བ་མེད་དང་ནི་རི་བོང་དང༌། །སྤྲེའུ་ཀ་ཀ་པི་ཀུཾ་ཛ་བ་རསྟ་ཐཱ། །ཏེ་བ་བྷཱུ་བུཿས་དཱ་ཙཱ་རཱཿ་སྣཻ་ཧ་བདྡྷཱཿཔ་རསྤ་རཾ། །ཀ་དཱ་ཙིཏྤུ་ཁ་ལབྡྷ་སྟེ་ཀ་ཐཱཾ་ཏེ་ཛ་ག་དུརྨི་ཐཿ། །ཛྱེཥྛ་ཀྲ་མཾ་བི་ནཱ་སྨཱ་ཀཾ་ཀ་ཐ་པཱུ་ཛཱ་པྲ་བརྟྟ་ཏཱཾ། །ཡ་ཐཱ་བྲྀབྡྷི་ཀ་ཡཱ་སདྦྷིཿ་སཏྐཱ་རོ་ཧི་པྲ་བཏྟི་ཏཾ། །དེ་བཞིན་གླང་པོའི་མཆོག །དེ་དག་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན། །ཕན་ཚུན་མཛའ་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། །ནམ་ཞིག་བདེ་ཐོབ་ནེ་དག་གིས། །གཏམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཕན་ཚུན་སྨྲས། །ཡུ་སྐོལ་རྒན་རིམ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །དམ་པས་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམ་གྱིས། །བཀུར་སྟི་དག་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པ། ། ཀ་ལ་ཡནྐི་ལ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ཡེ་བ་ཀ་ནྱ་ཏེ། །ཛྱེཥྛཿཀ་སྟཱ་བ་དསྨཱ་ཀཾ་ཡོ་ཙྱཿསྠ་བི་ར་གཽ་ར་བཱཏ། །ཨི་ཏི་ཏེ་ཥཱཾ་བྲུ་བ་ཎཱ་ནཾ་ཛ་གཱ་ད་ག་ཛ་ཡཱུ་ཐ་པཿ། །ཡོ་ཡཾ་ཛཱིརྞྞ་མ་ཧཱ་ཤཱ་ཁཿཔུ་རོ་ཎཽ་དྲྀ་ཥྱ་ཏེ་བ་ཊཿ། །ཏུ་ལྱ་མེ་ནཾ་སྭ་ཀཱ་ཡ་སྱ་སྨ་རཱ་ངེས་པར་དགེ་ལེགས་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །རྒན་པོའི་ཞེ་སས་མཆོད་བྱ་གང༌། །ཡུ་ལས་རེ་ཞིག་རྒན་པ་སུ། །ཞས་པ་སྨྲ་པ་དེ་དག་ལས། །གླང་ཆེན་ཁྱུ་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། །འདབ་མ་ཆེ་ཧྲུལ་ནྱ་གྲོ་དྷ། །གང་འདི་རྙིང་བར་མཐོང་གྱུར་པ། །འདི་ཡི་ཡལ་འདབ་གསར་པ་དང༌། །རང་གི་མི་ན་བ་པལླ་བཾ། །མརྐྐ་ཊོ་སྱ་ཐ་ཏཱནྦ་ཙེ་བ་ནེ་བི་ཙ་ར་ཏཱ་མ་ཡཱ། །སྭ་ཀཱ་ཡ་ཏུ་ལྱ་ཨེ་བཱ་ཡ་དྲྀཥྚཿསྭལྤ་ཏ་རོ་བ་ཊཿ། །ཤ་ཤ་ཀོ་སྱ་བ་དཏྤུརྦྦམྨ་ཡཱ་པ་ཏྭ་དྭ་ཡཱཾ་ཀི་ཏཿ། །ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་ལ་བཱརྡྲོ་ཡཾ་ལཱི་ཌྷ་པཉྩཱཾ་གུ་ལོ་བ་ཊཿ། །ཏཻཿཀྲ་ལུས་ནི་མཚུངས་པ་དྲན། །སྤྲེའུ་ཡིས་ཀྱང་དེར་སྨྲས་པ། །བདག་ནི་ནགས་ན་རྒྱུ་བ་ཡིས། །ནྱ་གྲོདྷ་འདི་རང་ལུས་དང༌། །མཚུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མཐོང༌། །རི་བོང་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ་སྔོན། །ནྱ་གྲོ་དྷ་འདི་སོར་ལྔ་པ། །འདབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལ། །ཟིལ་ཐིགས་ཀྱིས་བརླན་བདག་གིས་མྱང༌། །དེ་དག་མེ་ཎེ་ཏི་ཀ་ཐི་ཏེ་པཤྩཱ་ཏྤྲཱ་ཧ་ཀ་པིཉྫ་ལིཿ། །མ་མཻ་བཱ་ཡཾ་ས་ཀྲྀདྦཱི་ཛཱཛྫཱ་ཏཿཔྲཱ་ཛྱ་ཏ་རོ་བ་ཊཿ། །ཨ་ཐ་ཛྱེཥྛ་ཀྲ་མཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་ཏེ་ས་དཱ་གོ་ར་བོ་ཙི་ཏཱཾ། །སྣེ་ཧ་ནུ་བྲྀཏྟི་ནི་ར་ཏཱཿཙཀྲུཿཔཱུ་ཛཱཾ་པ་རསྤ་རཾ། །པྲཱ་ཎཱ་པ་ཧ་ར་ཎཱ་ཙྩཽརྻཱ་ད་ག་མྱཱ་ག་མ་རིམ་པས་དེ་བརྗོད་ཚེ། །ཕྱི་ནས་བ་མེན་གྱིས་སྨྲས་པ། །བདག་གི་ལྕི་བའི་ས་བོན་ལས། །ཤིང་ཆེན་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདི་སྐྱེས། །དེ་ནས་རྒན་རིམ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཛའ་བ་ཡིས། །རྗེས་ཞུགས་དགའ་བས་མཆོད་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཞེས་ས་ལ་འོས་བྱས། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་རྐུ
Chinese
ག་ཉམས་པ་གསོ་བྱེད་པས། །དེ་དག་གསོས་ག་ཏཽ། །伊ത്യ་ཀརྞྞྱ་ཏཱི་ཏ་ཛནྨཱ་ནུ་བདྡྷཱ་མཱ་སནྣཱརྟྟི་ཏྲཱ་ཎ་བནྡྷོརྫི་ན་སྱ། །尼త్యཱ་སཀྟཾ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎྱ་བྲྀཏྟཾ་ཧྲྀཥྚཱཿཔྲཱ་པུརྣྣི་བྲྀཏྟཾ་བྷིཀྵ་བསྟེ། །伊တိཥེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཧི་ཏ་ཏཻ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ། རྒྱལ་བ་ཕོངས་པས་གཟིར་བ་སྐྱོབ་གཉེན་གྱིས། ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད། ། འདས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་དེ་ཐོས་ནས། ། མགུ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་བདེ་བ་ཐོབ། ། ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་ཥྱེ་བ་དཱ་ན་པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་བཿ།། །། བེནྡནྟེ་སྠ་བི་ར་ཀྲ་མེ་ཎ་ནི་ཡ་ཏཾ་ཡེ་དྷརྨྨ་ཤིཀྵཱ་བི་དཿཔཱུ་ཛྱ་ཀརྟཱ་ག་ཎཱཿཔྲ་ཎཱ་མ་བི་ན་ཡཻ་སྟཻ་པྲཱ་ནུ་བཱཾ་ཏྱཾ་ན་ཏིཾ། ། དརྤྤོནྣདྡྷ་ཏ་ཡཱ་བི་ཤྲྀཾ་ཁ་ལ་ཕན་པ་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །། ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རིག་པ་གང་གིས་མཆོད་བྱ་རྣམས་ལ་དུལ་བར་རྒན་རིམ་གྱིས། ། མཆོད་བྱའི་ཚོགས་ལ་རབ་འདུད་དུལ་བས་ཕྱག་བྱེད་དེ་དག་མཐོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དྲེགས་པས་འཕྱར་ལས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་ དྷིཡཾ་མོ་ཧཱ་ད་དྷཿཔཱ་ཏི་ནཱཾ་ཛྱེཥྛཱ་ཏི་ཀྲ་མི་ཎ་ཡཾ་ས་ཙ་པ་རོ་ལོ་ཀཿས་ཤོ་ཀཿས་དཱ། །ཛྱེཥྛཱ་པཱུ་ཛྱ་པྲ་སཾ་གེ་ན་བྷིཀྵུ་བྷིརྦྷ་ག་བཱནྤུ་ནཿ། །ཡ་ཐཱ་བྲྀདྡྷ་བི་དྷི་པྲྀཥྚཿསརྦྦ་ཛྙཿཔཱུ་ན་ར་བྲ་བཱིཏ། །བྲཧྨ་མ་བསྡམས་རྨོངས་ལས་འོག་ཏུ་འགྲེ་བྱེད་ཅིང༌། ། རྒན་འདས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་བཅས། ། རྒན་པོ་མཆོད་པའི་ཞར་ལ་སླར། ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དག ། རྒན་པོ་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སླར། ། བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །བཱ་རཱ་དཏྟཱ་བྷི་དྷཿཔཱུརྦྦཾ་བཱ་རཱ་ཎ་སྱཱ་མ་བྷཱུནྣྲྀ་པཿ། ། ཡ་སྱ་པུ་ཎྱཱ་ནུ་བྷཱ་བེ་ན་དྷརྨྨ་རཱ་མ་མ་བྷུཛྫུ་ནཿ། ། ཏ་སྱ་ཀཱ་ལེ་པུ་རོ་པཱནྣ་བ་ནེ་པྲཱཀྤུ་ཎྱ་ལཀྵ་ཎཱཏྲ། ། པྲ་བྲྀཏྟ་མ་ནུ་ཥཱ་ལཱ་པཱཤྩ་ཏྭཱ་རཿཔྲཱ་ཎི་ནོདྦྷ་བཱན། ། ཀ་པིཉྫ་ལོ་ཐ་ཤ་ཤ་ཎསཱིར་དེ་དག་སྔོན། ། མི་བདག་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་བྱུང༌། ། འགྲོ་བ་གང་གི་བསོད་ནམས་མཐུས། ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གྱུར། ། དེ་དུས་གྲོང་མཐའི་ནགས་ཚལ་དུ། ། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མཚན་ཉིད་ལས། ། མི་ཡི་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཞུགས་པ། ། སྲོག་ཆགས་བཞི་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། ། བ་མེད་དང་ནི་རི་བོང་དང༌། ། སྤྲེའུ་ཀ་ཀ་པི་ཀུཾ་ཛ་བ་རསྟ་ཐཱ། ། ཏེ་བ་བྷ
English
ga nyampa so byed pas. de dag sos ga to. Ityakarnyatita janmanubaddhamasannartitranabandhorjinasya. Nityasaktam satvakāruṇyavṛttaṁ hṛṣṭāḥ prapurnnivṛttaṁ bhiṣa baste. Iti shemendra viracitāyāṁ bodhisattvāvadānakalpalatāyāṁ hita tai pa nyid du gyur. Gyalwa phongpas zirwa kyob nyen gyis. Tagtu semchen la chags nyingjei chö. Depai kyewo dang drel de thö ne. Guwai gelong de dag dewa tob. Chespa gewai wangpos jepai changchub sempai toppa jöpa pag sam gyi tri shing le shye wa dana pañcāshītita maḥ pallavaḥ. Bendante sthavira krameṇa niyatam ye dharma shikṣā vidaḥ pujya kartā gaṇāḥ praṇāma vinayaiḥ staiḥ pranuvāṁtyaṁ natim. Darpponnaddhataya vishriṁkhala la phenpa tsöwai toppa jöpai yal dab te gyachutsanga pao. Chö kyi labpai rigpa gang gi chö ja nam la dulwar gen rim gyis. Chö jai tsog la rab dü dulwe chag jé de dag towa tobpar gyur. Dregpas chyar le lodrö nampar Dhiyam mohada dhaḥ patināṁ jyeṣṭhātikramiṇa yaṁ sa ca paro lokaḥ sa shokaḥ sa da. Jyeṣṭhā pujya prasaṁgena bhiṣubhirbhagavanpunaḥ. Yatha vṛddha vidhi pṛṣṭaḥ sarvajñaḥ punara bravita. Brahma ma bsdams mong le ogtu dre jé ching. Gen de nam la jigten di dang parol de yang tagtu nya ngen chäs. Genpo chöpai shar la slar. Gelong nam kyi drip dag. Genpo choga ji zhin slar. Chömdän tamche khyenpas sung. Bāradattābhidhaḥ purbbaṁ bārāṇasyāma bhunnṛpaḥ. Yasya puṇyānubhāvena dharmarāma ma bhujjunaḥ. Tasya kale puro pannavane prakpuṇya lakṣaṇatra. Pravṛtta manuṣā lāpāshcatvāraḥ prāṇinodbhavāna. Kapiñjalo tha shashaṇa sir de dag ngon. Mi dag tsang jin shespa jung. Drowa gang gi sönam tüs. Chö kyi kundga rawar gyur. De dü drongtai nagtsal du. Ngön gyi sönam tshennyi le. Miyi dra jö la zhugpa. Sogchag zhi ni jungwar gyur. Ba me dang ni riwong dang. Treu ka kapi kuṁja varasta tha. Te ba bha
Chinese
呜布萨达匝ra 斯内哈巴达 巴拉斯巴让。嘎达匝智布卡拉布达 斯德嘎汤德匝嘎杜尔弥塔。杰什塔克拉芒 毕纳斯玛康 嘎塔普匝 普拉瓦尔塔当。亚塔布里布迪嘎亚 萨德黑 萨德嘎若嘿 普拉巴迪当。 犹如象中之胜。彼等具有圣洁之行。互相以友爱束缚。何时获得安乐的彼等。于话语之末互相说道。于吾等无有长幼次第者。供养如何行持耶。圣者如何以长幼次第。恭敬如何善妙成办耶。 嘎拉扬吉拉 嘎拉亚南 咕夏拉耶瓦 嘎尼亚德。杰什塔 嘎斯达瓦 达斯玛康 呦匝 斯塔比拉 郭拉瓦。伊迪德香 布鲁瓦纳南 匝嘎达 嘎匝 宇塔帕。呦扬 匝尔纳 玛哈夏卡 普若诺 德里夏德 瓦达。杜亚美南 斯瓦卡亚 斯亚 斯玛拉 必定生善妙，且具善性。年长者以敬意供养谁？于汝等之中谁为年长者？如是语者彼等中，象群之殊胜者说道：叶大枯萎榕树，此乃旧时所见之榕树。此之新枝与自身等同忆念。 米那瓦巴拉旺。玛尔嘎多 斯亚塔 丹巴贼瓦 内比匝拉达 玛亚。斯瓦卡亚 杜亚 诶瓦亚 德里什达 斯瓦尔帕达若 瓦达。夏夏郭 斯亚瓦达 普尔巴玛亚 巴达 德瓦扬 钦达。阿瓦夏亚 拉瓦尔卓扬 里恰 班匝阿古洛 瓦达。带克拉身体相等同忆念。猴子也于彼说道：我于林中游荡，此榕树与自身，相等甚小见。兔亦说道先前，此榕树五指，双叶所印记，露滴所润我所尝。 德达格 麦内迪 嘎提德 巴夏 普拉哈 嘎 嘎宾匝里。玛麦瓦扬 萨克里德 毕匝匝匝达 普拉匝亚达若 瓦达。阿塔 杰什塔 克拉芒 匝那德瓦 德 萨达 郭拉沃 匝智当。斯内哈努 布里迪 尼拉达 匝克鲁 普匝 巴拉斯巴让。普拉纳阿帕 哈拉纳匝 措亚达 阿嘎亚 阿嘎玛 彼等如此说已，其后鹧鸪鸟说道：我之沉重种子中，生出此大榕树。之后知晓长幼次第后，彼等互相以友爱，随行欢喜而作供养，恒常以敬意而作。之后断命盗
English
ū buḥ sa dā cā rāḥ snai ha ba ddāḥ pa ra spa raṃ. ka dā cit pu kha la bda ste ka thāṃ te ja ga dur mi thaḥ. jye ṣṭha kra maṃ bi nā smā kaṃ ka tha pū jā pra vartta tāṃ. ya thā bṛ bdi ka yā sa dbhiḥ sat kā ro hi pra ba tti taṃ. Like the best of elephants. Those with pure conduct. Bound by mutual affection. When will those who have attained happiness. At the end of the conversation, they said to each other. For us who have no seniority. How to perform the offering. How do the saints perform the reverence with seniority. ka la yaṅ ki la ka lyā naṃ ku śa lā ye ba ka nya te. jye ṣṭhaḥ ka stā ba da smā kaṃ yo cyaḥ stha bi ra gau ra bāt. i ti te ṣāṃ bru ba ṇā naṃ ja gā da ga ja yū tha paḥ. yo yaṃ jī rṇa ma hā śā khaḥ pu ro ṇau dṛ ṣya te ba ṭaḥ. tu lya me naṃ sva kā ya sya smā rā Surely it produces goodness and is endowed with goodness. Who should be worshiped with respect by the elders? Who is the oldest among you? Among those who spoke like this, the best of the elephant group said: The big withered banyan tree, this is the banyan tree seen in the old days. This new branch is equal to one's own body, remember. mi nā ba pa lla baṃ. ma rkka ṭo sya tha tā nba ce ba ne bi ca ra tā ma yā. sva kā ya tu lya e bā ya dṛ ṣṭaḥ sva lpa ta ro ba ṭaḥ. śa śa ko sya ba dat pu rbba mma yā pa da tva yāṃ ki taḥ. a ba śyā ya la bā rdro yaṃ lī ṭha pañ cāṃ gu lo ba ṭaḥ. tai kra The body is equal to the memory. The monkey also said to him: I wander in the forest, this banyan tree and my own body, are equal and very small to see. The rabbit also said before, this banyan tree five fingers, marked by double leaves, I tasted the dew-moistened one. de dā ga mai ne ti ka thi te pa ścāt prā ha ka piñ ja liḥ. ma mai bā yaṃ sa kṛd bī jā jjjā taḥ prā jya ta ro ba ṭaḥ. a tha jye ṣṭha kra maṃ jñā tvā te sa dā go ra bo ci tāṃ. sne ha nu bṛ tti ni ra tāḥ ca kruḥ pū jāṃ pa ra spa raṃ. prā ṇā pa ha ra ṇā ccaur yā da ā gā yā ā ga ma After they said this, then the partridge bird said: From my heavy seed, this big banyan tree was born. After knowing the seniority, they always made offerings with love and joy, and always with respect. Then kill and steal