Tibetan
་ནཾ་དྲཥྚུཾ་ཤཱསྟ་ར་མ་དྷུ་ར་སྭ་རཿ། ཏ་ཏྲ་དི་བྱ་ཛ་ནཱ་ནཱི་ཏཻརྦྷོ་གེསྟི་ད་ཤ་སྭ་དྷི་ཏཻཿ། །ས་སུ་དྷཱ་ར་ས་སཾ་སྐཱ་རཻརྦྷ་ག་བནྟ་མ་པཱུ་ཛ་ཡཏྲ། །ཤུདྡྷ་པྲ་སཱ་ད་ཛ་ན་ནཱིཾ་བྷ་ག་བཱནྡྷརྨྨ་ད་ཤ་ནཱ། །ཧི་ཏཱ་ཡ་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི། །ཚལ་དུ་སྟོན་པ་བལྟ་རུ་སོང༌། །ལྷ་ཡི་སྐྱེ་བོས་འོངས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་སྐབས་གསུམ་པས་བསྒྲུབས་པ། །བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དེར་ནི་དེ་ཡིས་བཅོམ་ལྡན་མཆོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གསལ་བྱེད་ཅིང༌། །དག་པའི་བི་ད་དྷེ་ཏེ་ཥཱཾ་མོ་ཀྵ་མཱརྒཱ་གྲ་དུ་ཏི་ཀཱཾ། །སུ་དྷཱི་རོ་བྱ་མྲྀ་ཏ་པྲཱཔྟཽ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་པུ་ཏྲ་སྱ་པཱ་ཏྲ་ཏཱཾ། །ཧེ་མཱབྫཾ་སུ་ཀྲྀ་ཏོཏྦནྣཾ་པྲཱ་པྱ་ཛེ་ཏ་བ་ནཾ་ཡ་ཡཽ། །ས་ཏེ་ནཱ་བྷྱ་ཙྱ་སུ་ག་ཏཾ་ཙ་ར་ཎཱ་ལཱི་ན་ཤེ་ཁ་རཿ། །དྲི་དང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་ཕན་སླད་བསྟན་པར་མཛད། །བུ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཉིད་ཐོབ། །ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཀྱང༌། །ལེགས་བྱས་ལས་འཁྲུངས་གསེར་གྱི་བད། །བཟུང་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང༌། །དེ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་མངོན་མཆོད་ཅིང༌། །ཞབས་ལ་ཅོད་པན་གྱིས་གཏུགས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཤཱ་ཏ་སྱ་པྲ་སཱ་དི་ནྱ་ས་མུནྨྲྀཥྚ་ཨི་བཱ་བྷ་བཏ། །ཏ་ཏསྟ་མུ་ཙེ་བྷ་ག་བཱན་སནྣ་ཀུ་ཤ་ལོ་ད་ཡཾ། །པཱ་ད་ནྱཱ་སོ་ད་ཏི་སྭརྞྞ་ཀ་མ་ལསྟྲཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། །པདྨོཏྟ་ར་ཨི་ཏི་ཁྱཱ་ཏཱཿསམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཏཱཾ་ག་ཏཿ། །ས་ཏྭ་སནྟཱ་ར་ཎ་སྤྱན་ནི་རབ་དང་བས། །རབ་ཏུ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་ཉེ་བར་དགེ་བ་དང༌། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ། །རྐང་པ་བཀོད་པས་གསེར་གྱི་ནི། །པདྨོ་འཁྲུངས་པར་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །པདྨོའི་མཆོག་ཅེས་གྲགས་པ་ཡི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་ ཀྲྀ་ཏྭཱ་པ་རི་ནིརྦྦ་ཎ་མེ་ཥྱ་སི། །སརྦྦ་ཛྙེ་ནེ་དྱ་བྷི་ཧི་ཏེ་སུ་དྷཱི་རཿཔ་ཏྱ་དཪྴ་ནཱ། །ཛ་གདྐ་ལྱཱ་ཎ་ལ་ནཱ་མ་ནོ་ར་ཐ་མ་ཐ་ད་དེ། །བྷཀྟྱ་ཡཻ་རྦྷ་བ་ཏེ་དི་ནོ་བྷ་ག་བ་ཏཿཔུ་ཎྱ་པྲ་ཎཱ་བསྒྲལ་བྱས་ནས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཚེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་བརྟགས་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་བཟུང་བར་གྱུར། །གུས་པས་བསོད་ནམས་ཕྱག་འཚལ་དུས་སུ་སྲིད་པ་འབིགས་མཀྵ་ཎེ་ཤཱསྟུཿསྭ་སྟི་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀྲྀ་ཏཾ་སུ་ཀྲྀ་ཏི་བྷིཿཔཱ་དོ་པ་དྷཱ་ནཾ་ཤི་རཿ། །ཨཾ་ཀེ་ཏེ་ཛ་ན་ནཱི་ཛ་ན་སྱ་ན་པུ་ནསྟྲིཔྟི་པྲ་ཡུཀྟཱསྟནསྟ་ནྱོཏྟ་ནི་ཏ་དནྟ་ཤཱུནྱ་པ་ད་ནཱཿཀུརྦྦནྟི་མཱུ་ཌྷསྨི་ཏཾ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་ཡི། །ཞབས་ནི་ལེགས་བྱས་ལྡན་པ་གང་གི་མགོ་ལ་བདེ་ལེགས་བྱས་པར་བཟུང་བྱས་པ། །དེ་དག་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ཡི་ཕང་དུ་ཚིམ་སྦྱོར་ནུ་མའི་འོ་མ་ལ། །གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་སོ་ཡི་སྟོང་བའི་བཞིན་ནི་བླུན་པོའི་འཛུམ་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་ད་ན་ཀལྦ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་མ་དྷུ་ར་སྭརཱ་བ་དཱ་ནཾ་ཙ་ཏུ་ར་ཤཱི་ཏི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།ཡེ་རཱ་ག་རོ་གཾ་ན་ཡ་ནཱ་ནུ་བནྡྷཾ་བི་དྭེ་ཥ་ཤུ་ལཾ་ཧྲྀ་ད་ལ་པྲ་སཀྟཾ། །སརྦྦཱམ་ག་སཾ་སརྤི་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།གང་གིས་མིག་ལ་རྗེས་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ནད། །སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་རབ་ཆགས་དང༌། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ ཏ་པཱ་པ་ཀུཥྵཾ་ཧ་ར་ནྟྲྀ་ཏེ་བྷྱོ་སྟུ་ན་མོ་བྷི་ཥགྦྷྱཿ། །ཏ་པོ་བ་ནཱནྟ་བི་ཤྲཱནྟཾ་ཀ་ཐཱཾ་ཏ་ཐ་ཏ་ག་ཐཱ་ག་ཏཾ། །བྷིཀྵ་བཿཀཽཏུ་ཀཱ་ཀྵིཔྟཱཿཔ་པྲཙྪརྨཱ་ན་སཾ་ཛི་ནཾ། །བྷ་ག་བཱནྦྷ་བ་ཏཿསརྦྦ་ལོ་ཀ་ཤོ་ཀཱ་པ་ཀཱ་རི་ཎཿ། །ཁྱབ་པ་སྡིག་པའི་མཛེ། །འཕྲོག་བྱེད་སྨན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏམ་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་མཐར་བཞུགས་པ་ཡི། །དྲི་མེད་ཐུགས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས། །དགེ་མཚན་དག་གིས་བསྐུལ་བས་དྲིས། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་སླད་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཀུན་གྱི་མྱ་ངན་སེལ་བྱེད་པ། །བྷ་བཱརྟྟི་བྷི་ཥ་ཛཿཀསྨཱདྲོ་གི་ནོ་པྱ་དྷི་ཀ་པྲི་ཡཱཿ། །ས་ཏཱ་ནུ་བཱ་ཙ་པ་ཏྱཾ་མེ་རོ་གི་ནོ་དྷི་ཀ་བལླ་བྷཱཿ། །ཀ་ཡ་པི་ཌཱ་ས་མཿཔུཾ་སཱཾ་ནཱསྟྱ་ནྱཿཤོ་ཀ་པཉྩ་ཡཿ། །ཛནྨཱནྟ་རེ་ཥྭ་བི་པ་རཾ་པྲ་ཀྲི་ཏྱཱ་དཻ་ནྱ་བྷཱུ་མི་ཥུ། །ཨཱ་སྲིད་པའི་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁྱོད། །ནད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས། །དེ་དག་ལ་དེས་གསུངས་པ་བདེན། །ལྷག་པར་ནད་པ་ལ་བདག་མཛའ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ལུས་གཟིར་དང༌། །མཚུངས་པའི་མྱ་ངན་ཚོགས་གཞན་མེད། །སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་དག་ལ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྨན་པའི་ས། །ནད་ཏུ་རེ་ཥྭོ་བ་པ་ཏ་ཏཾ་པཀྵ་པཱ་ཏོ་མ་མཱ་བྷ་བཏ། །ན་གརྻཱཾ་ཤི་བི་གྷོ་ཥཱ་ཡཱཾ་ཤི་བིརྣཱ་མཱ་བྷ་བནྣྲྀ་པཿ། །པྲ་བིཥྚཿསརྦྦ་ཙིནྟཱ་སུ་སདྦཱནྡྷཱ་བ་ཨི་བཱརྠི་ནཱཾ། །སརྦྦ་སརྦྦ་ཏྲ་རོ་གཱཏྟཱ་ཤྩི་ཀིཏྶྱཿསརྦྦ་ཐཱ་མ་ཡཱ། །ཨི་ཏྱ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བདག །ཤིན་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་ཤི་བའི་དབྱངས་དག་ཏུ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་མཆོག་བཞིན། །བསམ་པ་ཀུན་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མི་བདག་ཤི་བི་ཞེས་པ་བྱུང༌། །ཀུན་ཏུ་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་ནས་བདག་གིས་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ བྷཱུ་ཏ་ས་ཏ་ཏཾ་ཏ་སྱ་ས་ཏྭ་སྱ་ནིཤྩི་ཡཿ། །ཀ་དཱ་ཙི་དཱ་ཏུ་རཿབཽ་རཤྩི་ར་རོ་ག་ནི་པཱི་ཌི་ཏཿ། །ཏ་ཡ་ཡཱ་ཙེ་ས་མ་བྷྱེ་ཏྱ་ཙི་ཀིཏྤཱ་མཱརྟྟཱ་བཏྶ་ལཾ། །སྭཱསྠྱཱ་ཡ་ཏ་སྱ་བྷི་ཥ་ཛཿཔྲྀཥྚཱཿསརྦྦ་མ་ཧཱི་བྷུ་ཛཱ། །བདེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །དེ་ཡི་ངེས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་གྲོང་བ་ནད་པ་ནི། །ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་གྱུར་པ། །སྨན་ལ་མཉེས་གཤིན་དེ་ལ་ནི། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གསོ་བར་ཞུས། །དེ་ནས་གསོ་སླད་ས་བདག་གིས། །དྲིས་ཚེ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །པྲ་བྲཱྀདྡྷ་སྱཱ་དྷི་བཻ་དྷུརྻཾ་བི་ཙརྻ་ཙི་ར་མཱུ་ཙི་རེ། །དུརླ་བྷཾ་བྷཻ་ཥ་ཛི་རཱ་ཛན་རོ་ག་སྱཱ་པྱ་ག་རཱི་ཡ་པཿ། །ཨཱ་ཛནྨ་ཀྵ་མི་ཎཿསུཾ་པཿཤོ་ཎི་ཏེ་ནཻ་ཥ་ཤ་མྱ་ཏི། །ཨེ་ཏ་དཱ་ཀརྞྞྱ་ནྲྀ་པ་ཏིཿཀ་རུ་ཎཱ་ཀཱིརྞྞ་མཱ་ན་སཿ། །ཨ་ཙིནྟ་ཡཏྟ་དཱ་རབ་རྒྱས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ། །ཡུན་རིང་དཔྱད་ནས་རབ་སྨྲས་པ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ནད་འདི་ཡི། །རྒྱལ་པོ་སྨན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་ནས་བཟོད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཁྲག་གིས་དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ཐོས་ནས་མི་ཡི་བདག །ཡིད་ནི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ནད་པ་གསོ་བའི་དིཥྚཱཾ་སྭཱསྠཱ་ཡ་ཙི་ར་རོ་གི་ཎ། །བཱ་ལ་སྱཱ་པི་ན་མེ་ཀོ་པཿཀ་དཱ་ཙི་ད་བྷཱུདྐྭ་ཙིཏ། །མ་ཡི་གརྦྷསྠི་ཏེ་སྱ་པཱིཛྫ་ན་ནཱི་ཀྲོ་དྷ་བརྫི་ཏཱ། །ཏསྨཱ་ད་ཀྲོ་དྷ་ནཿ་ཀཤྩི་ལློ་ཀསྨིནྣཱསྟི་མདྦི་དྷིཿ། །མ་མཻ་བ་རཔྟ་པཱུ་རེ་ཎེ་བྱཱ་དྷི་ར་སྱ་པྲོ་ཤཱ་སླད། །དེ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡང་དག་བསམས། །བྱིས་པའི་ཚེ་ཡང་བདག་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་གར་ཡང་ཁྲོ་མ་བྱུང༌། །བདག་ནི་མངལ་ན་གནས་ཚེ་ཡང༌། །མ་ནི་ཁྲོ་བ་སྤངས་པར་གྱུར། །དེ་སླད་ཁྲོ་མེད་འཇིག་རྟེན་ན། །བདག་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཡི་ནད་ནི་ཞི་ མྱ་ཏུ། །ཨི་ཏྱུརྻ་ཏ་མ་ཏིཿསརྦྦཻ་རྦྷཱརྻཱ་མཱ་ཎོ་ནུ་ཛཱི་བི་བྷིཿ། །སཱ་དཱ་རཱ་ཛ་ཤི་རོདྦྷ་བཾ་ཏསྨཻ་ད་དཽ་སྭ་ཤོ་ཏཾ། །རཀྟེ་ན་སྭསྠཱ་མཱ་ཡཱ་ཏཿཥདྦྷིརྨྨཱ་སཻ་ར་ཐཱ་ཏུ་རཿ། །ཛ་གཱ་མ་པ་རི་པཱུརྞྞཱ་ཤཿཀྲྀ་ཤ་མཱ་མནྟྱ་བྷུ་པ་ཏིཾ། །ཏ་ཏཿཀ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རྗེས་འབྲང་ཀུན་གྱིས་བཟློག་གྱུར་ཀྱང༌། །རྒྱལ་པོས་མགོ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་ཁྲག་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་བྱིན། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནི། །ཁྲག་གིས་ནད་པ་བསོས་པར་གྱུར།
Chinese
那芒 扎西达惹 玛度惹 梭惹，达札 德雅 匝那 尼带 伙给斯德 达夏 梭德带。 萨 梭达惹 惹桑 嘎惹 伙嘎奔达 玛布匝雅札，旭达 扎萨达匝那 宁 伙嘎万 达玛达夏那。 利益 蜂蜜之音乃胜利者， 花园之中导师请观看。 天神之辈到来者， 享用三时所成办。 甘露味具之行者， 于彼彼者供养薄伽梵。 薄伽梵 逝者于彼等， 解脱之胜道而明示。 清净 贝达 德嘿尚 摩诃 玛嘎 扎度 德刚， 梭德惹 惹觉 姆日达 扎波多 嘉达 波札 斯雅 巴札达。 嘿玛奔章 梭格多 奔囊 扎波雅 贼达 瓦囊 雅由， 萨得那 阿贝杂 梭嘎达 杂惹那 啦里那 谢卡惹。 垢与气生起之， 法乃为利而宣说。 子乃甘露之器性， 知晓之后极坚固。 善行所生黄金莲， 执持之后往胜林。 彼者善逝作供养， 以顶髻而触碰足。 彼之 夏达 斯雅 扎萨德尼雅 萨姆尼姆日旭达 额巴 伙瓦达。 达达斯达姆贼 伙嘎万 桑那 库夏罗达扬， 巴达 尼雅梭达德 梭惹那 嘎玛拉斯 扎让 伙维旭亚德。 班摩多达 额德 恰达 桑雅桑布达当 嘎达， 萨多 桑达惹那 贤尼惹当 荡。 极善擦拭犹如是。 其后亲近善妙与， 于彼薄伽梵所宣说， 足安置故黄金之， 莲花生起汝将成。 莲花胜者是名号， 正等觉者将成办， 有情真实ུརྦྦནྟི་མཱུ་ཌྷསྨི་ཏཾ། །ཞེས་པ་འདི་ཤེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱས་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་ཡི། །ཞབས་ནི་ལེགས་བྱས་ལྡན་པ་གང་གི་མགོ་ལ་བདེ་ལེགས་བྱས་པར་བཟུང་བྱས་པ། །དེ་དག་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ཡི་ཕང་དུ་ཚིམ་སྦྱོར་ནུ་མའི་འོ་མ་ལ། །གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་སོ་ཡི་སྟོང་བའི་བཞིན་ནི་བླུན་པོའི་འཛུམ་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།གང་གིས་མིག་ལ་རྗེས་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ནད། །སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་རབ་ཆགས་དང༌། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ ཏ་པཱ་པ་ཀུཥྵཾ་ཧ་ར་ནྟྲྀ་ཏེ་བྷྱོ་སྟུ་ན་མོ་བྷི་ཥགྦྷྱཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། །དེ་དག་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏ་པོ་བ་ནཱནྟ་བི་ཤྲཱནྟཾ་ཀ་ཐཱཾ་ཏ་ཐ་ཏ་ག་ཐཱ་ག་ཏཾ། །བྷིཀྵ་བཿཀཽཏུ་ཀཱ་ཀྵིཔྟཱཿཔ་པྲཙྪརྨཱ་ན་སཾ་ཛི་ནཾ། །བྷ་ག་བཱནྦྷ་བ་ཏཿསརྦྦ་ལོ་ཀ་ཤོ་ཀཱ་པ་ཀཱ་རི་ཎཿ། །ཁྱབ་པ་སྡིག་པའི་མཛེ། །དེ་ནས་གཏམ་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་མཐར་བཞུགས་པ་ཡི། །དྲི་མེད་ཐུགས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས། །དགེ་མཚན་དག་གིས་བསྐུལ་བས་དྲིས། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་སླད་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཀུན་གྱི་མྱ་ངན་སེལ་བྱེད་པ། །བྷ་བཱརྟྟི་བྷི་ཥ་ཛཿཀསྨཱདྲོ་གི་ནོ་པྱ་དྷི་ཀ་པྲི་ཡཱཿ། །ས་ཏཱ་ནུ་བཱ་ཙ་པ་ཏྱཾ་མེ་རོ་གི་ནོ་དྷི་ཀ་བལླ་བྷཱཿ། །ཀ་ཡ་པི་ཌཱ་ས་མཿཔུཾ་སཱཾ་ནཱསྟྱ་ནྱཿཤོ་ཀ་པཉྩ་ཡཿ། །ཛནྨཱནྟ་རེ་ཥྭ་བི་པ་རཾ་པྲ་ཀྲི་ཏྱཱ་དཻ་ནྱ་བྷཱུ་མི་ཥུ། །ཨཱ་སྲིད་པའི་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁྱོད། །ནད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱམས། །དེ་དག་ལ་དེས་གསུངས་པ་བདེན། །ལྷག་པར་ནད་པ་ལ་བདག་མཛའ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ལུས་གཟིར་དང༌། །མཚུངས་པའི་མྱ་ངན་ཚོགས་གཞན་མེད། །སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་དག་ལ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྨན་པའི་ས། །ནད་ཏུ་རེ་ཥྭོ་བ་པ་ཏ་ཏཾ་པཀྵ་པཱ་ཏོ་མ་མཱ་བྷ་བཏ། །ན་གརྻཱཾ་ཤི་བི་གྷོ་ཥཱ་ཡཱཾ་ཤི་བིརྣཱ་མཱ་བྷ་བནྣྲྀ་པཿ། །པྲ་བིཥྚཿསརྦྦ་ཙིནྟཱ་སུ་སདྦཱནྡྷཱ་བ་ཨི་བཱརྠི་ནཱཾ། །སརྦྦ་སརྦྦ་ཏྲ་རོ་གཱཏྟཱ་ཤྩི་ཀིཏྶྱཿསརྦྦ་ཐཱ་མ་ཡཱ། །ཨི་ཏྱ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བདག །ཤིན་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་ཤི་བའི་དབྱངས་དག་ཏུ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉ
English
Namo drashtum shastara madhura svarah, tatra divya jana nanitair bhogestida shasvadhitaih. Sa sudhara rasa samskarair bhagavantam apujayatra, shuddha prasada jananim bhagavan dharma darshana. Hitaya sprang rt'i dbyangs ni rgyal byed kyi, tshal du ston pa blta ru song. lha yi skye bos 'ongs pa yi, longs spyod skabs gsum pas bsgrubs pa. bdud rtsi'i ro ldan 'du byed kyis, der ni de yis bcom ldan mchod. bcom ldan 'das kyis de dag la, thar pa'i lam mchog gsal byed cing. dag pa'i bida dhe te sham moksha marga gra du ti kam, sudhiro bya mrita praptau jnatva putra sya patra tam. hemabjam sukrtotbannam prapya jeta vanam yayau, satena abhyacya sugatam caranalina shekharah. dri dang ba bskyed pa yi, chos ni phan slad bstan par mdzad. bu ni bdud rtsi'i snod nyid thob, shes nas shin tu brtan pas kyang. legs byas las 'khrungs gser gyi bd, bzung nas rgyal byed tshal du song. de yis bde gshegs mngon mchod cing, zhabs la cod pan gyis gtugs te. de yi shata sya prasadinya samunmrishta iba bhabata. tatas tamuce bhagavan sanna kushalodayam, pada nyasodati svarna kamalas tram bhabishyati. padmottara iti khyatah samyaksambuddhatam gatah, sattva santarana spyan ni rab dang bas. rab tu phyis pa bzhin du gyur. de nas nye bar dge ba dang, de la bcom ldan gyis gsungs pa. rkang pa bkod pas gser gyi ni, padmo 'khrungs par khyod 'gyur ro. padmo'i mchog ces grags pa yi, yang dag rdzogs sangs rgyas 'gyur te, sems can yang dag
English
urbbanti mūḍhasmitaṃ. iti śe mendra biracitā byed bcom ldan ston pa yi. zhabs ni legs byas ldan pa gaṅ gi mgo la bde legs byas par bzuṅ byas pa. de dag phyi nas skye bo ma yi phaṅ du tshim sbyor nu ma'i 'o ma la. gan rkyal du nyal so yi stoṅ ba'i bzhin ni blun po'i 'dzum du byed mi 'gyur. zhes pa dge ba'i dbaṅ pos byas pa'i byaṅ yāṃ bo dhi sa tvā ba da na kalba la tā yāṃ ma dhu ra svarā ba dā naṃ ca tu ra śī ti ta maḥ pallavaḥ.. . ye rā ga ro gaṃ na ya nā nu ban dhaṃ bi dve ṣa śu laṃ hṛ da la pra saktaṃ. sarbbāṃ ga saṃ sarpi chub sems dpa'i rtogs pa brjod pa dpag bsam gyi 'khri shing las sbraṅ rtsi'i dbyaṅs kyi rtogs pa brjod pa'i yal 'dab ste brgyad cu rtsa bzhi pa'o.. . gaṅ gis mig la rjes 'brel chags pa'i nad. sdaṅ ba'i zug rngu snying la rab chags daṅ. yan lag kun la tā pā pa ku ṣṭhaṃ ha ra ntṛ te bhyo stu na mo bhi ṣag bhyāḥ. . tato ba nā nta bi śrā ntaṃ ka thāṃ ta tha ta ga thā ga taṃ. bhi ṣa baḥ kautu kā ṣiptāḥ pa praccharmā na saṃ ji naṃ. bha ga bān bha ba taḥ sarbba lo ka śo kā pa kā ri ṇaḥ. khyab pa sdig pa'i mdze. 'phrog byed sman pa de la phyag 'tshal lo. de nas gtam mthar de bzhin gshegs. dka' thub nags mthar bzhugs pa yi. dri med thugs la dge sloṅ rnams. dge mtshan dag gis bskul bas dris. bcom ldan ji slad 'jig rten ni. kun gyi mya ngan sel byed pa. bhā vārtti bhi ṣa jaḥ kasmād ro gi no pya dhi ka pri yāḥ. sa tā nu bā ca pa tyaṃ me ro gi no dhi ka balla bhāḥ. ka ya pi ḍā sa maḥ puṃ sāṃ nā stya nyaḥ śo ka pa ñca yaḥ. janmā ntare ṣva bi paraṃ pra kṛ tyā dai nya bhū mi ṣu. ā srid pa'i nad kyi sman pa khyod. nad pa rnams la lhag par byams. de dag la des gsungs pa bden. lhag par nad pa la bdag mdza'. skyes bu rnams la lus gzir daṅ. mtshungs pa'i mya ngan tshogs gzhan med. skye ba gzhan rnams dag la yaṅ. rang bzhin gyis ni sman pa'i sa. nad tu re ṣvo ba pa ta taṃ pa kṣa pā to ma mā bha bat. na gar yyāṃ śi bi gho ṣā yāṃ śi birnā mā bha bannṛ paḥ. pra bi ṣṭaḥ sarbba cintā su sadbā ndhā ba i bārthi nāṃ. sarbba sarbba tra ro gā ttā ści kittsyaḥ sarbba thā ma yā. itya pa rnams la rtag tu bdag. shin tu phyogs su lhuṅ bar gyur. grong khyer shi ba'i dbyangs dag tu. sloṅ ba rnams kyi gny
Chinese
犹如殊胜之宝，一切心愿皆能圆满，名为施毗之人主。 无论何时何地，所有病患，我皆亲自医治。 此乃真实不虚之誓愿。 某时，都城中有一久病缠身之人，痛苦不堪。 他前来恳求国王施予治疗，国王应允。 为了使他康复，国王向所有医生询问。 他们长时间研究后说，此病罕见难治， 唯有以生来宽仁之人的鲜血方可治愈。 闻听此言，国王心中充满了慈悲， 心想，为了治愈这长久受苦的病人， 即使是幼年时，我也从未对任何人发过怒。 我还在母亲腹中时，母亲也从未动怒。 因此，世上再无如我这般从不发怒之人。 愿以我的鲜血，平息此人的病痛。 他如此坚定，虽被所有妻子、孩子和臣民劝阻， 国王仍从头上取出自己的鲜血，源源不断地供给病人。 六个月后，病人的病终于痊愈，恢复了健康， 他充满感激地拜见了国王。
English
Like a supreme jewel, fulfilling all wishes, there was a ruler named Śibi. Wherever and whenever, all the sick, I will personally heal. This is a true and unwavering vow. Once, in the city, there was a person suffering from a long-term illness, in great pain. He came to plead with the king for treatment, and the king agreed. To restore his health, the king asked all the doctors. After studying for a long time, they said that this disease is rare and difficult to treat, Only the blood of a person born with benevolence can cure it. Hearing this, the king's heart was filled with compassion, Thinking, to heal this long-suffering patient, Even in my childhood, I have never been angry with anyone. Even when I was in my mother's womb, my mother never got angry. Therefore, there is no one in the world like me who never gets angry. May my blood quell this person's illness. He was so determined that, although all his wives, children, and subjects dissuaded him, The king still took his own blood from his head and continuously supplied it to the patient. After six months, the patient's illness was finally cured, and he regained his health, He gratefully paid homage to the king.