Tibetan
པྲ་བྲིཏྟཱཿསནྟཿས་ཧེནྟེ་བྷྲི་ཤ་མཱཏྨ་པཱི་ཌཱཾ། །པུ་ར་པུ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།གདུངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བསླབ་པ་བཟུང་བ་ཡིས་ཀྱང་ཕན་པ་བརྗོད། །གཞན་ལ་ཕན་པ་དག་ལ་ཆེར་ཞུགས་པ། །དམ་པས་མཆོག་ཏུ་བདག་ཉིད་གདུང་བ་བཟོད། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་རནད་རཿཤྲཱི་མཱན་པྲི་ཡ་སྱ་པྲི་ཡ་ཀཱ་མྱ་ཡཱ། །ས་ཁྱུརྒནྡྷརྦྷ་རཱ་ཛ་སྱ་སུ་པྲི་ཡ་སྱ་གྲྀ་ཧཾ་ཡ་ཡཽ། །ས་ཏ་ཏྲ་པཱུ་ཛི་ཏ་ཏེ་ན་བ་ཧུ་མཱ་ནེ་ན་བྷཱུ་ཡ་སཱ། །ཨཱཏྟཱ་ས་ནསྟ་མ་བ་དདྡེ་པཿཔྲ་ཎ་ཡི་བཏྶ་ལཿ། །ཨེ་ཧི་སུ་པྲི་ཡ་གཙྪ་ལྡན་འབྱེར་འཇིག་ནི། །དགའ་བར་འདོད་པས་དགའ་བ་ཡི། །གྲོགས་པོ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རབ་དགའ་དག་གི་ཁང་པར་ཕྱིན། །དེ་ཡིས་དེར་ནི་མཆོད་པ་དག །ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མང་བས་མཆོད། །མཛའ་གཅུགས་མཉེས་གཤིན་ལྡན་པའི་ལྷ། །སྟན་ལ་འཁོད་དེས་དེ་ལ་སྨྲས། །རབ་དགའ་ཚུར་ཤོག་ས་ལ་བཿཔྲྀ་ཐི་བཱི་པྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏེཿ། །ཛཱ་ཏཿཤུདྡྷོ་ད་ནཱ་ཁྱ་སྱ་པུ་ཏྲཿཔུ་ཎྱ་མ་ཧོ་ད་དྷིཿ། །པྲཱཔྟཱ་ཤ་མཱ་མྲྀ་ཏཾ་ཏེ་ན་ཛ་ག་ཏཱཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ཡ་སཿ། །ཏཏ་སཾ་བི་བྷཱ་གཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་ཀ་རི་ཥྱ་ཏྱཱ་བ་ཡོ་ར་པི། །མ་ཡཱ་སཾ་ཏི་པྲ་བཱི་ཎཱ་ཡཱཾ་ཡོ་ཛི་ཏཱ་གཱི་འདོང༌། །ས་ཡི་བདག་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་ཞེས། །བྱ་བའི་སྲས་སུ་རབ་འཁྲུངས་པ། །དེ་ཡིས་རབ་ཞི་བདུད་རྩི་ཐོབ། །དགེ་བའི་སླད་དུ་འགྲོ་ལ་དེས། །དེ་ནི་ཡང་དག་འགོད་པར་མཛད། །ཡུ་ཅག་ལ་ཡང་མཛད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བདག་གིས་རྒྱུད་མང་ལ། །གླུ་དབྱངས་ ཏི་སཱ་རི་ཎཱ། །ཀ་ཐ་གཙྪ་མི་པཤྩཏྻེ་དུཿཀ་རཻ་ཥ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། །ཨི་ཏྱུཀྟསྟེ་ན་མ་གྷ་བཱནྦི་མ་ནཱཿསྭ་པ་དཾ་ཡ་ཡཽ། །བི་ཥ་ཡཱ་སཀྟ་ཙིཏྟཱ་ནཱཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་བྷི་ར་ཏིཿ་ཀུ་ཏཿ། །ཨ་ཏྲཱཾ་ཏ་རེ་མརྟྱ་ལོ་ཀ་ཀུ་ཤཾ་པུརླཾ་ས་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་བདག་འགྲོ་ཕྱིན་ནས་ནི། །བདག་ལ་བྱ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེས་བརྗོད་བརྒྱ་བྱིན་ནི། །ཡིད་བྱུང་རང་གི་གནས་སུ་སོང༌། །སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་ཆགས་རྣམས་ལ། །དགེ་ལ་མངོན་དགའ་ག་ལ་ཡོད། །སྐབས་དེར་སྡོམ་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རབ་བཟང་མི་ཡི་རསྟ་ཊེ། །ཨུ་དུམ་བ་ར་བ་ན་ཏསྠཽ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཁྱོ་ཡ་ཏི་བྲི་ཏཿ། །བྱཔྟཾ་ན་བཻརྨུཀུ་ལ་ཀཻཿས་དྲྀཥྚོ་དུམྦ་ར་དྲུ་མཱན། །བིསྨ་ཡོཏྥུལླ་ན་ཡ་ནཿསུ་ཙི་རཾ་ས་མ་ཙིནྟ་ཡཏ། །ཛི་ན་ཛནྨ་ནི་ཛ་ཡནྟྲེ་ཙཀྲ་བརྟྱུརྦྷ་པེ་བི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོ་ཡི་འགྲམ། །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ནགས་ན་གནས། །དེ་ཡི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཤིང༌། །མེ་ཏོག་གསར་པས་ཁྱབ་པ་མཐོང༌། །མིག་ནི་ཡ་མཚན་གྱིས་རྒྱས་པས། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་ཡུན་རིང་བསམས། །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ནགས་ཚལ་འདི། །རྒྱལ་བ་འཁྲུངས་ན་མེ་ཏོག་བཱ། །ཨསྨནྣུ་དུམྦ་ར་པ་ནེ་ནཱ་ནྱ་ཐཱ་མུ་ཀུ་ལ་བྷི་ཡཿ། །མ་མཻ་བ་པུ་ཎྱཻ་ར་ཐ་བཱ་སཾ་ཛཱ་ཏ་མི་ད་ཡདྦྷུ་ཏཾ། །སུ་བྷ་དྲཤྩིནྟ་ཡི་ཏྭེ་ཏི་བ་བྷུ་བཱ་ནནད་ནིརྦྷ་རཿ། །ཨ་ཐཱ་མརྟྱ་པ་ཏིཾ་ག་ཏྭ་སུ་པྲི་ཡཾ་པུ་ན་ར་བྲ་བཱིཏ། །དཔལ། །འབྱུང་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག །འབྱུང་ན་ཡང་ངོ་གཞན་དུ་མིན། །ཡང་ན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྨད་བྱུང་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཞེས་པ་བསམས་ནས་རབ་བཟང་ནི། །ཀུན་དགའ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སླར་ཡང་འཆི་མེད་བདག །སོང་ནས་རབ་དགའ་དག་ལ་སྨྲས།། ནི་ཛ་ཀཱརྻཱ་དྷི་གོདྱོ་གཱཿཔ་ར་ཀཱརྻེ་ཥུ་ས་དྷ་བཿ། །ཨེ་ཧི་སུ་པྲི་ཡ་གཙྪ་བཿཀྵེ་ཏིཾ་ཀྵི་ཏིཾ་ཏ་ལེནྡུ་ནཱ། །སནྡེ་ཤ་ནཱཾ་ཤུ་བྷིརྦྦ་ཤྭ་སུ་ག་ཏེ་ན་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཾ། །ཏཾ་པུ་པྲི་ཡོ་བ་དེདད་བི་པཱི་ཎཱ་ཡཱཾ་གཱི་ཏི་སཱ་རེ་ཎཱ། །དམ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བས། །གཞན་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་ལྷག །ས་གཞི་ཟླ་བ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནི། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ས་གཞི་ལ། །རབ་དགའ་ཚུར་ཤོག་འུ་ཅག་འདོང༌། །དེ་ལ་རབ་དགས་སྨྲས་པ་ལྷ། །རྒྱུད་མང་ལ་ནི་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན། །ཡོ་ཛི་ཏོ་ཡམྨ་ཡཱ་པ་ཤྪཏྶུ་ཀ་རཱ་ཎ་བྷ་བི་ཥྱེ་ཏི། །ཨི་ཏྱཱ་ཀརྞྞྱཱ་མ་ར་པ་ཏིརྻ་ཡཽ་མླཱ་ན་མ་ནོ་ར་ཐཿ། །ཨ་ཡོཏྣ་པ་ན་ཏཾ་ཧཱི་ན་པུ་ཎྱཿཔི་བནྟི་ནཱ་མྲི་ཏཾ། །ཨུཏྥུལླ་ཀུ་སུ་མཱ་མོ་ད་སཾ་པཱུ་རི་ཏ་དི་གནྟ་རཾ། །ཀཱ་ལེ་ནོ་དྲུམྦ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི། །ཕྱི་ནས་བྱ་བ་སླ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐོས་འཆི་མེད་བདག་པོ་ནི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་ཉམས་པར་གྱུར། །འབད་མེད་བདུད་རྩི་ཉེར་གནས་པ། །བསོད་ནམས་དམན་རྣམས་འཐུང་བ་མིན། །དུས་ཀྱིས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ནགས། །མེ་ཏོག་རབ་རྒྱས་དྲི་བཟང་གིས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ར་བ་ནཾ་སུ་བྷ་དྲོ་པི་བྱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཏ། །སོ་ཙིནྟ་ཡདྡྷ་བ་ཏྱེ་ཏདྦི་ཀཱ་སི་ཀུ་སུ་མཾ་ད་ནཾ། །དྷརྨྨ་པྲ་བཏྟེ་ན་ཤཱ་སྟུ་རྫྫ་ཡེ་ནཱ་ཙཀྲ་བརྟྟི་ནཿ། །མཏྤུ་ཎྱ་ནཾ་པྲ་བྷ་བ་ཏྭཱ་ནི་ཁི་ལཾ་པུཥྤི་ཏཾ་བ་ནཾ། །ཨི་ཏི་ཙིནྟཱ་ཡ་ཏསྟ་ཏུ་ཁེངས་གྱུར་པ། །རབ་བཟང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་བསམས་པ་མེ་ཏོག་གི །ཚལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འདི། །སྟོན་པ་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ལ་འགྱུར། །ཡང་ན་བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུས། །མ་ལུས་
Chinese
行持彼等忍受自身之苦痛。 名为圆满宣说品之第七十九。 虽受苦痛然心不退转， 受持学处亦说利益事。 于利他事多进入， 圣者极能忍受自身之苦。 昔时具光荣者，名为喜乐者， 朋友香遍国王之极喜之宅第。 彼于彼处受彼之供养， 以极多之恭敬。 赐彼座位于彼语， 以爱怜慈爱之心。 来，极喜，去，地自在者。 福德大海，名为净饭之子， 于胜生中善生者。 彼得寂静甘露， 为利益世间，彼。 彼作彼之分配， 亦将为汝等作。 如是我于琵琶上， 善巧连结歌声。 如何我行往，其后， 于我作事将为难。 如是言说彼百施者， 心不悦往自处。 心系于境者， 于善何有喜？ 于此间隙，具禁行苦行者， 极善之人间。 于乌昙跋罗林中住， 名为善贤之瑜伽士。 见彼开敷之花蕾， 乌昙跋罗树。 惊奇睁大眼， 极久彼如是思。 胜者生处胜幡上， 轮王ེ་ཡི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཤིང༌།། མེ་ཏོག་གསར་པས་ཁྱབ་པ་མཐོང༌།། མིག་ནི་ཡ་མཚན་གྱིས་རྒྱས་པས།། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་ཡུན་རིང་བསམས།། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ནགས་ཚལ་འདི།། རྒྱལ་བ་འཁྲུངས་ན་མེ་ཏོག་བཱ།། ཨསྨནྣུ་དུམྦ་ར་པ་ནེ་ནཱ་ནྱ་ཐཱ་མུ་ཀུ་ལ་བྷི་ཡཿ། （藏文，梵文天城体：अस्मन्नुदुम्बरपने नान्यता मुकुलभिः，梵文羅馬轉寫：asmānnu dumbara pane nānyatā mukulabhiḥ，漢語字面意思：在我們這裡，優曇花不是其他的花蕾。） མ་མཻ་བ་པུ་ཎྱཻ་ར་ཐ་བཱ་སཾ་ཛཱ་ཏ་མི་ད་ཡདྦྷུ་ཏཾ། （藏文，梵文天城体：ममैव पुण्यैरथ वा संजातमिद यद्भुतं，梵文羅馬轉寫：mamaiva puṇyairatha vā saṃjātamida yadbhutaṃ，漢語字面意思：或者這奇妙的事情是從我的功德產生的。） སུ་བྷ་དྲཤྩིནྟ་ཡི་ཏྭེ་ཏི་བ་བྷུ་བཱ་ནནད་ནིརྦྷ་རཿ།། ཨ་ཐཱ་མརྟྱ་པ་ཏིཾ་ག་ཏྭ་སུ་པྲི་ཡཾ་པུ་ན་ར་བྲ་བཱིཏ།། དཔལ།། འབྱུང་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག། འབྱུང་ན་ཡང་ངོ་གཞན་དུ་མིན།། ཡང་ན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།། རྨད་བྱུང་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེས།། ཞེས་པ་བསམས་ནས་རབ་བཟང་ནི།། ཀུན་དགའ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར།། དེ་ནས་སླར་ཡང་འཆི་མེད་བདག། སོང་ནས་རབ་དགའ་དག་ལ་སྨྲས།། ནི་ཛ་ཀཱརྻཱ་དྷི་གོདྱོ་གཱཿཔ་ར་ཀཱརྻེ་ཥུ་ས་དྷ་བཿ། （藏文，梵文天城体：निजकार्याधिगोद्योगाः परकार्येषु साधवः，梵文羅馬轉寫：nijakāryādhigodyogāḥ parakāryeṣu sādhavaḥ，漢語字面意思：對於自己的工作很努力，對於其他人的工作也很擅長。） ཨེ་ཧི་སུ་པྲི་ཡ་གཙྪ་བཿཀྵེ་ཏིཾ་ཀྵི་ཏིཾ་ཏ་ལེནྡུ་ནཱ།། སནྡེ་ཤ་ནཱཾ་ཤུ་བྷིརྦྦ་ཤྭ་སུ་ག་ཏེ་ན་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཾ།། ཏཾ་པུ་པྲི་ཡོ་བ་དེདད་བི་པཱི་ཎཱ་ཡཱཾ་གཱི་ཏི་སཱ་རེ་ཎཱ།། དམ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བས།། གཞན་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་ལྷག། ས་གཞི་ཟླ་བ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།། བསྟན་པ་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནི།། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ས་གཞི་ལ།། རབ་དགའ་ཚུར་ཤོག་འུ་ཅག་འདོང༌།། དེ་ལ་རབ་དགས་སྨྲས་པ་ལྷ།། རྒྱུད་མང་ལ་ནི་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན།། ཡོ་ཛི་ཏོ་ཡམྨ་ཡཱ་པ་ཤྪཏྶུ་ཀ་རཱ་ཎ་བྷ་བི་ཥྱེ་ཏི། （藏文，梵文天城体：योजितो यम्मया पश्चात्सुकरण भविश्येति，梵文羅馬轉寫：yojito yammayā paścātsukaraṇa bhaviṣyeti，漢語字面意思：我所安排的，之後會變得容易。） ཨི་ཏྱཱ་ཀརྞྞྱཱ་མ་ར་པ་ཏིརྻ་ཡཽ་མླཱ་ན་མ་ནོ་ར་ཐཿ།། ཨ་ཡོཏྣ་པ་ན་ཏཾ་ཧཱི་ན་པུ་ཎྱཿཔི་བནྟི་ནཱ་མྲི་ཏཾ།། ཨུཏྥུལླ་ཀུ་སུ་མཱ་མོ་ད་སཾ་པཱུ་རི་ཏ་དི་གནྟ་རཾ།། ཀཱ་ལེ་ནོ་དྲུམྦ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི།། ཕྱི་ནས་བྱ་བ་སླ་མི་འགྱུར།། ཞེས་ཐོས་འཆི་མེད་བདག་པོ་ནི།། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཉམས་པར་གྱུར།། འབད་མེད་བདུད་རྩི་ཉེར་གནས་པ།། བསོད་ནམས་དམན་རྣམས་འཐུང་བ་མིན།། དུས་ཀྱིས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ནགས།། མེ་ཏོག་རབ་རྒྱས་དྲི་བཟང་གིས།། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ར་བ་ནཾ་སུ་བྷ་དྲོ་པི་བྱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཏ།། སོ་ཙིནྟ་ཡདྡྷ་བ་ཏྱེ་ཏདྦི་ཀཱ་སི་ཀུ་སུ་མཾ་ད་ནཾ།། དྷརྨྨ་པྲ་བཏྟེ་ན་ཤཱ་སྟུ་རྫྫ་ཡེ་ནཱ་ཙཀྲ་བརྟྟི་ནཿ།། མཏྤུ་ཎྱ་ནཾ་པྲ་བྷ་བ་ཏྭཱ་ནི་ཁི་ལཾ་པུཥྤི་ཏཾ་བ་ནཾ།། ཨི་ཏི་ཙིནྟཱ་ཡ་ཏསྟ་ཏུ་ཁེངས་གྱུར་པ།། རབ་བཟང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བར་གྱུར།། དེ་ཡིས་བསམས་པ་མེ་ཏོག་གི། ཚལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འདི།། སྟོན་པ་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ལ་འགྱུར།། ཡང་ན་བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུས།། མ་ལུས་
English
Practicing, they endure the suffering of themselves. The seventy-ninth, called the complete declaration. Although suffering, the mind does not turn back, Holding the precepts also speaks of beneficial things. Entering much into benefiting others, The holy ones are extremely able to endure the suffering of themselves. In the past, the glorious one, named Joyful, The friend, the king of the Gandharvas, went to the extremely joyful house. There he was worshiped by him, With great respect. He gave him a seat and spoke, With loving kindness. Come, most joyful one, go, lord of the earth. The great ocean of merit, the son of the one called Pure Rice, Was well-born in the excellent birth. He obtained the nectar of peace, For the benefit of the world, he. He made that distribution, And will also make it for you. Thus, I on the lute, Skillfully connect the song. How shall I go, and afterwards, It will be difficult to do things for me. Thus spoke the hundred-giver, Displeased, he went to his own place. Those whose minds are attached to objects, Where is the joy in virtue? In this interval, the ascetic with vows, The best of men. Dwelling in the Udumbara forest, The yogi named Good and Virtuous. Seeing those blooming buds, The Udumbara tree. Astonished, with wide eyes, For a long time he thought thus. On the victory banner of the Victor's birth, The wheel-turning king
English
I saw the tree of the Udumbara flower. It was covered with new flowers. My eyes widened with wonder, And I pondered for a very long time. This Udumbara forest, If a Victorious One is born, it will have flowers. asmānnu dumbara pane nānyatā mukulabhiḥ (Tibetan, Devanagari: अस्मन्नुदुम्बरपने नान्यता मुकुलभिः, Romanized Sanskrit: asmānnu dumbara pane nānyatā mukulabhiḥ, Literal meaning: Here with us, the Udumbara is not other than a bud.) mamaiva puṇyairatha vā saṃjātamida yadbhutaṃ (Tibetan, Devanagari: ममैव पुण्यैरथ वा संजातमिद यद्भुतं, Romanized Sanskrit: mamaiva puṇyairatha vā saṃjātamida yadbhutaṃ, Literal meaning: Or is this wonderful thing born from my own merits?) Subhadra thought thus and became filled with joy. Then again, the immortal lord, Went and spoke to the very joyful ones. Glory! If one who will arise and be a Chakravartin, If he arises, it is not otherwise. Or by my own merit, This wondrous thing is truly born. Thinking thus, the very good one, Became exceedingly joyful. Then again, the immortal lord, Went and spoke to the very joyful ones. nijakāryādhigodyogāḥ parakāryeṣu sādhavaḥ (Tibetan, Devanagari: निजकार्याधिगोद्योगाः परकार्येषु साधवः, Romanized Sanskrit: nijakāryādhigodyogāḥ parakāryeṣu sādhavaḥ, Literal meaning: Diligent in their own work, skilled in the work of others.) ehi supriya gaccha baḥṣetiṃ ṣitiṃ talendunā (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) sandeśanāṃ śubhirbbaśva sugatena prakāśitaṃ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) taṃ pu priyo ba dedad bipīṇāyāṃ gītisāreṇā (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) More than one's own deeds, Be diligent in the deeds of others. The Sugata, the moon of the earth, Has revealed the teachings with light to all. On the earth that is very clear, "Very joyful ones, come here, let us go." To that, the very joyful one spoke, "O god, On the many-stringed lute, a continuous song. yojito yammayā paścātsukaraṇa bhaviṣyeti (Tibetan, Devanagari: योजितो यम्मया पश्चात्सुकरण भविश्येति, Romanized Sanskrit: yojito yammayā paścātsukaraṇa bhaviṣyeti, Literal meaning: What I have arranged, afterwards will become easy.) ityākarṇṇyāmarapatiryayo mlāna manorathaḥ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) ayotnāpanataṃ hīnapuṇyaḥ pibanti nā mṛtaṃ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) utphullakusumāmoda saṃpūritadiganntaraṃ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) kāleno drumba This that I have arranged very well, Will not make the deeds easy later. Hearing this, the lord of immortality, His hope in his mind faded. Effortlessly, the nectar is near, Those of little merit do not drink it. In time, the forest of the Udumbara, With flowers very blossomed, with good fragrance, All directions rāba naṃ su bhadro pi byā lo kā ya ta (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) so cintayad dhabatye tad bikāsi kusumaṃ da naṃ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) dharmma prabattena śāstu rjjayena nā cakra barttinaḥ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) matpuṇya naṃ prabhava tvā ni khilaṃ puṣpitaṃ ba naṃ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) iti cintā ya tas ta tu khengs gyur pa (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: ) Even the very good one saw it. He thought, "This garden Of flowers, which is fully blossomed, Will become a teacher who teaches the Dharma, And a king who turns the wheel. Or by the power of my merit, All