Tibetan
་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཕན། །དབུལ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀྲཱུ་རེསྟྲཱི་ཤསྟྲཾ་ན་ས་ཧེ་གྲྀ་ཧཾ། །ཨི་ཏི་སཾ་ཙིནྟྱ་ས་ལ་ཏཱ་པཱ་ཤ་ཀཎྛེ་ནྱ་བེ་ཤ་ཡཏ། །ཏཱི་པྲ་ཀླེ་ཤ་བི་ཥཎྞཱ་ནཱཾ་ནི་དྷ་ནཾ་བནྡྷུ་སཾ་ག་མཿ། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་ཀྲྀ་པཱ་སིན་དྷུ་བྷག་བཱན་བྷཱུ་ཏ་བྷཱ་བ་ནཿ། །དུཿ་བའི་ཉེར་འཚེ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཁྱིམ་དུ་བུད་མེད་མཚོན་མི་བཟོད། །ཅེས་བསམས་དེ་ཡིས་འཁྲི་ཤིང་གི །ཞགས་པ་དག་ནི་མགྲིན་པར་བཀོད། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གཉེན་དང་ཕྲད་པ་འཆི་བ་ཡིན། །སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་བརྩེ་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་པོ་ལ་དགོངས་པ། །ཐམས་ཅད་ཁཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་སྱ་སརྦྦ་ཛྙསྟ་དརྠཾ་བ་ན་མཱ་ཡ་ཡཽ། །ད་ཡ་ཡཱ་ཤྭཱ་སི་ཏསྟེ་ན་ཏྱཀྟྭ་པ་ཤ་མ་ཐ་དྭི་ཛཿ། །ཏདྡཏྟཾ་ནི་དྷ་མཱ་དཱ་ཡ་ཏཾ་པྲ་ཎ་མྱ་ཡ་ཡཽ་གྲྀ་ཧཾ། །ཏ་སྱ་བྷཱརྻཱ་དྷ་ནེ་ནཱ་པི་ན་ཇ་གཱ་མཱ་ནུ་ཀུ་ལ་ཏཾ། །པ་ར་མཁྱེན་པས་དེ་ཡིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས་ནགས་སུ་བྱོན། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་གཉིས་སྐྱེས་ནི། །བརྩེ་བས་དབུགས་ཕྱུང་ཞགས་པ་བཏང༌། །དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་གཏེར་བླངས་ནས། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱིམ་དུ་སོང༌། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་ནོར་གྱིས་ཀྱང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་མ་གྱུར། །གཞན་ སཾ་སྤཪྴ་རཱ་གི་ནྱསྟུ་ཥྱཾ་ཏྱརྠེ་ན་ནསྟྲི་ཡཿ། །ས་ཀཱ་ལེ་ན་མ་ཧཱ་རཾ་བྷ་བྷོ་གེ་པྱུདྦིགྣ་མ་ན་སཿ། །ཨ་ཙིནྟ་ཡ་ད་ཧོ་ནཱསྟི་སཾ་སཱ་ར་ཏཾ་ཏྭ་ཏཿསུ་ཁཾ། །དཱ་རི་དྲཱ་ཏུ་ལྱཾ་ཀི་མི་བཱསྟི་དུ་ཁཾ་དྷ་ནཱ་ཛཱ་ནི་དུཿཁ་ཏ་རཾ་ཏ་གྱི་རེག་པ་ལ་ཆགས་པའི། །བུད་མེད་ནོར་གྱིས་ཚིམ་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྩོམ་པ་ཆེ་ལ་ཡང༌། །དུས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་ཆགས་བྲལ་དེས། །བསམ་པ་ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདེ་བ་མེད། །དབུལ་དང་མཚུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་ཏོ་པི། །དྷ་ནོ་པ་བྷོ་གཿསུ་ཁ་ལེ་ཤ་དིགྡྷཿཔ་དེ་པ་དེ་དུཿ་ཁ་ཤ་ཏ་ནི་སཱུ་ཏེ། །བི་རཀྟཤྩིཏྟ་ཡི་ཏྭེ་ཏི་ས་ག་ཏྭཱ་ཛེ་ཏ་ཀཱ་ན་ནཾ། །བྷ་ག་བ་ཏཾ་བྷ་བོཙྪིཏྟྱཻ་ཤཱསྟ་རཾ་ཤ་ར་ཎཾ་ཡ་ཡཽ། །ཏ་སྱཱ་ཤ་ཡཾ་སཱ་ནུ་ཤ་རབ་སྡུག་བསྔལ། །ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཆས་བསྒོས་པ། །གནས་དང་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེད། །དེ་ལྟར་ཆགས་བྲལ་རབ་བསམས་ཏེ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དེས། །སྲིད་པ་བཅད་སླད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །དེ་ཡི་བསམ་པ་བག་ལ་ཡཾ་ཙ་དྷཱ་ཏུཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་ག་ཏི་ཏ་ཐཱ། །བྷ་ག་བཱན་དྷརྨྨ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ་བྷ་བ་རོ་ག་བྷི་ཥགྡ་དཽ། །ས་དྲྀཥྚ་ས་ཏྱཿ་པྲ་བྲ་ཛྙཱཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་པྲ་སཱ་དཱི་ནཱཾ། །སརྦྦ་ཀླེ་ཤ་པྲ་ཧཪྵཱརྠ་མརྷ་ཏྭཾ་ས་མ་བཱཔྟ་བཱནྲ། །ཏ་སྱ་ཏཱ་མདྡྷཱུ་ཏཾ་སིདྡྷཾ་དྲྀཥྚྭ་བི་པུ་ལ་བི་སྨ་ཉལ། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་འགྲོ་མཁྱེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྨན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྲིད་པའི་ནད་ཀྱི་སྨན་པས་བྱིན། །བདེན་མཐོང་དེ་ཡིས་རབ་བྱུང་ནི། །རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དག་བླངས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སླད། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་གྲུབ་པ་རྨད་བྱུང་དེ། །མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་རྒྱས་པ་ ཡེཿ། །བྷིཀྵུ་བྷིརྦྷ་ག་བཱནྤྲྀཥྚ་སྟདྦྲྀཏྟཱནྟ་མ་བྷཱ་ཥ་ཏ། །པུ་རཱ་མ་ཧེནྡྲཱ་སེ་ནོ་བྷཱུདྦཱ་རཱ་ཎ་སྱཱ་ན་རེ་ཤྭ་ར། །ཡ་སྱཱ་གྲཱ་སརྦྦ་ས་ཏྭེ་ཥུ་ད་ཡཻ་བ་ད་ཡི་ཏཱ་བྷ་བཏ། །ཡ་ཛུ་ནཿཔ་ར་དེ་ཤེ་བྷྱསྟཱི་བྲཾ་ཀུ་པ་ཏི་དཱ་བི་ཏཿ། །ཙྪ་ཡཱ་བྲྀཀྵ་མི་ཡི། །དགེ་སློང་གིས་དྲིས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དེ་ཡི་སྔོན་བྱུང་རབ་གསུངས་པ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་མི་ཡི་དབང༌། །དབང་ཆེན་སྡེ་ནི་སྔོན་བྱུང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གང་གིས་ནི། །བརྩེ་བ་མཆོག་ཉིད་ཡིད་འོང་གྱུར། །བདག་པོ་ངན་པས་རབ་གདུངས་པ། །ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ལམ་གནས་གང་བཱ་བྷྱེ་ཏྱ་སནྨཱརྒསྠི་མ་ཤི་ཤྲི་ཡཏ། །ཀ་དཱ་ཙིཏྤྲ་ཏི་པཱ་མནྟེརྣི་རུདྡྷ་ན་ག་རོ་པི་སཿ། །ཨ་ཀྲོ་དྷཿསརྦྦ་ནི་དྷ་ནི་ན་ཡུདྡྷེ་བིད་དྷེ་དྷི་ཡཾ། །ཏཾ་བི་ཛྙཱ་ཡ་ནི་རུདྶཱ་ཧཾ་བི་རཀྟཱ་སརྦྦ་མནྟི་ཎཱ། །གི་གྲིབ་བསིལ་གྱི། །ལྗོན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་ཕྱོགས་བསྟན། །ནམ་ཞིག་ཕ་རོལ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི། །གྲོང་ཁྱེར་དག་ནི་བཀག་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྲོ་མེད་དེ་ཡིས་གཡུལ་དག་ནི། །ཐམས་ཅད་གསོད་ལ་བློ་མ་བསྒྲུབས། །དེ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་ཤེས་ནས། །ཆགས་བྲལ་བློན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ལུཔྡྷ་ཏྲ་པི་ན་མཱ་དཱ་ཡ་བ་བྷཱུ་བཿཤ་ཏྲུ་སཾ་ཤྲ་ཡཱཿ། །ཨ་ཐ་པྲཱ་ཎི་བ་དྷོདྦེ་ག་ཏྱཀྟ་རཱ་ཛྱཿས་བྷུ་པ་ཏིཿ། །ཨ་ལཀྵི་ཏཿཀྵ་མཿཀྵེ་ཏྲ་མེ་ཀཱ་ཀི་ཀཱ་ན་ནཾ་ཡ་ཡཽ། །པྲ་བྷུ་བྷཀྟེ་ས་མུཏྶྲྀ་ཛྱ་ས་ཏྭཾ་ལཛྫཾ་ཙ་དུརྫྫ་ནཱཿ། །སྲེད་པས་ནོར་ནི་བླངས་བྱས་ཏེ། །དགྲ་བོ་དག་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ། །ཡིད་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་རབ་བཏང་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་བཟོད་པའི་ཞིང༌། །གཅིག་པུ་མ་ཆོར་ནགས་སུ་སོང༌། །རྗེ་ལ་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ། །ངོ་ཚ་རབ་བཏང་ངན་པ་ཡི། ། ཨ་མཱ་ཏྱཱཿཔྲ་ཏི་སཱ་མཱནྟཾ་ལོདྡྷཱནྡྷཱ་ཤྩ་ཀྲི་རཾ་ནྲྀ་པཾ། །ན་བ་སྱཱ་ནྲྀ་པ་ཏི་པཱརྴྭི་ན་བཱ་ཨེ་བ་ཛཾ་ཛྲྀཾམྦྷི་རེ། །སྭ་བྷྱཱ་མི་ཏྱཱ་གི་ནཱི་ལགྣཾ་མ་ནཽ་ཙི་ཏྱ་ཏུ་ཀེ་པ་ལཾ། །ཏེ་ན་བ་སྱ་ཀྵི་ཏི་ས་ཏེརྡྭཱ་རསྠིརྦྦཱ་རི་
Chinese
ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཕན། །དབུལ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀྲཱུ་རེསྟྲཱི་ཤསྟྲཾ་ན་ས་ཧེ་གྲྀ་ཧཾ། །ཨི་ཏི་སཾ་ཙིནྟྱ་ས་ལ་ཏཱ་པཱ་ཤ་ཀཎྛེ་ནྱ་བེ་ཤ་ཡཏ། །ཏཱི་པྲ་ཀླེ་ཤ་བི་ཥཎྞཱ་ནཱཾ་ནི་དྷ་ནཾ་བནྡྷུ་སཾ་ག་མཿ། །ཨ་ཏྲཱནྟ་རེ་ཀྲྀ་པཱ་སིན་དྷུ་བྷག་བཱན་བྷཱུ་ཏ་བྷཱ་བ་ནཿ། །དུཿ་བའི་ཉེར་འཚེ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཁྱིམ་དུ་བུད་མེད་མཚོན་མི་བཟོད། །ཅེས་བསམས་དེ་ཡིས་འཁྲི་ཤིང་གི །ཞགས་པ་དག་ནི་མགྲིན་པར་བཀོད། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གཉེན་དང་ཕྲད་པ་འཆི་བ་ཡིན། །སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་བརྩེ་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་པོ་ལ་དགོངས་པ། །ཐམས་ཅད་ཁཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་སྱ་སརྦྦ་ཛྙསྟ་དརྠཾ་བ་ན་མཱ་ཡ་ཡཽ། །ད་ཡ་ཡཱ་ཤྭཱ་སི་ཏསྟེ་ན་ཏྱཀྟྭ་པ་ཤ་མ་ཐ་དྭི་ཛཿ། །ཏདྡཏྟཾ་ནི་དྷ་མཱ་དཱ་ཡ་ཏཾ་པྲ་ཎ་མྱ་ཡ་ཡཽ་གྲྀ་ཧཾ། །ཏ་སྱ་བྷཱརྻཱ་དྷ་ནེ་ནཱ་པི་ན་ཇ་གཱ་མཱ་ནུ་ཀུ་ལ་ཏཾ། །པ་ར་མཁྱེན་པས་དེ་ཡིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས་ནགས་སུ་བྱོན། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་གཉིས་སྐྱེས་ནི། །བརྩེ་བས་དབུགས་ཕྱུང་ཞགས་པ་བཏང༌། །དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་གཏེར་བླངས་ནས། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱིམ་དུ་སོང༌། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་ནོར་གྱིས་ཀྱང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་མ་གྱུར། །གཞན་ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཕན། །贫穷炎热的克鲁瑞斯特里夏斯特拉姆娜萨赫格里哈姆。如此思虑，他将树藤的绳索套在颈上。剧烈烦恼所困扰之人的死亡是亲友相聚。此时，慈悲之海的薄伽梵，观照着众生。一切通晓者知晓彼之痛苦，为此来到森林。以慈悲令其安心，彼舍弃绳索，二生者。取走彼所给予之宝藏，向彼顶礼，回到家中。彼之妻子即使以财富，也未变得顺从。其他 སཾ་སྤཪྴ་རཱ་གི་ནྱསྟུ་ཥྱཾ་ཏྱརྠེ་ན་ནསྟྲི་ཡཿ། །ས་ཀཱ་ལེ་ན་མ་ཧཱ་རཾ་བྷ་བྷོ་གེ་པྱུདྦིགྣ་མ་ན་སཿ། །ཨ་ཙིནྟ་ཡ་ད་ཧོ་ནཱསྟི་སཾ་སཱ་ར་ཏཾ་ཏྭ་ཏཿསུ་ཁཾ། །དཱ་རི་དྲཱ་ཏུ་ལྱཾ་ཀི་མི་བཱསྟི་དུ་ཁཾ་དྷ་ནཱ་ཛཱ་ནི་དུཿཁ་ཏ་རཾ་ཏ་གྱི་རེག་པ་ལ་ཆགས་པའི། །བུད་མེད་ནོར་གྱིས་ཚིམ་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྩོམ་པ་ཆེ་ལ་ཡང༌། །དུས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་ཆགས་བྲལ་དེས། །བསམ་པ་ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདེ་བ་མེད། །དབུལ་དང་མཚུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་ཏོ་པི། ། 接触贪欲之女子，不会因财富而满足。随着时间的推移，即使在盛大的享乐中，他的心也感到厌倦。他思忖道：唉！轮回之中，没有真正的快乐。有什么痛苦能与贫穷相比？积累财富比那更痛苦。 དྷ་ནོ་པ་བྷོ་གཿསུ་ཁ་ལེ་ཤ་དིགྡྷཿཔ་དེ་པ་དེ་དུཿ་ཁ་ཤ་ཏ་ནི་སཱུ་ཏེ། །བི་རཀྟཤྩིཏྟ་ཡི་ཏྭེ་ཏི་ས་ག་ཏྭཱ་ཛེ་ཏ་ཀཱ་ན་ནཾ། །བྷ་ག་བ་ཏཾ་བྷ་བོཙྪིཏྟྱཻ་ཤཱསྟ་རཾ་ཤ་ར་ཎཾ་ཡ་ཡཽ། །ཏ་སྱཱ་ཤ་ཡཾ་སཱ་ནུ་ཤ་རབ་སྡུག་བསྔལ། །ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཆས་བསྒོས་པ། །གནས་དང་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེད། །དེ་ལྟར་ཆགས་བྲལ་རབ་བསམས་ཏེ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དེས། །སྲིད་པ་བཅད་སླད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྟོན་པ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །དེ་ཡི་བསམ་པ་བག་ལ་ཡཾ་ཙ་དྷཱ་ཏུཾ་ཛྙཱ་ཏྭཱ་ག་ཏི་ཏ་ཐཱ། །བྷ་ག་བཱན་དྷརྨྨ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ་བྷ་བ་རོ་ག་བྷི་ཥགྡ་དཽ། །ས་དྲྀཥྚ་ས་ཏྱཿ་པྲ་བྲ་ཛྙཱཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་པྲ་ས 财富的享用，仅是略带快乐的装饰，处处产生百千痛苦。如此深思，生起厌离之心，他前往杰塔林。为了断除轮回，他皈依了薄伽梵，导师。薄伽梵知晓彼之意乐与随眠，以及根器，如是。薄伽梵，如医生的法药，给予轮回病患。他看见真谛，接受出家，并
English
Bound by ropes is beneficial. The poor, hot Krurestri Sastram Na Sahe Griham. Thinking thus, he placed the vine's noose around his neck. For those afflicted by intense afflictions, death is the gathering of relatives. At that moment, the Bhagavan, the ocean of compassion, contemplated beings. The all-knowing one, knowing his suffering, went to the forest for that purpose. With compassion, he reassured him, and the twice-born one abandoned the noose. Taking the treasure given by him, he prostrated to him and went home. His wife, even with wealth, did not become compliant. Other Women who are attached to the touch of desire are not satisfied with wealth. With the passage of time, even in great enjoyment, his mind became disgusted. He thought, "Alas! In samsara, there is no true happiness. What suffering is comparable to poverty? Accumulating wealth is more painful than that." The enjoyment of wealth is merely a decoration tinged with a bit of happiness, giving rise to hundreds of thousands of sufferings in every place. Thinking thus, he developed detachment and went to Jeta Grove. In order to cut off samsara, he took refuge in the Bhagavan, the teacher. The Bhagavan, knowing his intention, latent tendencies, and faculties, thus. The Bhagavan, like a doctor's medicine, gave the Dharma to the patient of samsara. He saw the truth, accepted ordination, and
Chinese
诸等的。 一切烦恼喜乐义，阿罗汉位，已获得。 彼之奇妙成就，见广大极惊奇。 界与如是去，知晓后， 佛之医，薄伽梵， 有之病之医者所施。 真见彼以出家者， 极喜亦真取。 烦恼一切断除之故， 敌尽者自性获得成。 彼之成就奇妙彼， 见已惊奇增长 耶。 比丘等薄伽梵问，彼事迹语。 昔大军王，于波罗奈国人主。 谁之贪一切有情，慈悲即慈爱成。 谁由他方，猛恶王所逼迫。 之荫凉。 苾刍问，薄伽梵， 彼之往昔善说者。 于波罗奈，人中王， 大军昔曾有。 有情一切，谁由， 悲悯最胜意喜悦。 恶主极困乏， 他方来者生人由。 路处何，如树显现善道住， 几时他方边境， 城市诸亦遮止虽， 无嗔彼由战等， 一切杀戮心未造。 彼知无乐已， 离贪大臣一切由。 贪婪财物既取已， 敌人们亦依附成。 此后有情杀害事， 厌恶王位善舍已， 地之主宰忍耐田， 独一无偶林中去。 于主恭敬有情亦， 羞耻善舍恶劣之， 大臣等各边境， 贪婪盲昧作王事。 新王王位旁边新， 亦生增长极喜悦。 自亦如火燃炽盛， 心中思惟唯独一。 彼新地之真实， 门处水
English
Of the. For the sake of all afflictions, joy, and meaning, the position of Arhat has been attained. Seeing his wonderful accomplishment, there was great amazement. Knowing the realms and how they go, the Buddha's medicine, the Bhagavan, was given by the physician of existence's sickness. Seeing the truth, he who went forth took great delight and true acceptance. For the sake of abandoning all defilements, the state of the Arhat was attained. Seeing his wonderful accomplishment, amazement increased. Ye. The monks asked the Bhagavan, and he spoke of that story. In the past, there was a great king, a lord of men in Varanasi. Whose greed for all beings, compassion itself became beloved. Who, oppressed by a wicked master, was brought by people from other lands. Of shade. The monks asked, and the Bhagavan spoke well of his past. In Varanasi, a king among men, there was a great army in the past. All beings, by whom, compassion, the most excellent, delighted the mind. Greatly exhausted by a bad master, by beings who came from other lands. Where is the path, like a tree, showing the way of goodness, dwelling? When some other border, even though the cities were blocked, without anger, he did not create thoughts of killing everything in battles. Knowing that he had no joy, all the ministers were detached. Greedy for wealth, having taken it, they also relied on enemies. Then, disgusted with the killing of living beings, having abandoned the kingdom, the lord of the earth, the field of patience, went alone into the forest. Respect for the lord and also for sentient beings, shame was well abandoned by the wicked. The ministers and others in the border regions, greedy and blind, made a king. A new king, new beside the throne, was also born, increasing greatly with joy. He himself, like a burning fire, thought in his heart of only one. That new truth of the earth, water at the gate.