Tibetan
མི་པཱ་ལི་ལ་ལ་ནཱསྟ་ཏྲ་པུཥྤོཙྪ་ཡཱ་ཀུ་ལཱཿ། །བི་ཙེ་རུ་ནཱུ་པུ་རཱ་རཱ་བ་ཏ་རཾ་གི་ཏ་བི་ཧཾ་ག་མཱཿ། །དབེན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཆད་པ་འདར་ལོས་བཅུག་པ་སླར་རྒྱ་དཔེ་རྙེད་ན་ཞུས་དག་བྱེད། ཨེ་ཀཱནྟ་ཏཱ་བི་ཏིཥྛ་ཤྩཀཱནྟཱཿཤཱནྟེ་རི་བཱ་ཤྲ་མཾ། གཉེན། །དཔྱིད་དུས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡིས། །འཁྲི་ཤིང་ཡིད་འོང་ནགས་ཚལ་དུ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ཚོགས་དང་རྩེ། །ས་སྐྱོང་བུད་མེད་དེ་དག་དེར། །མེ་ཏོག་འཐུ་བས་བྲེལ་གྱུར་པ། །རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡི་འདབ་ཆགས་ནི། །རྣམ་པར་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁྱམ། །དེར་ནི་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་བཞིན། །དབེན་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི། ། པྲ་ཏྱཾ་ཀ་བུདྡྷ་མརྷདྦྷིརྡྡ་ཏྲཱྀ་ཤུཿཔ་རྀ་བཱ་རི་ཏཾ། །སྠི་ཏཾ་པརྻཾ་ཀ་བནྡྷེ་ན་དྷྱཱ་ན་སྟི་མི་ཏ་ལོ་ཙ་ནཾ། །ཏཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ས་ཧ་སཻ་བཱ་སཾ་པྲ་སནྣ་མ་བྷ་བནྨ་ནཿ། །དྷྱཱ་ནཱནྟེ་ཏཱ་དེ་ཤནྟ་ཏཾ་དྷརྨྨ་ཤུདྡྷ་མི་བཱ་མྲྀ་རང་སངས་རྒྱས་ནི་དགྲ་བཅོམ་གྱིས། །ཡོངས་བསྐོར་མཛེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང༌། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་གནས་གྱུར་ཅིང༌། །བསམ་གཏན་སྤྱན་ནི་གཡོ་མེད་པ། །དེ་མཐོང་འཕྲལ་ལ་དེ་དག་རྣམས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར། །བསམ་གཏན་མཐར་ནི་དག་བའི་ཆོས། །བདུད་རྩི་བཞིན་ཏཾ། །པ་རི་ཙཱརྻོ་པ་བི་བི་ཤུཿཀྲྀ་ཏ་པ་དཱ་བྷི་བནད་ནཱཿ། །ནྲྀ་པ་སྟཾ་དེ་ཤ་མ་བྷྱེ་ཏྱ་སྟྲཻ་ཎཾ་དྲྀཥྚྭཱ་ཏ་དུནྨུ་བཾ། །ཤ་རཱི་རཾ་ཤུདྡྷ་ཤཱི་ལཱ་ནཱཾ་ཏེ་ཥཱནྣི་གྲ་ཧ་མཱ་དི་ཏ་ཤཏ། །ཏེ་ན་བཱ་བེ་ན་བི་པུ་ལཾ་ཀཱ་ལ་ན་ར་ཀ་སཾ་ཀ་རེ། །པ་དུ་སྟོན་དེ་ལ། །རྐང་པར་ཕྱག་བྱས་དེ་དག་གིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཉེ་བར་གནས། །མི་བདག་ཡུལ་དེར་སོང་བ་ཡི། །བུད་མེད་རྣམས་དེར་མངོན་ཕྱོགས་མཐོང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལྡན་དེ་དག་གི །ལུས་ནི་བཅད་པ་རབ་ཏུ་བསྐོས། །སྡིག་པ་དེ་ཡིས་ཡངས་པ་ཡི། །དུས་སུ་དམྱལ་བ་ཉམ་ང་བར། །རྣམས་ཀྭོ་ཡཾ་བི་ཀྲྀ་ཏཻཿས་ཏྭཻརྦྷཀྵྱ་མཱ་ཎོ་དུ་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ། །ཨ་པཱ་ད་མསྟ་ཀཱ་ནེ་ཀ་བི་ཀཱ་རི་བྲ་ཎ་སཾ་བྷ་བཻཿ། །ཀཱིརྞྞཾ་ཀྲྀ་མི་ཀུ་ལཻཿཀཱ་ཡཾ་པ་ཤྱ་ཏཱ་སྱ་ཛུ་གུཔྶི་ཏཾ། །ཀལྤཱནྟེ་ན་ར་ཀཾ་བྷུཀྟྭཱ་ཙཎྜཱ་ཡ་ཏྭ་མུ་པཱ་ག་ཏཿ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་འགྱུར་སེམས་ཅན་གྱིས་ཟ་ཞིང༌། །ངན་པའི་དབྱིབས་ཅན་འདི་དག་སྨིན། །མགོ་ནས་རྐང་བར་དུ་མ་ཡི། །རྣམ་འགྱུར་རྨ་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་གྱུར་པ། །འདི་ཡི་ལུས་ནི་སྨད་པ་ལྟོས། །བསྐལ་པའི་མཐར་ནི་དམྱལ་བ་དག །སྤྱད་ནས་གཏུམ་པོ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །རྔོན་པའི་ངང་ བུདྡྷ་མྲྀ་ག་ཡཱ་མཱི་ཤཱི་ལོ་ཡནྣི་ཧ་ནི་ཥྱཱཏ། །པུ་ན་རྣ་ར་ཀ་སཾ་ཀླེ་ཤ་ཤཱིརྻ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ། །སཾ་ཁྱཱ་ཏཱི་ཏེ་ན་ཀཱ་ལེ་ན་པྲ་ཡཱ་སྱ་ཏི་མ་ནུ་ཥྱ་ཏཱཾ། །ཤཱསྟུ་རུཏྟ་རཾ་སཾ་ཛྙ་སྱ་ཏ་ཏཿཀྵ་ཡི་ཏ་ཀིལྦི་ཥཿ། །དཱིརྒྷཱ་ཚུལ་ལྡན་པ་འདིས། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གསོད་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་ཅིང༌། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་ནི། །མི་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྡིག་པ་ཟད་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཆེན་དག་གིས་ནི། །ཡིད་བྱུང་ཀླེ་ཤ་ན་ལོདྦིགྣཱཿཤཱ་ས་ནེ་པྲ་བྲ་ཛི་ཥྱ་ཏི། །ཨུ་དྱཱ་ནེ་ཀཱ་ཤི་རཱ་ཛ་སྱ་ཀཱནྟཱ་བྷིཿཔཱུ་ཛི་ཏསྟ་ཏཿ། །ཨཱིཪྵྱཱ་ཀོ་པེ་ན་ཤ་རཱི་ར་ལ་པཱཔྶྱ་ཏྱུ་གྲ་ནི་གྲ་ཧཾ། །ཏ་ཏོ་སྱ་ཏཱི་པྲ་དུཿཁཱགྣཾ་བ་བ་པཱ་ནཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། །ཨི་ཏི་ཤཱསྟུརྦྦ་ཙཿ་སྟོན་པ་ཨུད་ཏ་ར། །ཞེས་པའི་བསྟན་ལ་རབ་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནི་ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་མཛེས་མས་མཆོད། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བས་ལུས་དག་ནི། །ཆད་པ་དྲག་པོས་གཅོད་པར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མེ། །མི་བཟད་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟོན་པའི་གསུང་ཤྲུ་ཏྭཱ་སརྦྦ་བཻ་རཱ་གྱ་མ་ཡ་ཐུཿ། །ཨུདྦིགྣཱ་ནཱ་མ་ཐ་བྷ་བ་བྷ་ཡ་ཀླེ་ཤ་ཙིནྟཱ་ཏུ་རཱ་ཎཱཾ་ཤཱསྟུཿཔཱུརྞྞེ་རཱ་མྲྀ་ཏ་བ་ས་རེརྦྦཱདྨ་ཡེ་སྟ་ཏྲ་ཏེ་ཥཱཾ། །སཀྟཱ་ཧླཱ་དཻཿཀུ་ཤ་ལ་པ་ལི་ལཻཿཔྲ་བྷྱ་མཱ་ནཱ་ཤ་ཡཱ་ཐོས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཆགས་བྲལ་ལྡན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེར་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྫོགས་པས། །ཆགས་བྲལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པའི་ཉོན་མོངས་བསམ་པས་གཟིར་བ་དེ་དག་རྣམས། །དགའ་བ་དང་ལྡན་དགེ་བའི་ཆུ་ཡིས་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིང༌།། ནཱཾ་ཏཱ་བཿཀྭཱ་པི་པྲ་ཤ་མ་ཀུ་སུ་ནཱ་རཱ་མ་བྷཱ་ཛཾ་ཛ་གཱ་མ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་བི་དུ་རཱ་བ་དཱ་ན་ཥཊ་སཔྟ་ཏ་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།ཁ་ལོཏྐཪྴེ་ཎ་སརྦྦ་སྱ་གུ་རབ་ཞི་མེ་ཏོག་དགའ་ཚལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ག་ཤེད་སོང༌། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་བི་དུ་རའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།མི་བསྲུན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས།། ཎ་ལགྣཱ་ནིཿཔྲ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། །བྷ་བ་ཏྱ་བྷུ་ད་ཡཱ་ཡཻ་བ་པྲ་བྷཱ་བསྟུ་མ་ཧཱཏྨ་ནཱཾ། །ཨཱ་ཏྲ་མཱ་ཡཱཾ་བ་ནོ་པཱནྟེ་བྷ་ག་བཱནྶུ་ག་ཏཿཔུ་རཱ། །བྷཱུ་ཏཱ་ག་ར་གུ་ཧཱ་གརྦྷ
Chinese
弥帕里拉拉纳斯达特拉布什波恰亚库拉赫。 比泽鲁努布拉拉瓦达朗吉达比杭嘎玛赫。 དབེན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཆད་པ་འདར་ལོས་བཅུག་པ་སླར་རྒྱ་དཔེ་རྙེད་ན་ཞུས་དག་བྱེད། ཨེ་ཀཱནྟ་ཏཱ་བི་ཏིཥྛ་ཤྩཀཱནྟཱཿཤཱནྟེ་རི་བཱ་ཤྲ་མཾ། གཉེན། །དཔྱིད་དུས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡིས། །འཁྲི་ཤིང་ཡིད་འོང་ནགས་ཚལ་དུ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ཚོགས་དང་རྩེ། །ས་སྐྱོང་བུད་མེད་དེ་དག་དེར། །མེ་ཏོག་འཐུ་བས་བྲེལ་གྱུར་པ། །རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡི་འདབ་ཆགས་ནི། །རྣམ་པར་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཁྱམ། །དེར་ནི་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་བཞིན། །དབེན་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི། ། 弥帕里拉拉纳斯达特拉布什波恰亚库拉赫。 比泽鲁努布拉拉瓦达朗吉达比杭嘎玛赫。 དབེན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཆད་པ་འདར་ལོས་བཅུག་པ་སླར་རྒྱ་དཔེ་རྙེད་ན་ཞུས་དག་བྱེད། ཨེ་ཀཱནྟ་ཏཱ་བི་ཏིཥྛ་ཤྩཀཱནྟཱཿཤཱནྟེ་རི་བཱ་ཤྲ་མཾ། གཉེན། །春时风之摇动。 蔓藤悦意森林中。 彼乃与妇女众嬉戏。 守护大地妇女彼等处。 采花而忙碌。 脚镯声之飞禽。 种种游动且极漫游。 彼处乃依于寂静。 寂静而种种安住之。 普拉提扬嘎布达玛尔达尔迪达特里舒帕里瓦日当。 斯提当帕日央嘎班德那迪亚那斯提米达洛查南。 当德里什瓦萨哈赛瓦桑普拉桑纳玛阿巴万玛那赫。 迪亚南戴达代香达当达尔玛舒达米巴阿姆里让。 独觉佛乃应供者。 诸眷属美女所见。 以跏趺坐而安住。 禅定之眼乃不动。 见彼刹那彼等众。 心乃极度欢喜。 禅定之末乃清净法。 如甘露。 帕里查日约帕比比什胡克里达帕达阿比班达纳赫。 尼日帕斯当代沙玛阿比耶迪亚斯特莱南德里什瓦达达努姆巴姆。 夏日朗舒达希拉南代沙尼格拉哈玛迪达夏达。 代那瓦贝那比普拉姆卡拉纳拉卡桑卡雷。 帕杜斯敦代拉。 以足顶礼彼等众。 种种围绕而近住。 人主往昔彼处之。 妇女众于彼处显现见。 具足清净戒律彼等之。 身乃断绝极度装饰。 罪恶以彼广大之。 时乃地狱恐怖中。 纳姆郭扬比克里泰赫斯瓦尔比夏亚玛诺杜拉阿克里提赫。 阿帕达玛斯达卡内卡比卡日布拉纳桑巴韦赫。 基尔南克里米库莱赫卡扬帕夏亚达斯亚朱古普西当。 卡尔潘戴纳拉坎布克瓦昌达亚特瓦穆帕阿嘎达赫。 普拉提耶嘎转变心众生所食。 恶劣形相此等成熟。 从头至脚众多之。 种种转变疮所生之。 虫类种族所充满之。 此身乃厌恶所见。 劫之末乃地狱。 受用后乃暴恶者。 猎人之相。
Chinese
彼具尸罗将杀害。再次遭受地狱之苦，身躯彻底毁坏。无数劫后，方能获得人身。之后罪业消尽，烦恼大火将使他心生厌离，于导师邬达拉之教法下出家。在迦尸国王的花园中，他将受到美女的供养。因嫉妒和愤怒，他的身体将被处以严厉的刑罚。此后，他将遭受难以忍受的痛苦之火。导师邬达拉如是说。听闻导师之语，皆生厌离之心。之后，导师之语如甘露般圆满，使那些因贪恋轮回、恐惧烦恼而备受折磨的人们，心中充满喜悦和善法之水，所有痛苦都得以平息，前往寂静的花园。这是希门德拉所著的《菩萨本生鬘》中，关于维杜拉本生的第七十六品。不驯顺者极度增长，与一切善行相违背。伟大之光辉唯有利益众生方能显现。过去，世尊善逝曾在阿特拉玛雅的森林边缘，居住于 भूतगारगुहागर्भ（bhūta-gāra-guhā-garbha， भूतगारगुहागर्भ， भूतगारगुहागर्भ， 鬼屋洞穴之中）。
English
He, possessing morality, will kill. Again, by the suffering of hell, the body is completely destroyed. After countless eons, he will attain human form. Then, when sins are exhausted, the great fire of afflictions will cause him to be disgusted, and he will go forth in the teachings of the teacher Uttara. In the garden of the king of Kashi, he will be worshiped by beautiful women. Due to jealousy and anger, his body will be subjected to severe punishment. Thereafter, he will experience an unbearable fire of suffering. Thus spoke the teacher Uttara. Having heard the words of the teacher, all developed a sense of detachment. Then, the words of the teacher, like a stream of nectar, were complete, causing those tormented by attachment to samsara, fear of afflictions, to be filled with joy and the water of virtue, and all suffering was pacified, and they went to a peaceful garden. This is the seventy-sixth chapter, the Vidura Jataka, from the Bodhisattvavadanakalpalata composed by Kshemendra. The unruly one increases greatly, and is contrary to all good deeds. The great light only appears for the benefit of beings. In the past, the Blessed One Sugata, in the forest edge of Atramaya, dwelt in भूतगारगुहागर्भ（bhūta-gāra-guhā-garbha， भूतगारगुहागर्भ， bhūta-gāra-guhā-garbha， the womb of a ghost house cave）.
Tibetan
་ཏ་སྠཽདྷྱཱ་ན་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཱཿ། །ཏ་ཏྲ་ཏཱི་བྲཱ་ཤ་ནི་སྥོ་ཊ་ནིཥྤཥྚ་བྲྀ་ཥ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །མངོན་པར་དར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཨཱ་ཏྲ་མཱ་ཡཱའི་ནགས་ཀྱི་མཐར། །འབྱུང་པོའི་ཁང་པའི་ཕུག་ནང་ན། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔོན། །བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་གནས། །དེར་ནི་མི་བཟད་ལྕེ་འབབ་པ། །དྲག་པོས་ཁྱུ་མཆོག་ཀཪྵ་ཀཿ། །ཏེ་ན་དྷྱཱ་ན་ལི་ནེ་ན་གྷ་ན་ཤཔྡོ་པི་ན་ཤྲུ་ཏཿ། །དྷྱཱ་ནཱནྟེ་ཐ་པྲ་བ་ཙ་ནཾ་ཤཱསྟུརྨྨནྡཱ་ཀི་ནཱི་ཏ་ཊེ། །ཙ་ཏུ་རཿཤྲོ་ཏུ་མཱ་ཛ་གྨརྨྶ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་བྷི་དྷཱཿཔུ་ར། །དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚྱ་བི་རཱུ་ཌྷཱ་ཁྱ་བི་རཱུ་པཀྵ་དྷ་ནཱ་དྷི་པཱཿ། །ཏེ་ཞིང་པ་བཅོམ། །དེས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་ཆགས་པས། །སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ཡང་གསན་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དལ་འབབ་ངོགས་སུ་ནི། །བསམ་གཏན་མཐའ་རུ་སྟོན་པའི་གསུང༌། །ཉན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །བཞི་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འོངས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མིག་མི་བཟང་དང་ནོར་བདག་གོ །དེ་ཡི་ ཀཱིརྞྞ་རཏྣ་ཀུ་སུ་མཱསྟ་སྱ་པཱ་དཽ་པ་བནྡི་རེ། །ཏེ་བྷྱོ་ཧི་ཙཱརྻ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཽ་དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚྱ་བི་རཱུཌྷ་ཀཽ། །དྭཱ་པ་ནྱཽ་ཀྲཱུ་རཱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཽ་ཏེ་ཥཱཾ་སྤོ་ཙི་ཏབྷཱ་ཥ་ཡཱ། །སདྡྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཾ་ཙ་ཀྲེ་བྷ་ག་བཱནྦྷཱུ་ཏ་བྷཱ་བ་ནཿ། །ཡེ་ན་ཞབས་ལ་དེ་དག་གིས། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གཏོར། །དེ་དག་ལས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །གཞན་གཉིས་གདུག་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དམ་ཆོས་དག །བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་པོ་དགོངས་པ་ཡིས། །རང་ལ་འོས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན། །གང་ཤཱ་ས་ན་དྷརྨེ་ཥུ་བ་བྷཱུ་པུསྟེ་བི་ཤཱ་ར་དཿ། །ཤིཀྵཱ་པ་ད་པྲ་ཎ་ཡི་ན་སྟེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་མཱ་ཤྲཱི་ཏཱཿ། །ན་ཏྭཱ་བྷ་ག་བ་ཏཿཔཱ་དཽ་བི་མ་ནཻ་སྟྲི་དི་པཾ་ཡ་ཡུཿ། །ཏེ་ཥུ་ཡཱ་ཏེ་ཥུ་བྷ་ག་བཱན་བྷི་ཀྵུ་བྷིརྫཱ་ཏ་བིསྨ་ཡེཿ། །པྲཱཀྤུ་གིས་དེ་དག་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་བརྟེན་ཅིང༌། །བསླབ་པའི་གནས་བཟུང་དེ་དག་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་ནི། །གཞལ་མེད་ཁང་ནས་མཐོ་རིས་སོང༌། །དེ་དག་སོང་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དགེ་སློང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་ཎྱ་པཉྩ་ཡནྟེ་ཥཱཾ་པྲྀཥྚིཿཔྲོ་བཱ་ཙ་སརྦྦ་བི་ཏ། །ཨལྤ་ཤྭཱ་ས་མ་ཧཱ་ཤྭ་སོ་པུ་ར་ནཱ་གོ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། །ཏ་དྭེ་ཥ་ནཽ་སུ་པརྞྞཽ་ཙ་ཙཱུ་ཌིརྨྨིཊྚ་སྭ་རསྟ་ཐཱ། །ནཱ་གོ་ཀཱ་ཤྱ་པཱ་ཤཱསྟུ་སཾ་པྲཱ་སྱ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ས་ནཾ། །སུ་པརྞྞ་སྔོན་ཚེ
Chinese
དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པ། །དེ་ན་རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་འཇོམས་ཤིང་གསལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །མངོན་པར་དར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཨཱ་ཏྲ་མཱ་ཡཱའི་ནགས་ཀྱི་མཐར། །འབྱུང་པོའི་ཁང་པའི་ཕུག་ནང་ན། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔོན། །བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་གནས། །དེར་ནི་མི་བཟད་ལྕེ་འབབ་པ། །དྲག་པོས་ཁྱུ་མཆོག་ཀཪྵ་ཀཿ། །ཏེ་ན་དྷྱཱ་ན་ལི་ནེ་ན་གྷ་ན་ཤཔྡོ་པི་ན་ཤྲུ་ཏཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། དྷྱཱ་ནཱནྟེ་ཐ་པྲ་བ་ཙ་ནཾ་ཤཱསྟུརྨྨནྡཱ་ཀི་ནཱི་ཏ་ཊེ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཙ་ཏུ་རཿཤྲོ་ཏུ་མཱ་ཛ་གྨརྨྶ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་བྷི་དྷཱཿཔུ་ར། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚྱ་བི་རཱུ་ཌྷཱ་ཁྱ་བི་རཱུ་པཀྵ་དྷ་ནཱ་དྷི་པཱཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཏེ་ཞིང་པ་བཅོམ། །དེས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་ཆགས་པས། །སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ཡང་གསན་མ་གྱུར། །དེ་ནས་དལ་འབབ་ངོགས་སུ་ནི། །བསམ་གཏན་མཐའ་རུ་སྟོན་པའི་གསུང༌། །ཉན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །བཞི་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འོངས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །མིག་མི་བཟང་དང་ནོར་བདག་གོ །དེ་ཡི་ ཀཱིརྞྞ་རཏྣ་ཀུ་སུ་མཱསྟ་སྱ་པཱ་དཽ་པ་བནྡི་རེ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཏེ་བྷྱོ་ཧི་ཙཱརྻ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཽ་དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚྱ་བི་རཱུཌྷ་ཀཽ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། དྭཱ་པ་ནྱཽ་ཀྲཱུ་རཱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཽ་ཏེ་ཥཱཾ་སྤོ་ཙི་ཏབྷཱ་ཥ་ཡཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། སདྡྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཾ་ཙ་ཀྲེ་བྷ་ག་བཱནྦྷཱུ་ཏ་བྷཱ་བ་ནཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཡེ་ན་ཞབས་ལ་དེ་དག་གིས། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གཏོར། །དེ་དག་ལས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །གཞན་གཉིས་གདུག་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དམ་ཆོས་དག །བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་པོ་དགོངས་པ་ཡིས། །རང་ལ་འོས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན། །གང་ཤཱ་ས་ན་དྷརྨེ་ཥུ་བ་བྷཱུ་པུསྟེ་བི་ཤཱ་ར་དཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཤིཀྵཱ་པ་ད་པྲ་ཎ་ཡི་ན་སྟེ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་མཱ་ཤྲཱི་ཏཱཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ན་ཏྭཱ་བྷ་ག་བ་ཏཿཔཱ་དཽ་བི་མ་ནཻ་སྟྲི་དི་པཾ་ཡ་ཡུཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཏེ་ཥུ་ཡཱ་ཏེ་ཥུ་བྷ་ག་བཱན་བྷི་ཀྵུ་བྷིརྫཱ་ཏ་བིསྨ་ཡེཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པྲཱཀྤུ་གིས་དེ་དག་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་བརྟེན་ཅིང༌། །བསླབ་པའི་གནས་བཟུང་དེ་དག་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་ནི། །གཞལ་མེད་ཁང་ནས་མཐོ་རིས་སོང༌། །དེ་དག་སོང་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ལ། །དགེ་སློང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་ཎྱ་པཉྩ་ཡནྟེ་ཥཱཾ་པྲྀཥྚིཿཔྲོ་བཱ་ཙ་སརྦྦ་བི་ཏ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨལྤ་ཤྭཱ་ས་མ་ཧཱ་ཤྭ་སོ་པུ་ར་ནཱ་གོ་བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཏ་དྭེ་ཥ་ནཽ་སུ་པརྞྞཽ་ཙ་ཙཱུ་ཌིརྨྨིཊྚ་སྭ་རསྟ་ཐཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ནཱ་གོ་ཀཱ་ཤྱ་པཱ་ཤཱསྟུ་སཾ་པྲཱ་སྱ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ས་ནཾ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། སུ་པརྞྞ་སྔོན་ཚེ
English
Dedication to such meditative contemplation. There, it diminishes the qualities of all the austere practices that are sharp, swift, destructive, and clear. Through the power of the great self, It will surely become manifest. At the edge of the Ātra Māyā forest, Inside the cave of the Bhūta's house, The Bhagavan, the Sugata, in the past, Dwelt, cultivating profound meditation. There, the unbearable tongue descends, The fierce leader of the herd, Karshaka. tena dhyāna linena ghana shabdo pi na shrutah (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). dhyānānte tha pravacanaṃ śāsturmmandākinī taṭe (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). caturah śrotu mā jagmur mahārājābhidhāḥ pura (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). dhṛtarāṣṭrya virūḍhākhya virūpakṣa dhanādhipāḥ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). They defeated the farmer. Because of his attachment to meditation, He did not even hear the sound of the clouds. Then, on the bank of the slow-flowing river, The teachings of the Teacher at the end of meditation, The great kings, called the Four, Came forth to listen. Dhritarashtra and Virudhaka, Virupaksha and the lord of wealth. To his kīrṇa ratna kusumāsta sya pādau pa bandhire (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). tebhyo hi cārya jātīyo dhṛtarāṣṭrya virūḍhako (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). dvāpa nyo krūrā jātīyo teṣāṃ spo cita bhāṣayā (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). saddharma deśanaṃ ca kre bhagavān bhūta bhāvanaḥ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). Whose feet they, Prostrated and scattered precious flowers. From among them, the noble lineage, Dhritarashtra and Virudhaka, The other two of cruel lineage, To them, the sacred Dharma, The Bhagavan, with the intention of Bhūta, Taught in their own appropriate language. yena śāsana dharmesu babhū puste viśāradaḥ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). śiṣā pada praṇayi na ste ratna traya mā śrītāḥ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). natvā bhagavataḥ pādau bi manai stridipaṃ yayuḥ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). teṣu yāteṣu bhagavān bhiṣu bhir jāta vismayeḥ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). Those who were taught by him, Became highly skilled in the Dharma. Those who relied on the Three Jewels, And held the place of learning, Having bowed to the feet of the Bhagavan, Went to the heavens from the immeasurable palace. When they had gone, the Bhikshus, Filled with wonder, asked the Bhagavan, te dag gnya pañca yanteṣāṃ pṛṣṭiḥ pro vāca sarbba bita (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). alpa śvāsa mahā śvāso pura nāgo ba bhū batuḥ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). ta dveṣa nau suparṇṇau ca cāḍir mmiṭṭa svaras tathā (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). nāgo kāśyapa śāstu saṃprāsya bhūta śāsanaṃ (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). suparṇṇa