Tibetan
ལ་མོ་ཡིས་སྲེག་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ནི་དེ་ན་གནས་པ་ས་ཡི་བདག །ཚངས་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་ཉན་རྣ་བསྲིངས་ལས་ཐོས། །བྲམ་ཟེའི་ཆས་སུ་བཅོས་ནས་ཡང་དག་འོངས། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་མཛེས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡ་ཤཿཔ་ཏཱ་ཀཾ། །པྲ་སཱ་ད་ནཱ་ཡ་པྲ་ཎ་ཡཱ་བྷི་པཱ་རཱི་ནྲྀ་པཿསྭ་རཱུ་པཾ་པྲ་ཀ་ཊཱི་ཙ་ཀཱ་ར། །ཏཱི་བྲཱ་པ་དྷོ་ཧ་མི་ཏི་བྲུ་བཱ་ཎེ་ན་མ་ཧཱི་པ་ཏཽ་པཱ་སུ་ཙི་རཾ་རུ་རོ་ད། །མ་ན་སྭི་ནཱི་ནཱ་མ་བ་ལཱ་ན་མ་ནྱུ་རུ་དཱི་ར་ཎེ་ནཱ་པི་ན་བ་ཏྭ་མེ་ཏི།། གྲགས་པའི་བ་དན་དེ་མཐོང་ནས། །དང་བའི་སླད་དུ་མི་བདག་གུས་པར་ནི། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རང་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས། །ས་བདག་བདག་གི་གནོད་པ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་སྨྲ་ཚེ་ན་དེ་ནི་ཡུན་རིང་དུས། །ཁེངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཁྲོ་བ་ནི། །བརྗོད་པ་ན་ཡང་གསར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གྷ་ནཱ་ཤྲུ་དྷཱ་རཱ་པ་རི་ཧཱ་ར་ཀཱ་རཱི་སྨ་རེནྡུ་རེ་ཁཱཾ་ས་ཕ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ཤཿ། །ཀཱནྟཱ་ཤ་རཏྐཱ་ལ་ཨི་བ་པྲ་པཱ་དྱ་ནི་ནཱ་ཡ་རཱ་ཛཱ་ནི་ཛ་རཱ་ཛ་དྷཱ་ནཱིཾ། །པཱ་དཱཾ་བུ་ཛ་ནྱཱ་པ་པ་རོ་ཛ་མཱ་ལཱི་བི་ཡོ་ག་ཀཱ་ལེ་པྲ་ཤ་མཾ་པྲཱ་ཡཱ་ཏཱ། །པྲཱ་དུརྦ་བྷུ་བ་པྲི་སྟུག་པོ་མཆི་མའི་རྒྱུན་ནི་ཡོངས་སེལ་ཞིང༌། །འདོད་པའི་ཟླ་རིས་ཕྱོགས་སུ་འབྲས་ལྡན་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་སྟོན་དུས་ལྟ་བུས་མཛེས་མ་ནི། །དང་བར་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སར་ཁྲིད། །རྐང་པའི་པདྨོ་བཀོད་པའི་མཚོ་སྐྱེས་འཕྲེང༌། །བྲལ་བའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞི་གྱུར་པ། །དགའ་དང་འགྲོགས་ཚེ་དེ་ལ་རབ་ཡ་སཾ་ག་མེ་སྱཱཿསཾ་བྷོ་ག་ལཀྵྨཱི་རི་བ་གཱ་ཌྷ་རཱ་གཱ། །ཛནྨཱནྟ་རེ་པཱ་ཀི་ལ་ཀ་ནྱ་ཀེ་པ་པྲ་ཏྱ་ཀ་བུདྡྷཱ་ཡ་བི་ལ་ས་པདྨཾ། །ད་ཏྭཱ་པི་ལོ་བྷཱཏྤུ་ན་རཱ་ད་དེ་ཏདྦི་ཙཱརྻ་ཤོ་བྷཱཾ་པྲ་ད་དཽ་པུ་ན་ཤྩ། །པདྨ་པྲ་དཱ་ནེ་ན་བ་བྷཱུ་བུ་ར་སྱཱཿཔཱ་དཱ་བ་འཁྲུངས་ཏེ། །ཆགས་པ་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཞིན། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལས་ངེས་པར་བུ་མོ་དེས། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་རྩེ་དགའི་པདྨ་དག །ཕུལ་ནས་ཆགས་པས་བླངས་ཏེ་དེ་ཡིས་ནི། །མཛེས་པར་སྤྱད་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་ཕུལ་བས་འདི་ཡི་རྐང་པ་ནི། །བཀོད་པ་ཏཱ་རེ་ཥུ་ས་རོ་རུ་ཧཱ་ཎི། །ཨཱ་དཱ་ནོ་དོ་ཥཱདྦི་ར་ཏཱ་ནི་ཀཱ་ལེ་པུ་ནཿཔྲ་དཱ་ནཱཏྤུ་ན་རུངྒ་ཏཱ་ནི། །ཏེ་ནེ་བ་དཏྟཱ་ཧ་ར་ཎོདྦྷ་བེ་ན་སྭ་ཀརྨྨ་པཱ་ཀེ་ན་མ་ལཱི་མ་སེ་ཥུ། །པདྨཱ་བ་ཏཱི་བ་དྷྱ་པ་དཾ་བི་སིཥྚ་སཻ་བཱ་དྱ་ཀཱ་ལེ་ན་རྣམས་ལ་མཚོ་སྐྱེས་འཁྲུངས་པར་གྱུར། །བླངས་པའི་སྐྱོན་ལས་དུས་སུ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །སླར་ཡང་ཕུལ་བས་སླར་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །བྱིན་དང་ལེན་པ་དེ་དག་ལས་འཁྲུངས་པ། །རང་ལས་སྨིན་པ་ཡིས་དེ་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །པདྨོ་ཅན་དེ་གསོད་པའི་གནས་བཏང་སྟེ། །དུས་ཀྱིས་ད་ལྟ་གྲགས་འཛིན་ ཡ་ཤོ་དྷ་རཱ་ཙ། །ཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་སརྦྦེ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཛི་ནེ་ན་ཏཱཾ་ཙི་ཏྲ་ཏཱཾ་ཀརྨྨ་ཕ་ལོ་ད་ཡ་སྱ། །བ་བྷཱུ་བུ་རཱཤྩརྻ་པ་རི་གྲ་ཧེ་ཎ་ཙི་ཏྲཱ་བྷི་ལཱི་ནཱ་ཨི་བ་བྷིཀྵ་བསྟེ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་མ་ཡང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་བ་དེ། །དེ་སྐད་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རི་མོར་བཀོད་བཞིན་གྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ཡཱཾ་པདྨཱ་པ་ཏྱཱ་བ་དཱ་ན་མཥྚེ་ཥཥྛི་ཏ་མཿཔལླ་བཿ།། །།ཏེ་ཥཱ་མ་ཤེ་ཥ་ཀུ་ཤ་ལ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་དྷཱམྣཱ་ཤུདྡྷཿ་སུ་ཁ་སྠི་ཏི་ར་ཡཾ་ཙ་པ་རཤྩ་ལོ་ཀཿ། །ཡེ་ཥཱམྦི་ཤེ་ཥ་ཙ་རི་ཏོནྣ་ཏ་ལཀྵ་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་པདྨ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་གི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་བྱས་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་ལྡན་པའི་ནོར་འཛིན་མས་སྨྲ་ཞིང༌། །མ་ལུས་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཎཱ་ནཱཾ་ཙཻ་ཏྱཱ་ནྭི་ཏཱ་བ་སུ་མ་ཏཱི་སུ་ཀྲྀ་ཏཾ་བྲ་བཱི་ཏི། །པུ་རེ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲེ་བྷཱུ་ད་ཤོ་ཀཿཔྲྀ་ཐི་བི་པ་ཏིཿ། །ཡེ་ནཱ་ཤོ་ཀཿཀྲྀ་ཏོ་ལོ་ཀཿས་མྱཀྤཱ་ལ་ནཱ་པཱ་ལི་ཏཿ། །བི་དྷཱ་ཡ་བོ་དྷི་མུ་ཕ་ནཾ་ཡེ་ན་ཀཱཉྩ་ན་བཪྵ་ཎ། །ཏྲི་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་ཡང་དག་ཅིང་བདེ་བ་བསྟན་པར་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲར། །གང་གིས་ཡང་དག་བསྐྱངས་བསྲུངས་པས། །འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་མེད་བྱེད་པ། །ས་བདག་མྱ་ངན་མེད་པ་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་ཁྲུས་བསྒྲུབས་ནས། །གང་གིས་གསེར་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །ཆོས་ ཙཱི་བ་རཱཙྪ་ད་ནེ་ན་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷོ་བྷི་པཱུ་ཛི་ཏཿ། །མཱ་ནྱཿསྱཱ་དུཏྟ་མཿཤྲཱི་མཱཉ་ཤ་པ་སྠ་བི་ར་སྱ་པཿ། །ཨ་ཏཱི་ཏ་བུདྡྷ་ཤ་རཱི་ར་དྷཱ་ཏཱུ་ནཱཾ་དཱིཔྟ་ཏེ་ཛ་སཱཾ། །ཨ་ནརྒྷཱ་ཎཱཾ་ཙ་རཏྣ་ནཱཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སཾ་གྲ་ཧ་མཱ་ད་གོས་གསུམ་ནི་འགེབས་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྣམ་པར་མཆོད། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ནི། །རིང་བསྲེལ་གཟི་བརྗིད་འབར་རྣམས་དང༌། །བླ་མེད་དཔལ་ལྡན་གནས་བརྟན་ནི། །གྲགས་པ་དེ་ཡིས་མཆོད་བྱར་གྱུར། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཅེན་རྣམས།
Chinese
མེ་ལྕེས་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ནི་དེ་ན་གནས་པ་ས་ཡི་བདག །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་རྣ་བ་བསྲིངས་ཏེ་ཐོས། །བྲམ་ཟེའི་ཆས་སུ་བཅོས་ནས་ཡང་དག་པར་འོངས། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་མཛེས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡ་ཤཿཔ་ཏཱ་ཀཾ། （梵文天城体：śīla yaśaḥ patākaṃ，梵文羅馬轉寫：śīla yaśaḥ patākaṃ，戒律名聲旗） །པྲ་སཱ་ད་ནཱ་ཡ་པྲ་ཎ་ཡཱ་བྷི་པཱ་རཱི་ནྲྀ་པཿསྭ་རཱུ་པཾ་པྲ་ཀ་ཊཱི་ཙ་ཀཱ་ར། （梵文天城体：prasādanāya praṇayābhipārī nṛpaḥ svarūpaṃ prakaṭī cakāra，梵文羅馬轉寫：prasādanāya praṇayābhipārī nṛpaḥ svarūpaṃ prakaṭī cakāra，為了喜悅，充滿愛意的國王展現了自己的本質） །ཏཱི་བྲཱ་པ་དྷོ་ཧ་མི་ཏི་བྲུ་བཱ་ཎེ་ན་མ་ཧཱི་པ་ཏཽ་པཱ་སུ་ཙི་རཾ་རུ་རོ་ད། （梵文天城体：tīvrāpadhoha miti brūvāṇena mahīpatau pāsu ciraṃ ruroda，梵文羅馬轉寫：tīvrāpadhoha miti brūvāṇena mahīpatau pāsu ciraṃ ruroda，說著“這是猛烈的痛苦”，在國王面前哭了很久） །མ་ན་སྭི་ནཱི་ནཱ་མ་བ་ལཱ་ན་མ་ནྱུ་རུ་དཱི་ར་ཎེ་ནཱ་པི་ན་བ་ཏྭ་མེ་ཏི།། གྲགས་པའི་བ་དན་དེ་མཐོང་ནས། །དང་བའི་སླད་དུ་མི་བདག་གུས་པར་ནི། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རང་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས། །ས་བདག་བདག་གི་གནོད་པ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་སྨྲ་ཚེ་ན་དེ་ནི་ཡུན་རིང་དུས། །ཁེངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཁྲོ་བ་ནི། །བརྗོད་པ་ན་ཡང་གསར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གྷ་ནཱ་ཤྲུ་དྷཱ་རཱ་པ་རི་ཧཱ་ར་ཀཱ་རཱི་སྨ་རེནྡུ་རེ་ཁཱཾ་ས་ཕ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ཤཿ། （梵文天城体：ghanāśrudhārāparihārakārī smarendurekhāṃ saphalīkṛtāśaḥ，梵文羅馬轉寫：ghanāśrudhārāparihārakārī smarendurekhāṃ saphalīkṛtāśaḥ，消除濃密的淚水，使愛神之月的線條實現願望） །ཀཱནྟཱ་ཤ་རཏྐཱ་ལ་ཨི་བ་པྲ་པཱ་དྱ་ནི་ནཱ་ཡ་རཱ་ཛཱ་ནི་ཛ་རཱ་ཛ་དྷཱ་ནཱིཾ། （梵文天城体：kāntāśaratkāla iva prapādyani nāya rājāni jarājadhānīṃ，梵文羅馬轉寫：kāntāśaratkāla iva prapādyani nāya rājāni jarājadhānīṃ，美麗如秋季，引導國王前往古老的首都） །པཱ་དཱཾ་བུ་ཛ་ནྱཱ་པ་པ་རོ་ཛ་མཱ་ལཱི་བི་ཡོ་ག་ཀཱ་ལེ་པྲ་ཤ་མཾ་པྲཱ་ཡཱ་ཏཱ། （梵文天城体：pādaṃ bujanyāpa paroja mālī viyogakāle praśamaṃ prāyātā，梵文羅馬轉寫：pādaṃ bujanyāpa paroja mālī viyogakāle praśamaṃ prāyātā，腳上的蓮花花環在分離時平息） །པྲཱ་དུརྦ་བྷུ་བ་པྲི་སྟུག་པོ་མཆི་མའི་རྒྱུན་ནི་ཡོངས་སེལ་ཞིང༌། །འདོད་པའི་ཟླ་རིས་ཕྱོགས་སུ་འབྲས་ལྡན་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་སྟོན་དུས་ལྟ་བུས་མཛེས་མ་ནི། །དང་བར་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སར་ཁྲིད། །རྐང་པའི་པདྨོ་བཀོད་པའི་མཚོ་སྐྱེས་འཕྲེང༌། །བྲལ་བའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞི་གྱུར་པ། །དགའ་དང་འགྲོགས་ཚེ་དེ་ལ་རབ་ཡ་སཾ་ག་མེ་སྱཱཿསཾ་བྷོ་ག་ལཀྵྨཱི་རི་བ་གཱ་ཌྷ་རཱ་གཱ། （梵文天城体：saṃgame syāḥ saṃbhogalakṣmīriva gāḍharāgā，梵文羅馬轉寫：saṃgame syāḥ saṃbhogalakṣmīriva gāḍharāgā，在相遇時，如享受財富般充滿強烈的慾望） །ཛནྨཱནྟ་རེ་པཱ་ཀི་ལ་ཀ་ནྱ་ཀེ་པ་པྲ་ཏྱ་ཀ་བུདྡྷཱ་ཡ་བི་ལ་ས་པདྨཾ། （梵文天城体：janmāntare pākilaka kanyake pa pratyeka buddhāya vilāsa padmaṃ，梵文羅馬轉寫：janmāntare pākilaka kanyake pa pratyeka buddhāya vilāsa padmaṃ，在另一次生命中，純潔的少女給予了獨覺佛一朵嬉戲的蓮花） །ད་ཏྭཱ་པི་ལོ་བྷཱཏྤུ་ན་རཱ་ད་དེ་ཏདྦི་ཙཱརྻ་ཤོ་བྷཱཾ་པྲ་ད་དཽ་པུ་ན་ཤྩ། （梵文天城体：dattvāpi lobhātpuna rādade tadvicārya śobhāṃ pradadau punaśca，梵文羅馬轉寫：dattvāpi lobhātpuna rādade tadvicārya śobhāṃ pradadau punaśca，即使給予了，由於貪婪又取回，考慮到美麗，再次給予） །པདྨ་པྲ་དཱ་ནེ་ན་བ་བྷཱུ་བུ་ར་སྱཱཿཔཱ་དཱ་བ་འཁྲུངས་ཏེ། །ཆགས་པ་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཞིན། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལས་ངེས་པར་བུ་མོ་དེས། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་རྩེ་དགའི་པདྨ་དག །ཕུལ་ནས་ཆགས་པས་བླངས་ཏེ་དེ་ཡིས་ནི། །མཛེས་པར་སྤྱད་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་ཕུལ་བས་འདི་ཡི་རྐང་པ་ནི། །བཀོད་པ་ཏཱ་རེ་ཥུ་ས་རོ་རུ་ཧཱ་ཎི། （梵文天城体：tāreṣu saroruhāṇi，梵文羅馬轉寫：tāreṣu saroruhāṇi，在星星中，蓮花） །ཨཱ་དཱ་ནོ་དོ་ཥཱདྦི་ར་ཏཱ་ནི་ཀཱ་ལེ་པུ་ནཿཔྲ་དཱ་ནཱཏྤུ་ན་རུངྒ་ཏཱ་ནི། （梵文天城体：ādānodoṣādviratāni kāle punaḥ pradānātpuna ruṅgatāni，梵文羅馬轉寫：ādānodoṣādviratāni kāle punaḥ pradānātpuna ruṅgatāni，由於拿取的過錯，在一段時間內分離，再次給予，再次結合） །ཏེ་ནེ་བ་དཏྟཱ་ཧ་ར་ཎོདྦྷ་བེ་ན་སྭ་ཀརྨྨ་པཱ་ཀེ་ན་མ་ལཱི་མ་སེ་ཥུ། （梵文天城体：tene va dattāharaṇodbhavena svakarmapākena malīmaseṣu，梵文羅馬轉寫：tene va dattāharaṇodbhavena svakarmapākena malīmaseṣu，由於給予和拿取而產生的，通過自己的業力成熟，在污穢中） །པདྨཱ་བ་ཏཱི་བ་དྷྱ་པ་དཾ་བི་སིཥྚ་སཻ་བཱ་དྱ་ཀཱ་ལེ་ན་རྣམས་ལ་མཚོ་སྐྱེས་འཁྲུངས་པར་གྱུར། །བླངས་པའི་སྐྱོན་ལས་དུས་སུ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །སླར་ཡང་ཕུལ་བས་སླར་ཡང་འཛོམ་པར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕུལ་བའི་འཕྲོག་པ་དེ་བྱུང་བས། །རང་གི་ལས་ཀྱི་སྨིན་པས་མེ་ཏོག་གིས། །པདྨ་ཅན་དུ་བལྟ་བའི་རྐང་པ་ནི། །དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར།
English
Flames consume. That, the lord of the earth, dwells there. Brahma and Indra also heard by stretching out their ears. Having transformed into the attire of a Brahmin, he came correctly. Then, he concealed himself with the attire of beautiful asceticism. Śīla Yaśaḥ Patākaṃ (Sanskrit: śīla yaśaḥ patākaṃ, English: Banner of Moral Fame). Prasādanāya Praṇayābhipārī Nṛpaḥ Svarūpaṃ Prakaṭī Cakāra (Sanskrit: prasādanāya praṇayābhipārī nṛpaḥ svarūpaṃ prakaṭī cakāra, English: To please, the king full of love revealed his true form). Tīvrāpadhoha Miti Brūvāṇena Mahīpatau Pāsu Ciraṃ Ruroda (Sanskrit: tīvrāpadhoha miti brūvāṇena mahīpatau pāsu ciraṃ ruroda, English: Saying "This is intense suffering," he cried for a long time before the king). Manasvinī Nāma Balāna Manyu Rudīraṇe Nāpi Navatvam Eti. Having seen that banner of fame, The lord of men, with reverence, Turned openly and revealed his own form. "Lord of the earth, unbearable is my harm," When he spoke thus, for a long time, The anger despised by the proud, Even when spoken, becomes new again. Ghanāśrudhārāparihārakārī Smarendurekhāṃ Saphalīkṛtāśaḥ (Sanskrit: ghanāśrudhārāparihārakārī smarendurekhāṃ saphalīkṛtāśaḥ, English: Dispelling the stream of dense tears, making the line of the moon of desire fruitful). Kāntāśaratkāla Iva Prapādyani Nāya Rājāni Jarājadhānīṃ (Sanskrit: kāntāśaratkāla iva prapādyani nāya rājāni jarājadhānīṃ, English: Beautiful like the autumn season, leading the king to the ancient capital). Pādaṃ Bujanyāpa Paroja Mālī Viyogakāle Praśamaṃ Prāyātā (Sanskrit: pādaṃ bujanyāpa paroja mālī viyogakāle praśamaṃ prāyātā, English: The lotus garland on the foot subsided at the time of separation). Prādurbhava, the stream of dense tears is completely dispelled, Making the moon of desire fruitful in all directions. The beautiful one, like the autumn season, the king, Having pleased her, led her to his own kingdom. The lotus garland placed on the feet, Having become completely peaceful at the time of separation, When associated with joy, there is great Saṃgame Syāḥ Saṃbhogalakṣmīriva Gāḍharāgā (Sanskrit: saṃgame syāḥ saṃbhogalakṣmīriva gāḍharāgā, English: In union, like the wealth of enjoyment, intense desire). Janmāntare Pākilaka Kanyake Pa Pratyeka Buddhāya Vilāsa Padmaṃ (Sanskrit: janmāntare pākilaka kanyake pa pratyeka buddhāya vilāsa padmaṃ, English: In another life, the pure maiden gave a playful lotus to the Pratyeka Buddha). Dattvāpi Lobhātpuna Rādade Tadvicārya Śobhāṃ Pradadau Punaśca (Sanskrit: dattvāpi lobhātpuna rādade tadvicārya śobhāṃ pradadau punaśca, English: Even after giving, due to greed, she took it back, considering its beauty, she gave it again). Padma Pradānena Babhū Bura Syāḥ Pādāva was born. Like the wealth of intense attachment and enjoyment. In another life, that girl certainly, To the Pratyeka Buddha, a lotus of joy. Having offered, she took it back due to attachment, and then, Having adorned it beautifully, again and again, Having offered it completely, this foot of hers, Tareṣu Saroruhāṇi (Sanskrit: tāreṣu saroruhāṇi, English: Lotuses among the stars) were placed. Ādānodoṣādviratāni Kāle Punaḥ Pradānātpuna Ruṅgatāni (Sanskrit: ādānodoṣādviratāni kāle punaḥ pradānātpuna ruṅgatāni, English: Separated in time due to the fault of taking, again united due to giving again). Tene Va Dattāharaṇodbhavena Svakarmapākena Malīmaseṣu (Sanskrit: tene va dattāharaṇodbhavena svakarmapākena malīmaseṣu, English: Due to the giving and taking that arose from it, through the ripening of one's own karma, in the defilements). Padmāvatī Va Dhyā Padaṃ Visiṣṭa Saivādya Kāle Na, the lotus was born in all of them. Having been separated in time due to the fault of taking, Having offered again, she became united again. Because that taking away of what was offered occurred, By the ripening of her own karma, with flowers, The foot that was to be seen as having lotuses, Became endowed with the time of separation.
Chinese
མཐུང༌། ། ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བདག་པོར་གྱུར། །སྐྱེ་བ་དེ་དག་ འབྲས་བུ་དེས་སྐྱོན་དེ་དག་ལ། །པདྨོ་ཅན་དེ་གསོད་པའི་གནས་བཏང་སྟེ། །དུས་ཀྱིས་ད་ལྟ་གྲགས་འཛིན་ ཡ་ཤོ་དྷ་རཱ་ཙ། །ཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་སརྦྦེ་ཀ་ཐི་ཏཾ་ཛི་ནེ་ན་ཏཱཾ་ཙི་ཏྲ་ཏཱཾ་ཀརྨྨ་ཕ་ལོ་ད་ཡ་སྱ། །བ་བྷཱུ་བུ་རཱཤྩརྻ་པ་རི་གྲ་ཧེ་ཎ་ཙི་ཏྲཱ་བྷི་ལཱི་ནཱ་ཨི་བ་བྷིཀྵ་བསྟེ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་མ་ཡང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་བ་དེ། །དེ་སྐད་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རི་མོར་བཀོད་བཞིན་གྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ཡཱཾ་པདྨཱ་པ་ཏྱཱ་བ་དཱ་ན་མཥྚེ་ཥཥྛི་ཏ་མཿཔལླ་བཿ།། །།ཏེ་ཥཱ་མ་ཤེ་ཥ་ཀུ་ཤ་ལ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་དྷཱམྣཱ་ཤུདྡྷཿ་སུ་ཁ་སྠི་ཏི་ར་ཡཾ་ཙ་པ་རཤྩ་ལོ་ཀཿ། །ཡེ་ཥཱམྦི་ཤེ་ཥ་ཙ་རི་ཏོནྣ་ཏ་ལཀྵ་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་པདྨ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་གི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་བྱས་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་ལྡན་པའི་ནོར་འཛིན་མས་སྨྲ་ཞིང༌། །མ་ལུས་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཎཱ་ནཱཾ་ཙཻ་ཏྱཱ་ནྭི་ཏཱ་བ་སུ་མ་ཏཱི་སུ་ཀྲྀ་ཏཾ་བྲ་བཱི་ཏི། །པུ་རེ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲེ་བྷཱུ་ད་ཤོ་ཀཿཔྲྀ་ཐི་བི་པ་ཏིཿ། །ཡེ་ནཱ་ཤོ་ཀཿཀྲྀ་ཏོ་ལོ་ཀཿས་མྱཀྤཱ་ལ་ནཱ་པཱ་ལི་ཏཿ། །བི་དྷཱ་ཡ་བོ་དྷི་མུ་ཕ་ནཾ་ཡེ་ན་ཀཱཉྩ་ན་བཪྵ་ཎ། །ཏྲི་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་ཡང་དག་ཅིང་བདེ་བ་བསྟན་པར་གྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲར། །གང་གིས་ཡང་དག་བསྐྱངས་བསྲུངས་པས། །འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་མེད་བྱེད་པ། །ས་བདག་མྱ་ངན་མེད་པ་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་ཁྲུས་བསྒྲུབས་ནས། །གང་གིས་གསེར་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །ཆོས་ ཙཱི་བ་རཱཙྪ་ད་ནེ་ན་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷོ་བྷི་པཱུ་ཛི་ཏཿ། །མཱ་ནྱཿསྱཱ་དུཏྟ་མཿཤྲཱི་མཱཉ་ཤ་པ་སྠ་བི་ར་སྱ་པཿ། །ཨ་ཏཱི་ཏ་བུདྡྷ་ཤ་རཱི་ར་དྷཱ་ཏཱུ་ནཱཾ་དཱིཔྟ་ཏེ་ཛ་སཱཾ། །ཨ་ནརྒྷཱ་ཎཱཾ་ཙ་རཏྣ་ནཱཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་སཾ་གྲ་ཧ་མཱ་ད་གོས་གསུམ་ནི་འགེབས་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྣམ་པར་མཆོད། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ནི། །རིང་བསྲེལ་གཟི་བརྗིད་འབར་རྣམས་དང༌། །བླ་མེད་དཔལ་ལྡན་གནས་བརྟན་ནི། །གྲགས་པ་དེ་ཡིས་མཆོད་བྱར་གྱུར། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཅེན་རྣམས།